張量 張金雪
Zhang LiangZhang Jing-Xue
(湖北美術(shù)學(xué)院,湖北 武漢 430000)
(Hubei Academy of Fine Arts, Wuhan, Hubei, 430000)
隨著納西族在漫長(zhǎng)歷史長(zhǎng)河中的發(fā)展,誕生了許多文化財(cái)富。其中,《神路圖》是納西族東巴教用于喪葬和超度亡靈儀式的一種長(zhǎng)卷繪畫(huà),是納西族東巴經(jīng)繪畫(huà)的巔峰之作[1],在世界美術(shù)繪畫(huà)史上也是獨(dú)一無(wú)二的。從《神路圖》中所描繪的內(nèi)容很全面地表現(xiàn)出東巴教文化的多樣性,以下舉例對(duì)比,進(jìn)行進(jìn)一步的分析。
《神路圖》是以神鬼形象為主,對(duì)人死后世界(鬼地、神地、人間)場(chǎng)景的描述。東巴教對(duì)于三界內(nèi)涵的理解:人死后的生命歷程便成為穿越層層鬼怪之地,受盡磨難,最后在人世間轉(zhuǎn)生或達(dá)到神靈之地的過(guò)程,但這種生命歷程三界觀又與回歸祖地的傳統(tǒng)觀念雜糅在一起[2]。其中包括十九鬼獄場(chǎng)景(與佛教中十八泥犁的關(guān)聯(lián))、三十三神地(與三界、六道之間的關(guān)聯(lián))。《神路圖》中的每一個(gè)階段都單獨(dú)配有一本東巴經(jīng),專門(mén)分清這一節(jié)中阻礙死者靈魂的路障。在《神路圖》地獄部分中描繪死后受折磨的場(chǎng)景,傳說(shuō)人在活著時(shí)犯下罪孽,地獄中就會(huì)受到相應(yīng)的懲罰等。
很多人都說(shuō)《神路圖》是藏傳佛教影響的結(jié)果,可是,這樣的認(rèn)知并不是絕對(duì)的準(zhǔn)確,納西族的生死觀早已自成體系,而且“神地、人間和鬼地”之說(shuō)在世界的各個(gè)民族中都有。佛教在傳入中國(guó)后也融入了很多中國(guó)元素,這其中包括東巴經(jīng)的內(nèi)容。納西族的《神路圖》是東巴教超度中的必需品,作為宗教用物,只有在其特定的祭祀禮儀中才能體現(xiàn)其真正的價(jià)值,《神路圖》在超度亡者儀式中僅供地位較高的東巴教祭司使用。在《神路圖》中,通過(guò)不同亡魂因其生前所犯罪孽不同而受到相應(yīng)懲罰的畫(huà)面,可發(fā)現(xiàn)納西人對(duì)人與社會(huì)關(guān)系處理的智慧與理念[3],因此也可以看出《神路圖》所體現(xiàn)的不僅是宗教中的“神鬼”信仰,也表現(xiàn)出東巴文化中的階級(jí)差異在宗教中的具體表現(xiàn),佛學(xué)里講究的是眾生平等,而東巴教里則有嚴(yán)格的等級(jí)差異。東巴古籍《引神路經(jīng)》體現(xiàn)了納西族先民的社會(huì)道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)以及他們對(duì)生命的看法,它詳細(xì)解釋了《神路圖》上的大部分畫(huà)面。同時(shí),佛教的部分觀念如“三界六道論”和生死輪回、因果報(bào)應(yīng)對(duì)《神路圖》及相關(guān)著作產(chǎn)生了深刻影響。“鬼獄”所描繪的懲罰亡靈的刑罰,既反映了納西族的傳統(tǒng)倫理觀和民俗習(xí)慣,又與藏傳佛教《六道輪回圖》的畫(huà)面內(nèi)容以及“十殿閻王”“十八層地獄”等體現(xiàn)漢族幽冥文化的神話傳說(shuō)有著許多相似之處。十三朵花、十三棵神樹(shù)、十三個(gè)神石等內(nèi)容及天界的許多神靈都與藏族的苯教有密切的淵源關(guān)系,而有的形象則可以在印度的宗教中找到其原型。“十三”這一數(shù)字,在苯教中有幸運(yùn)數(shù)字的稱號(hào)。它不僅僅是一個(gè)數(shù)字,更多的則是神圣的信仰,從而深深地埋在藏族人民的民族意識(shí)當(dāng)中。
全圖繪有410 多個(gè)鬼怪、神靈、東巴祭司等人物和100 多個(gè)形態(tài)各異的動(dòng)物形象。
(1)東巴教二十四鬼怪(依古丁那、丹繞景補(bǔ)、史支景補(bǔ)、楞啟斯普、奴孜景補(bǔ)、米麻沈登、庚饒拿姆、美利術(shù)主、安生米危、肯毒丹尤、拿孜左補(bǔ)、拿異勝土、美汝考羅、利恩考吉、朵娜構(gòu)補(bǔ)、付拿紐錚、茨肯朗替、蚩迪窩納、巧巴拉林、斯命麻佐固松麻、丹美謬巴、毒盤(pán)羅紐、儒欣阿巴、儒欣阿尤)。
(2)東巴教六混沌神(盤(pán),開(kāi)天之神,混沌六神之一。賞,辟地之神,混沌六神之二。高,勝利之神,混沌六神之三。窩,與勝利之神齊名的大神,混沌六神之四。奧,尊貴之神,混沌六神之五。恒,神之綜合,也是一尊大神,混沌六神之六)。
(3)東巴教四十九神靈(穆神、島神、旭神、景神、奔神、庚神、朵神、吾神、華神、著神、嗣神、孜神、萵神、海神、利神、汁神、嘎拉神、本丹神、卡冉神、給空神、端格神、優(yōu)麻神、普勞、恒迪、署神、署美納布、依古阿格、薩利威德、窩注洪姆、恒迪窩盤(pán)、朗久敬久、郎巴套構(gòu)、莫畢精如、莫盤(pán)恩浩、瑪米巴拉、妥格、格稱稱補(bǔ)、勝日明恭、納生初盧、古生摳巴、梭余晉古、益世補(bǔ)佐、本阿土旨、精恩什羅、枚畢固拉、禾畢任景、束畢阿本、尤畢拉土、勞補(bǔ)妥構(gòu))。
納西族學(xué)者白庚勝博士在《東巴神話研究》(1999年)一書(shū)中,將東巴教龐大的神靈體系劃分為“舊神系統(tǒng)”“新神系統(tǒng)”和“最新神系統(tǒng)”。 納西先民最初信奉的是舊神系統(tǒng)諸神,萬(wàn)物有靈的觀念和自然崇拜、祖先崇拜的特征突出地體現(xiàn)在這些神靈身上;新神系統(tǒng)在鬼魂崇拜的初期產(chǎn)生,與同時(shí)期出現(xiàn)的鬼怪有著嚴(yán)整的對(duì)立關(guān)系;最新神則多傳自外來(lái)宗教(主要是苯教),有少數(shù)已與原有的某些舊神同化,他們已經(jīng)有各自確切的名號(hào)和職能分工,并根據(jù)地位和神力大小有了嚴(yán)格的等級(jí)區(qū)分[4]。由于鬼魂崇拜的盛行,專事鎮(zhèn)壓鬼怪和賜福于人類的眾多天神便應(yīng)運(yùn)而生,而且對(duì)諸神的任務(wù),即哪一尊神靈對(duì)付哪一類鬼怪進(jìn)行了細(xì)致的分配。在儀式中為了達(dá)到鎮(zhèn)壓、驅(qū)除某類鬼怪的目的,需要祈請(qǐng)?zhí)焐窠蹬R道場(chǎng)并供養(yǎng)之。職能的區(qū)分和嚴(yán)格的等級(jí)區(qū)分,在佛教文化以及印度婆羅門(mén)教文化中都可以找到相同點(diǎn)。
木雕陣總共由12 塊單獨(dú)的木板雕刻所組成,其中8塊分別刻有4 個(gè)神像和4 個(gè)鬼牌,其余4 塊則以《神路圖》中場(chǎng)景和神物為原型,木雕陣的設(shè)置主要表現(xiàn)神鬼激戰(zhàn)的場(chǎng)面。
神像(部分舉例):除了谷神諾妥森繪為身著甲衣、騎獅的形象之外,都統(tǒng)一地盤(pán)腿端坐。坐的方法是盤(pán)起雙腿,足心向上,腳背放在雙股上。在外貌形象上端莊慈祥,面部呈雞子形;眉毛平和舒緩,用墨勾成新月形,眼睛的上眼眶畫(huà)成弓形,用墨勾線,下眼眶略成弧形,用深紅色或朱砂勾線,眼白鋪以白粉,眼珠點(diǎn)墨團(tuán),眼神稍往下視;嘴巴微閉,嘴角上翅,嘴唇漆紅,唇縫用曙紅勾線;兩耳肥大、下垂,戴耳環(huán);頭部飾以珠寶、彩色飄帶。身上披著披肩,頸掛瓔珞,下身著長(zhǎng)裙。
神像身上外露的肌膚細(xì)膩、豐滿。手和腳的形象質(zhì)樸、線條高古。臂、碗、踝等部位繪有環(huán)狀飾物。神像的手勢(shì)變化多樣(1)雙手合并掌心相連置胸前;(2)雙手中指、無(wú)名指彎曲,其余手指向上豎起,掌心朝外置于胸前;(3)左手掌心向上平攤于腹前,右手自然下垂置膝前;(4)雙手拇指指尖相觸,掌心朝上,相疊于腹部。
鬼牌(部分舉例):鬼牌形象主要以兇狠動(dòng)物為主體,例如鵬身犬面,蛇怪等,還有一部分則以人形怪化而成,例如“穢鬼Chelceeq”。在眾多的“鬼”形象中,出現(xiàn)了與佛教里無(wú)關(guān)聯(lián)的視覺(jué)特征,多數(shù)的“鬼”形象是以動(dòng)物為主體,再加以擬人的手法。惡鬼手里的武器或者是裝飾。通過(guò)對(duì)視覺(jué)形象的對(duì)比發(fā)現(xiàn),與印度婆羅門(mén)教有著密切聯(lián)系。
統(tǒng)一盤(pán)腿的坐姿在東巴教中只見(jiàn)于繪畫(huà),平日教徒誦經(jīng)、作法都未采用。而在佛教,這是教徒修行時(shí)的基本坐式,稱為“跏趺”。藏傳佛教顯宗佛像繪畫(huà)中,釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、無(wú)量光佛、藥師佛、不動(dòng)佛、龍尊王佛、燃燈佛、大日如來(lái),五智如來(lái)以及文殊、四壁觀音、金剛薩埵等佛和菩薩均呈跏趺坐姿,大部分的祖師畫(huà)像也為此坐式。其中諾妥森的形象特征則與藏傳佛教的財(cái)神和北方多聞天王相近,只是對(duì)其手持法器和所攜動(dòng)物有不同的解釋?!督饎偨?jīng)》有云:“若有人言。如來(lái)若來(lái),若去,若坐,若臥,是人不解我所說(shuō)義?!庇纱丝梢钥闯?,在神像的坐姿上,東巴神與佛學(xué)文化中佛祖非以“坐禪修定法”得佛法精要的觀點(diǎn)如出一轍。
手印即手指所結(jié)的印契,是佛教儀軌規(guī)范的表記,與真言的持頌相結(jié)合,是修行時(shí)藉以達(dá)到效用和產(chǎn)生功德的手段。東巴神像的手勢(shì)看起來(lái)都合乎佛教手印的規(guī)范,如薩依威登結(jié)“宣法印”,恒丁窩盤(pán)結(jié)“禪定印”,東巴什羅結(jié)“降魔印”等,各尊神靈的手勢(shì)與其職能有直接的聯(lián)系,因此手的姿勢(shì)是作為區(qū)別形象近似的大神的標(biāo)志之一。而與漢傳佛教相同的是,不同職能的大佛,手印造型上,也有著不同,釋迦牟尼在修行之時(shí),有魔物來(lái)擾,釋迦牟尼便以右手伏地,以大地的神靈前來(lái)證明其以修成正果,以此來(lái)驅(qū)散魔物。東巴什羅作為納西族東巴教的始祖,則用相同的手印來(lái)鎮(zhèn)壓鬼怪,以帶給納西族人安定的生活。這也佐證了,東巴教的神像手勢(shì)吸取了漢傳佛教中的手印文化,表現(xiàn)出對(duì)神與自然的崇拜之情。
神像頭頂刻有光暈,直徑比神的肩寬略長(zhǎng)或等同(藏傳佛教則規(guī)定以眉心為圓心,以所繪神佛的肘長(zhǎng)為半徑,東巴畫(huà)中相似)。背后是由身體向外散發(fā)的圓形光環(huán),圓心約在大神的心臟部位,光環(huán)頂端與頭上的光暈相接,下部隱入蓮花座中。大神所坐的蓮花,花瓣向上,若是主尊,蓮花被安置在裝飾華麗的神座上。神座上的裝飾圖案是區(qū)別神像的另一標(biāo)志,在《迎神》《送神》等東巴古籍中有記載。如薩依威登神座上有日月圖案,恒丁窩盤(pán)神座上有獅子圖案,東巴什羅神座上有法輪圖案。
東巴教護(hù)法神“高勞班曲西梭”即鵬、龍、獅三尊,出現(xiàn)在主尊的上方。據(jù)考證,“高勞班曲西梭”起源于印度的原始宗教,由苯教傳入云南納西族。佛教也將大鵬神鳥(niǎo)作為護(hù)法神列入“天龍八部”之一,藏族佛畫(huà)中可見(jiàn)到與之極為相似的形象,如釋迦佛坐像頂部的金剛大鵬。東巴教有以大鵬神鳥(niǎo)為主尊的畫(huà)像。在佛教中獅子為護(hù)法王,象征勇猛威嚴(yán),獅子作吼,群獸懾伏[5]。這樣的明顯對(duì)比可看出,東巴教吸收了苯教中對(duì)于動(dòng)物圖騰的崇拜,通過(guò)神話動(dòng)物的特性,來(lái)由此構(gòu)建動(dòng)物和人都是自然的一部分,東巴神與萬(wàn)物生靈相互依存、相互聯(lián)系的世界體系。
根據(jù)木雕上惡狼的形象上觀察,其面相兇惡,后有兩尾,一紅一黑,爪旁則有多具骷髏,其旁邊的奴孜景補(bǔ)(惡鬼)胸上則佩戴有骷髏為主的配飾,可以從中看出惡狼將骷髏呈獻(xiàn)予惡鬼,惡鬼又將其作為巫術(shù)的道具或是裝飾佩戴至身上。這一特征與印度婆羅門(mén)教中的“食肉餓鬼”形象有著極大的吻合。骷髏連串的數(shù)量作為“食肉餓鬼”惡毒程度的劃分。這一特性的吻合,也說(shuō)明了“鬼牌”的部分形象受到了印度婆羅門(mén)教對(duì)于塑造“鬼怪”具體形象的影響。
從審美意識(shí)的角度出發(fā),通過(guò)以上造型視覺(jué)的對(duì)比發(fā)現(xiàn),《神路圖》中的神鬼形象體態(tài)特征大致可以分為兩類,一是對(duì)傳統(tǒng)神形象的刻畫(huà),神態(tài)多以莊重、安詳、隨和為主,這一特征與漢傳、藏傳佛教中的佛形象類同,佛像中所出現(xiàn)的場(chǎng)景及元素強(qiáng)烈描繪出三界的區(qū)別,這樣的世界觀可以說(shuō)是對(duì)佛教文化中的“三界”觀的一種繼承和發(fā)展。二是在物的刻畫(huà)上可以看出,納西族人對(duì)自然崇拜的意識(shí)與苯教的自然崇拜同出一轍,主神座下的八瓣蓮花造型,與苯教八瓣圣白蓮花極為相似,通過(guò)對(duì)自然萬(wàn)物和人類的統(tǒng)一關(guān)系,來(lái)構(gòu)成神、自然、人的一體世界。鬼牌造型也多源于真實(shí)世界的動(dòng)物形象,通過(guò)人們對(duì)兇狠動(dòng)物的畏懼之心,從而進(jìn)行重新組合。
《神路圖》所呈現(xiàn)的內(nèi)容極為宏偉,單從視覺(jué)形象的角度,就可以看出納西東巴教文化的錯(cuò)綜復(fù)雜性?!吧窆怼奔?zhàn)的景象以木雕陣的形式出現(xiàn)在人們的視野當(dāng)中,足以證明東巴文化中的神明在納西族民眾心中的地位,身處漢、藏、白三大文化包圍的納西族先民們,很好地借鑒、吸收來(lái)自其他地區(qū)宗教文化的積極因素進(jìn)而補(bǔ)充到自身民族本土宗教文化之中。通過(guò)以上對(duì)《神路圖》中的“神鬼”視覺(jué)形象的分析和對(duì)比,可以證實(shí)以東巴祭祀為表現(xiàn)內(nèi)容,愉悅神靈、驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪為目的的東巴文化不僅受到了藏傳文化的影響,還吸取了漢傳佛教、苯教文化、印度婆羅門(mén)教文化等。
關(guān)于納西族東巴文化,仍然有很多待以考證的地方,本文從視覺(jué)形象的角度出發(fā),為東巴教文化的研究者們提供一個(gè)新的思路,這必將對(duì)探討納西東巴文化的變遷帶來(lái)積極的價(jià)值意義。