鄉(xiāng)土文化傳承的文化生態(tài)邏輯和實踐路徑

劉 瑩

（淄博師范高等?？茖W校 教育科學研究中心，山東 淄博 255130）

一、鄉(xiāng)土文化與文化生態(tài)的關系邏輯

文化生態(tài)將文化、人、社會置于復雜的生態(tài)系統(tǒng)之中進行整體考察，致力于探究人類文化與所處自然環(huán)境之間的相互作用關系和機制，闡明不同文化類型與生態(tài)之間關系，以生態(tài)演進回應文化變遷，以文化更迭反射生態(tài)運行。文化生態(tài)的實質是人的存在，是人生存的大生態(tài)系統(tǒng)，任何文化的發(fā)展和傳承都要以提升人的存在價值為目的，并在此指引下實現(xiàn)人、文化、社會的和諧統(tǒng)一。鄉(xiāng)土社會建構的自身文化，并非純粹的自然性、社會性的簡單整合，而是在尊重自然生態(tài)演進規(guī)律基礎上形成的被鄉(xiāng)土民眾世代信奉的各類物質和精神文化的總和。鄉(xiāng)土文化得以延續(xù)依賴于文化生態(tài)系統(tǒng)的調節(jié)和控制，每一種鄉(xiāng)土文化都有其特定的文化生態(tài)系統(tǒng)，并借助文化生態(tài)系統(tǒng)強大的控制和調節(jié)機制，保證文化的健康穩(wěn)定運行。正是在這種和諧共生的文化生態(tài)之中，“鄉(xiāng)土才表現(xiàn)出自然、淳樸而獨到的文化品格，其教育價值才昭然若是”［1］。

鄉(xiāng)土文化與文化生態(tài)之間存在著不可分割的聯(lián)系，兩者以特定的鄉(xiāng)土“生境”為依托，通過對鄉(xiāng)土社會原生態(tài)環(huán)境的文化感知和體驗，保持鄉(xiāng)土文化的原真性；同時，鄉(xiāng)土文化的發(fā)展使得文化生態(tài)系統(tǒng)不斷實現(xiàn)自我改良、自我修復和自我優(yōu)化，以便更好地適應文化運行。在城鄉(xiāng)一體化背景下，如何深入挖掘和開發(fā)傳統(tǒng)村落，加強特色村莊保護，彰顯傳統(tǒng)村落風貌，傳承優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化，已成為政府和學界力求突破的主要難題。鄉(xiāng)土村落作為鄉(xiāng)人的聚居地有著特殊的發(fā)展歷史與文化風俗，其醞釀的文化生態(tài)也具有自身的特色。文化傳承除受客觀物質條件影響外，還受鄉(xiāng)土社會的風俗輿論、自然景觀、歷史文化、地形地貌等文化生態(tài)要素的影響［2］。從鄉(xiāng)土文化與文化生態(tài)之間的邏輯關聯(lián)來看，以文化生態(tài)視角研究鄉(xiāng)土文化傳承問題，開辟了鄉(xiāng)土文化研究新的生長點。

二、鄉(xiāng)土文化傳承發(fā)展的文化生態(tài)危機

（一）青年遠離故土導致鄉(xiāng)土文化傳承主體缺位

傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會是一個熟人社會，這種熟人社會建立在鄉(xiāng)土民眾空間不流動的基礎上，形成了“生于斯、死于斯”的較為封閉的村落形態(tài)。在此形態(tài)下，鄉(xiāng)土民眾對鄉(xiāng)土文化高度認同并自覺傳承。然而，隨著現(xiàn)代中國社會的轉型以及城鄉(xiāng)二元結構的形成，打破了鄉(xiāng)土社會傳統(tǒng)運行秩序和生存格局，鄉(xiāng)土民眾的流動性沖擊著熟人社會賴以維系的基礎。鄉(xiāng)土民眾尤其是青年人和鄉(xiāng)村精英群體向城市流動，已成為鄉(xiāng)土社會轉型過程中的一種新常態(tài)。這種流動性加劇了鄉(xiāng)土社會民眾結構的斷裂，鄉(xiāng)村中老年人、婦女兒童長期留守鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)土社會日漸空心化。外出打工者則過著游走于城市和農村之間的“兩棲”生活，而鄉(xiāng)土精英們則在城市扎根，成為村人眼中的“城里人”。這種社會轉型帶來的人口流動造成了鄉(xiāng)土文化傳承主體的流失，鄉(xiāng)村青年在城市文化的浸染中對鄉(xiāng)土文化的認同日漸消逝。鄉(xiāng)賢長者作為鄉(xiāng)土文化傳承人身份的淡化，以及家長對鄉(xiāng)土文化長幼教導責任的缺失，使鄉(xiāng)土文化代際傳承不斷松弛。作為鄉(xiāng)土、生態(tài)、文化紐帶的“人”的離開，既是鄉(xiāng)土文化生態(tài)嚴重失衡的結果，又是鄉(xiāng)土文化生態(tài)失衡的表征，最終導致鄉(xiāng)土文化傳承主體的缺位。

（二）生存空間變小導致文化傳承載體的虛化

文化的演進無疑會受到政治、經濟等人文環(huán)境以及自然地理等社會環(huán)境的鉗制，這種鉗制一旦無限放大，超出了文化所承受的載荷，文化賴以依附的生存空間就會隨之變小，伴隨而來的是文化的消解甚至消亡。鄉(xiāng)土文化在孕育、演化、發(fā)展中離不開文化生境的支持和反哺，其不斷適應和演進才形成了獨具特色的鄉(xiāng)土文化形態(tài)。村落既是鄉(xiāng)土文化的生態(tài)依存，又是鄉(xiāng)土文化教育傳承延續(xù)的特定場所。然而，過度資本化運作下的鄉(xiāng)村開發(fā)、合村并居等，使鄉(xiāng)土文化發(fā)展的空間被進一步壓縮，造成鄉(xiāng)村原有文化生態(tài)系統(tǒng)被破壞，富有鄉(xiāng)土文化特質和精神寄托的宗廟、祠堂、民居等被水泥樓房所取代。這拆掉的不只是村莊，還瓦解了鄉(xiāng)土文化獨有的生存空間和價值體系，原有的鄉(xiāng)土風貌和倫理秩序被逐漸解構，村落空心化，鄉(xiāng)土文化的根脈不斷被侵蝕，鄉(xiāng)土文化面臨著前所未有的生存危機。

（三）移植文化掣肘導致鄉(xiāng)土文化式微

移植文化是相對本土文化而言的，是指城市文化通過各種媒介和載體進入鄉(xiāng)村社會，對鄉(xiāng)村人們的生活方式、價值觀念產生一定的影響，導致鄉(xiāng)土文化在外來移植文化的沖擊下被邊緣化［3］。在大眾傳媒時代，城市文化以移植文化的形式進入鄉(xiāng)土社會中。此種情境中的移植文化更多的是在城市場域中形成和演化的，與城市文化生態(tài)系統(tǒng)息息相關，具有極強的都市色彩和屬性。在改革開放和市場經濟的浪潮下，城市文化逐漸成為社會主流文化，在物質化引誘和行政化推動下，鄉(xiāng)土民眾主動涌向城市，接觸城市文化并期待融入城市。另外，一些地方熱衷于“移植”城市模式，使得鄉(xiāng)村原本的優(yōu)秀文化資源被拋棄。在鄉(xiāng)土文化和移植文化的交鋒中，移植文化的理念和精神滲透進鄉(xiāng)土社會，鄉(xiāng)土民眾原有的文化權威和文化理念被人們遺棄，鄉(xiāng)土文化逐漸走向邊緣化，鄉(xiāng)土文化式微。

三、基于文化生態(tài)的鄉(xiāng)土文化傳承路徑

（一）以鄉(xiāng)土情懷為紐帶，推動鄉(xiāng)土文化傳承主體責任回歸

鄉(xiāng)土文化傳承主體的缺位是社會文化模式變遷的結果，需要從文化模式演進的歷程中尋找主體回歸的途徑和方法。文化的發(fā)展經歷著“原生態(tài)—沖突態(tài)—妥協(xié)態(tài)—和諧態(tài)”的曲折歷程，其中文化共生的和諧態(tài)是文化發(fā)展的根本價值向度。為此，鄉(xiāng)土文化的發(fā)展要通過“文化共同體”的塑造建構城鄉(xiāng)文化的和諧共生態(tài)［4］。從文化傳承的主體來看，鄉(xiāng)土文化傳承的共同體由學者、教師、鄉(xiāng)賢士紳等共同組成，各主體要真正凝聚共識，從而實現(xiàn)資源有效整合，增強鄉(xiāng)土文化的生命力。具體而言，要以政府為主導，引導專家學者加強對鄉(xiāng)村文化景觀、民俗傳統(tǒng)的研究，深入挖掘優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化遺產，為培育地方性鄉(xiāng)土文化品牌打下基礎。要發(fā)揮教師尤其是鄉(xiāng)村教師在鄉(xiāng)土文化傳承中的作用，通過開展鄉(xiāng)土文化教育、體驗、探究活動，將鄉(xiāng)土文化融入學科教學，提升學生對鄉(xiāng)土文化的認同和理解。要凝聚鄉(xiāng)賢資源，助力鄉(xiāng)土文化建設；同時，建立鄉(xiāng)賢資源庫，搭建多元化的鄉(xiāng)賢參事平臺，發(fā)揮鄉(xiāng)賢的作用，為鄉(xiāng)土文化傳承建言獻策。

（二）以文化空間為載體，激活鄉(xiāng)土公共空間文化傳承功能

鄉(xiāng)土公共空間是體現(xiàn)鄉(xiāng)村民眾生產生活方式和價值觀念、承載鄉(xiāng)村發(fā)展歷史、反映鄉(xiāng)土社會真實秩序和倫理關系的公共生活場景，具體包括學校、家庭、鄉(xiāng)村等鄉(xiāng)土文化生存的全部現(xiàn)實環(huán)境。鄉(xiāng)土公共空間是鄉(xiāng)土文化傳承發(fā)展的載體，但在城鎮(zhèn)化快速推進以及非理性的鄉(xiāng)村開發(fā)進程中，其承載鄉(xiāng)土文化的功能正不斷被消解。因此，當前要促進鄉(xiāng)土文化傳承，必須重新激活公共空間的文化傳承功能，培育鄉(xiāng)土文化發(fā)展的獨特時空圈。具體而言，鄉(xiāng)村學校應塑造學校教育的鄉(xiāng)土文化品性。鄉(xiāng)村學校要扎根鄉(xiāng)土場域，整合特色鄉(xiāng)土資源，編寫鄉(xiāng)土教材，設計鄉(xiāng)土課程，創(chuàng)新教育形式，弘揚優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化，提升學生對鄉(xiāng)土文化的認知和體悟，讓鄉(xiāng)土文化厚植學生心田。要突顯家長的教育和引導責任，樹立正確的鄉(xiāng)土文化觀念，將鄉(xiāng)土文化融入家風家教之中，促進鄉(xiāng)土文化代際傳遞。要加強基層文化陣地建設，充分挖掘鄉(xiāng)村各類鄉(xiāng)土文化資源，如非遺、曲藝、手工技藝等，并利用文史科普展覽館、博物館、圖書館等廣泛開展宣傳教育，增強人們對鄉(xiāng)土文化的親近感、認同感和歸屬感。

（三）以研學旅行為依托，建立鄉(xiāng)土文化傳承研學實踐機制

鄉(xiāng)土文化的魅力需要人們在親身實踐中加以體驗和理解，也只有在實踐中才能喚起人們內心深處對鄉(xiāng)土文化的強烈主體意識，激發(fā)濃濃的鄉(xiāng)土情懷。為此，要著力打造鄉(xiāng)土文化研學實踐平臺。一是加大區(qū)域鄉(xiāng)土文化發(fā)展統(tǒng)籌力度，將文化研學融入全域旅游規(guī)劃之中，融合地方古建筑、傳統(tǒng)民俗、文化遺產、歷史名人等鄉(xiāng)土文化資源，建設成集教育性、體驗性、實踐性于一體的鄉(xiāng)土文化研學基地。二是加強文化研學課程建設，挖掘鄉(xiāng)土文化教育資源，加強課內課外資源的整合，對鄉(xiāng)土文化進行高質量的提煉設計，建設鄉(xiāng)土文化系列課程體系。同時，建立“研學前鄉(xiāng)土文化初認識—研學中鄉(xiāng)土文化全體驗—研學后鄉(xiāng)土文化再領悟”的系統(tǒng)化文化研學教育機制，提升鄉(xiāng)土文化教育的實效性。三是加強師生文化研學中的情感培育，在回歸田園、落地鄉(xiāng)野的實踐中，實現(xiàn)現(xiàn)代科學知識教育與鄉(xiāng)土文化傳統(tǒng)教育的融合，在研學體驗中，讓師生“看得見山、望得見水、記得住鄉(xiāng)愁、留得住鄉(xiāng)根”，激發(fā)學生保護和傳承鄉(xiāng)土文化的責任感和使命感。