云南傣族孔雀拳的發(fā)展與傳承研究

楊永芬

(昆明學院 體育學院，云南 昆明 650214)

民族傳統(tǒng)體育是多年來少數(shù)民族生活方式、生產(chǎn)技能以及民俗節(jié)慶等的高度凝練和生動展示，并逐漸成為他們健身娛樂的項目．而具有鮮明少數(shù)民族特點和文化底蘊的云南傣族孔雀拳則是傣族武術的代表性拳種，它的形成與云南早期傣族的土司制度、宗教信仰、原始自然崇拜、自給自足的生產(chǎn)生活方式，以及傳統(tǒng)節(jié)日慶典等有關[1]．雖然傳統(tǒng)孔雀拳的技法能夠滿足早期傣族民眾的健身、娛樂等需求，但隨著時代的發(fā)展，目前孔雀拳已面臨著發(fā)展與傳承的巨大挑戰(zhàn)．因此，本文擬通過對孔雀拳的起源和發(fā)展，以及制約其發(fā)展的因素進行分析，同時探討解決其發(fā)展困境的思路和對策，旨在為傣族傳統(tǒng)武術文化的傳承與發(fā)展提供參考．

1 傣族孔雀拳概況

1.1 孔雀拳的起源

傣族孔雀拳的起源于可以追溯到歷史悠久的漢代巫術文化．換言之，云南省德宏傣族景頗族自治州的傣族孔雀拳之所以能夠流傳下來，與早期的巫術文化和祭祀文化密切相關[2]．當時，巫師為了控制人們的思想，籠絡民心，達到維護封建統(tǒng)治的目的，利用孔雀拳向傣族民眾灌輸具有巫術色彩的封建迷信思想，這也是古代傣族孔雀拳能夠發(fā)展的思想根源．此外，當民間舉行大型祭祀活動時，其中就有孔雀拳的表演，于是孔雀拳逐漸獲得傣族民眾的喜愛和認可．

1.2 孔雀拳的內涵

孔雀拳是云南德宏傣族地區(qū)最具民族特色的拳術之一，主要流行于德宏的傣族地區(qū)，由于其拳法與孔雀的動作和神韻極為相似而得名，屬于象形拳種，它是傣族民眾在漫長的歷史長河中通過細心觀察和模仿孔雀的動作和神態(tài)，并融入傣族傳統(tǒng)武術的基本技法而創(chuàng)造出的一種拳術.孔雀嬉戲追逐、飲水啄食以及開屏求偶等經(jīng)典動作的巧妙運用使得孔雀拳剛柔相濟、優(yōu)美協(xié)調．值得一提的是，具有文化內涵的孔雀拳既保持著傣族傳統(tǒng)武術的特征，又巧妙地融匯了孔雀舞的動作和神韻，其在傣族傳統(tǒng)體育文化中具有不可替代的地位．

1.3 孔雀拳的特征

孔雀拳的形成和發(fā)展與傣族文化密切相關．云南傣族獨特的風俗習慣、佛教信仰以及土司制度等眾多因素無不影響著孔雀拳的發(fā)展和衍變．首先，孔雀拳具有鮮明的時代特點．早期的孔雀拳著重模仿原生態(tài)的孔雀動態(tài)和神韻，意在突出傣族拳術的攻防特點和宣傳傣族文化．隨著時代的不斷發(fā)展，經(jīng)過精心改良后的傣族孔雀拳更能滿足人們的健身、休閑娛樂等需求，其技法的復雜化和節(jié)奏化使其在展演時也更具趣味性和觀賞性．也就是說，孔雀拳的功能已從傳統(tǒng)意義上的民族武術逐漸演變?yōu)槲湫g競技和舞臺表演．其次，孔雀拳的風格在一定程度上受到地域的影響．例如：從孔雀拳的動作到拳法的順序等，不同地區(qū)表現(xiàn)出不同的拳法特征．最后，不同的表演者具有各自獨特的動作特點．由此可知，孔雀拳既保留了傣族的民族特色，又促進了拳術的多樣化發(fā)展．

1.3.1 時代性

在不同的歷史時期，孔雀拳會表現(xiàn)出不同的特點．早期的孔雀拳作為傣族武術對外交流的代表性拳種，肩負著宣傳傣族傳統(tǒng)文化和強身健體的職責．從拳法上來看，其則重點體現(xiàn)在展現(xiàn)傣族武術和孔雀曼妙的形體動作、神態(tài)等特點．其動作要領多注重手掌、肩肘、膝蓋和腳跟的彎曲變化，在步伐上主張穩(wěn)健，招法上則講究靈活[3]．而現(xiàn)代孔雀拳對技法和套路的繁簡度進行改良，不僅吸取了其他拳種步伐和技法之長，而且保留了早期孔雀拳的招式特點．從孔雀拳的行打線路來看，早期的孔雀拳多為直打，現(xiàn)代孔雀拳行打方式和路線則是由東南西北4個方向進行：孔雀拳原地起式后，首先向前以馬步?jīng)_拳，撤步右轉身沖拳，然后上左步?jīng)_拳，退步，緊接著連出兩拳再轉身砸拳，接下來踢側步連擊3拳，最后同時轉左右手向下砸拳，收式．在此過程中，孔雀拳方向自東始，轉為南面，接著由西轉北，收式回到原地．此外，經(jīng)過改良后的孔雀拳與其傳統(tǒng)拳法相比較，招式和技法更加科學規(guī)范，觀賞性更強．

1.3.2 地域性

孔雀拳在不同地域具有不同的風格特點，尤其是在邊沿的行走路線上表現(xiàn)最為明顯．例如，云南德宏芒市的楊四創(chuàng)編的孔雀拳在拳法和行走路線上都與其他地區(qū)有所差異，其表演線路是：原地起式，以孔雀步伐在表演場地上繞行一圈，轉身右行至場地的右前方，經(jīng)過場地前方直行至左前方位置，隨后轉身斜行回到表演場地中間，再豎直至場地的正前方，以孔雀開屏的經(jīng)典動作行至場地的正后方，然后像魚躍龍門般凌空跳躍，落在場地的左后方，隨后在空中翻身斜打落至場地的右前方，最后回到原點收式[4]．云南德宏盈江地區(qū)孔雀拳的行走線路與芒市地區(qū)不同，該拳法先由南轉向西，隨后由北轉向西，最后回原點收式．而云南德宏瑞麗的約相創(chuàng)編的孔雀拳，其行打路線也與其他地區(qū)有所不同，他的打法普遍遵循“小四門、打八方”的原則[4]．總之，不同地域孔雀拳的打法不盡相同，既體現(xiàn)拳師對孔雀拳拳法的潛心鉆研，又彰顯了傣族武術的獨特地域性．

另外，不同地域代表人物孔雀拳的操練風格也迥然不同，特別是在神態(tài)和動作上差異較大，原因是他們對拳術的理解以及個人素質不同所致．從眼神來看：楊四的眼神平靜時堅定，移動時利落；旺臘的眼神平靜時敏亮，移動時靈活；而約相的眼神則是平靜時溫和，移動時彰顯活潑．從動作來看：楊四的拳術招式蒼勁有力、舒展開闊，手勢利落，步伐干脆，更符合競技的要求；而約相的動作大方樸實、溫順淳樸，更具傣族的民族特色．

1.3.3 運動性

孔雀拳的習練者經(jīng)過高強度的訓練，可提高其心肺功能及呼吸能力．此外，由于習練時需要意識、動作和呼吸之間的默契配合，才能使得該拳術風格獨特、張弛有度、動靜韻味無窮．因此習練孔雀拳能提高人的反應速度、肌肉力量和柔韌性等，有利于人們的身心康?。?/p>

從孔雀拳動作風格來看，許多拳師歷過長期的觀察和摸索，將孔雀日常生活中的動作和神態(tài)融入到拳術套路中．因此該拳法上身多以掌、拳和刀等手法為基礎，下身多以弓步、跪步、歇步及四平馬步等步伐為根基．手法靈活自如，步伐輕盈有力，全身整體起伏節(jié)奏有序，從而帶動人體各部分關節(jié)的運轉．動作嫻靜時剛柔相濟，行動時虎虎生風，身法與步調高度和諧．此外，不同的拳師又有其自身的特點，有的動作猶如一只在水邊閑庭信步的高貴孔雀，有的像一只威風凜凜的下山猛虎，而有的則展示出傣族獨特的“三道彎”(指身體、上肢和下肢的三道彎)造型．習練者跳躍靈便、步伐輕快，表現(xiàn)出機敏與沉著的風格．由于“三道彎”造型以人體拜佛的動作為基礎，因此習練者肢體動作靈動而柔美，展現(xiàn)出人體的曲線和柔韌，具有獨特的美感．另外，還有民間拳師將人體部位與孔雀拳的“三道彎”造型結合起來，通過挺胸、抬頭、收腹、提跨等動作，表現(xiàn)出傣族人民對美好生活的自信和向往，這也是孔雀拳的獨特亮點．

2 傣族孔雀拳的發(fā)展變化

2.1 孔雀拳的發(fā)展狀況

孔雀拳是云南德宏傣族人民在長期生產(chǎn)生活中，通過對孔雀的形態(tài)和神態(tài)不斷觀察及模仿而創(chuàng)造出的一種拳術，該拳術既保持了民間民族傳統(tǒng)武術的特點，又融入了孔雀的動作要點，極具傣族的民族特色．

孔雀拳的發(fā)展與早期傣族人的原始自然崇拜密切相關．當時云南德宏的傣族人認為日月、風雨以及動植物具有靈魂，于是模仿動植物的生活習性，創(chuàng)作出許多舞蹈和拳術．而孔雀代表著美麗與智慧，加之傣族人喜愛孔雀的窈窕婀娜的身姿和雍容華貴的氣質，因此他們不僅喜歡飼養(yǎng)孔雀，還鐘情于模仿其動作和神韻，并將其融入拳術之中，以展示他們寬容隨和、活潑開朗的民族性格．此外，傣族人民歷來注重文化傳承，其中習武是每一個傣族男子的人生必修課．在傣族的早期歷史中，民間流傳著一種說法：男人的一生必須要當和尚學知識、紋身以辟邪和習武強身健體這3件事．因此傣族男孩自小就跟隨武師習武，客觀上促進孔雀拳的發(fā)展．另外，早期傣族人的生產(chǎn)生活方式，使他們有充足的農(nóng)閑時間習武，為推動孔雀拳發(fā)展創(chuàng)造了條件．

隨著時代的發(fā)展，孔雀拳經(jīng)過不斷改良，既保留了傳統(tǒng)傣族拳法的攻防特點，又吸取了其他拳種之長，同時融入了許多能夠滿足現(xiàn)代人們健身和審美需求的多種元素，其已被賦予新的文化內涵．目前，在競技體育不斷發(fā)展壯大的背景下，我國很多民族傳統(tǒng)體育項目正面臨著生存和傳承危機，甚至出現(xiàn)部分根植于村寨的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目在其發(fā)源地也難以窺其真容．因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育只有與現(xiàn)代體育及其他元素相結合，才能獲得新的發(fā)展機遇．例如，約相在全國第二屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會的拳法表演中融入了孔雀的動作，因此而獲得肯定．此后，他分別在第三屆和第五屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會，以及云南文山體育運動會上三度獲獎．然而，在當今的時代背景下，如何做好我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和發(fā)展，需要每一個體育工作者深入思考和不斷努力．

2.2 孔雀拳的發(fā)展因素

孔雀拳起源于云南德宏傣族聚居地，而孔雀拳的形成與發(fā)展是多種因素共同作用的結果．1)土司制度的影響．在傣族歷史上，傣族人民創(chuàng)作了豐富的文學典籍和音樂舞蹈等傳統(tǒng)文化．由于當時的土司制度十分注重對傣族文化的保護和傳承，因此許多關于孔雀文化記載的經(jīng)史作品都被保存下來．2)宗教的影響．傣族信仰佛教，早期佛教由鄰國緬甸傳入我國云南德宏后，在流入的經(jīng)史典籍中，有大量關于孔雀的描繪和記述，這些文字和圖片無疑有利于孔雀拳的形成與流傳[5]．3)巫術文化的影響．在古代，由于德宏的傣族民眾認為萬物有靈，十分重視節(jié)日慶典，并在這一重要的日子舉行隆重祭祀以求神靈保佑, 并將孔雀拳納入祭祀活動之中．4)自然經(jīng)濟的影響．云南德宏地處亞熱帶季風氣候帶，水稻一年兩熟，農(nóng)閑時間充足，因此傣族自給自足的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式給當?shù)孛癖娞峁┝舜罅康男蓍e和體育娛樂時間．

3 傣族孔雀拳的多元化與傳承困境

孔雀拳具有頑強的生命力，歷經(jīng)磨難而經(jīng)久不衰，時至今日仍然活躍在傣族人民的日常生活中．對于孔雀拳的傳承與發(fā)展，應遵循其自身的發(fā)展規(guī)律，同時順應時代發(fā)展潮流，找到其多元化共存的原因和途徑，解決發(fā)展中遇到的瓶頸，以適應新的環(huán)境和挑戰(zhàn)[6]．

3.1 孔雀拳多元化的原因分析

3.1.1 滿足傳承與發(fā)展的需求

在人類的發(fā)展歷程中，人們不斷尋求新的思維方式，以獲取適應嶄新生活的最佳途徑，并在實踐中利用思想和價值觀念使之成為新技術的源泉．雖然不同的歷史階段，不同生活狀態(tài)下人們的生產(chǎn)生活需求有所差別，但古往今來，需求的產(chǎn)生和滿足一直都是人類進步的動力．

云南傣族人民的生產(chǎn)生活需求也會隨時代的變遷和社會的發(fā)展，在不同的歷史時期表現(xiàn)出不同的要求．但無論身處何種時代，由于傣族生產(chǎn)狀態(tài)的改變和文化生活的需要，傣族武術也產(chǎn)生出多元化的外在表現(xiàn)形式，但其主體需求是孔雀拳產(chǎn)生和發(fā)展的根本原因．而孔雀拳作為一項集宗教儀式、舞蹈和拳術為一體的傳統(tǒng)的少數(shù)民族體育項目，首先它與傣族人的孔雀圖騰文化具有斬不斷的淵源，如今傣族人依然將孔雀作為幸福吉祥的象征，被傣族民眾飼養(yǎng)和崇拜，于是孔雀拳被賦予了厚重的傣族文化．此外，許多少數(shù)民族由于自身人口少和經(jīng)濟較落后，導致其對本民族的文化表現(xiàn)出更強烈的認同感和歸屬感，并希望形成一個擁有共同文化心理特征的群體．在這種情況下，傣族孔雀拳等武術內容和表現(xiàn)形態(tài)，無疑成為增強族群歸屬感和凝聚力的重要載體，這正是孔雀拳盛行不衰的根源．

隨著時代的發(fā)展，孔雀拳的尚武性和儀式感正在削弱，目前已融入了更多的表演成分，并增加了舞臺效果和審美元素．雖然傣族人民的物質生活已得到相應滿足，但他們期盼更豐富的精神文化生活．而孔雀拳所具有的儀態(tài)美和娛樂性，能夠讓傣族民眾在觀賞的同時感受到本民族的特色文化．也就是說，孔雀拳既保持了傣族的民族特色，又在現(xiàn)代化傳承中發(fā)揮出自己的價值．雖然孔雀拳作為祭祀舞蹈和武術對抗的時代會伴隨著競技體育的發(fā)展有所消退，但傣族人民的智慧一定會讓其以更豐富的形式活躍于世，而且包含著各個時期的印記，構成多元化共存的格局．

3.1.2 順應所時代潮流

馬林諾夫斯基認為：任何物質和思想只有在滿足了人類的生物需求以及社會需求之后，才能得以留存和傳播，若不能適應便只能消亡[7]．社會的發(fā)展改變了人們的生活方式，導致以孔雀拳為代表的傣族傳統(tǒng)武術的發(fā)展受到多種因素的侵擾，使其面臨著傳承與創(chuàng)新的困境．因此孔雀拳不可能一成不變，它與所處的自然、社會環(huán)境密切相關，也會因地域和社會環(huán)境等客觀因素的不同而表現(xiàn)出多元化的外部形態(tài)．

早期由于封閉的地理位置、惡劣的生存環(huán)境以及封建的社會制度，傣族人習練孔雀拳，主要是滿足強身健體、充實農(nóng)閑生活和精神慰藉的需要．他們忙時務農(nóng)，閑時練武，以抵御不期而遇的天災人禍．

新中國成立后，孔雀拳出現(xiàn)在體育競技舞臺，逐漸被人們所熟知．進入21世紀后，為響應民族文化事業(yè)大發(fā)展的號召，孔雀拳被引入德宏地區(qū)部分學校的體育課堂，成為最受學生歡迎的體育活動之一．在此期間，傣族拳師抓住機會進行改良，在其原有功能的基礎上增強觀賞性、娛樂性和表演性以及民族特色，使其更具多元化的特征．

3.2 孔雀拳的傳承困境

3.2.1 孔雀拳生存土壤的流失

孔雀拳作為一項極具民族特色的傣族傳統(tǒng)武術文化，根植于傣族原生態(tài)的文化生活．隨著我國新型城鎮(zhèn)化建設的推進，當?shù)卮鲎迦嘶虬犭x世代居住的家鄉(xiāng)，遷入新型城鎮(zhèn)化社區(qū)，導致他們離開代代相傳的土地，告別傳統(tǒng)的農(nóng)耕生產(chǎn)方式，失去充足的農(nóng)閑時間，使早期村寨概念的變得模糊或消失，孔雀拳也將失去原生態(tài)文化土壤的滋養(yǎng)．換言之，現(xiàn)代化的生活方式正在逐漸瓦解孔雀拳生存的根基．因此具有極強族群性的傣族孔雀拳要順勢而為，通過不斷摸索、創(chuàng)新和完善，使其煥發(fā)新的生機，以適應時代的發(fā)展和民眾的需求．

3.2.2 孔雀拳傳承者的缺失

20世紀80年代，經(jīng)改編的傣族孔雀拳在“第二屆全國少數(shù)民族文藝匯演”首次登上舞臺，并獲得廣泛的關注，隨后又在其他傳統(tǒng)體育比賽中頻頻獲獎．此外，每逢節(jié)慶假日傣族村寨都會組織孔雀拳表演或比賽，這個慣例一直延續(xù)至今．目前，由于大批傣族青壯年紛紛外出務工，逢年過節(jié)回家時，僅有少數(shù)人會在長輩的帶領下擺幾招花架子，因此其既難以學其原形，也難以窺其真意，導致孔雀拳發(fā)揚光大的使命任重而道遠．可想而知，在不久的將來老一輩拳師漸漸逝去，而對其感興趣的青年卻寥寥無幾，將使孔雀拳面臨著巨大的傳承危機．

4 孔雀拳傳承與發(fā)展對策

隨著經(jīng)濟社會的飛速發(fā)展，傣族人傳統(tǒng)農(nóng)耕生產(chǎn)方式的逐漸消失和生活方式的改變，使孔雀拳賴以生存的根基面臨巨大的挑戰(zhàn)，因此，為實現(xiàn)孔雀拳得到持續(xù)傳承與發(fā)展提出以下對策．

4.1 提供孔雀拳生存的文化土壤

傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育不能淡化其文化根基，不能將其分解，而是要盡可能的保存它的完整性．民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化傳承過程就是既要保護該體育項目本身，又要使其不與休戚相關的人文環(huán)境相分離．這里的人文環(huán)境是指滋養(yǎng)民族傳統(tǒng)體育項目產(chǎn)生和發(fā)展的文化土壤．而所謂的文化土壤就是族群適應社會和利用自然環(huán)境而形成的生產(chǎn)生活方式，這也是民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的根源．也就是說，只有將扎根于農(nóng)耕文化中的民族傳統(tǒng)體育融入新時代的文化內涵，才能將其保護和傳承好．

在城鎮(zhèn)化建設進程中，要盡可能地讓傣族民眾保持原有的文化生活，如將原本一個村寨的民眾安排在同一小區(qū)內，使這些共同文化擁有者能夠相聚在一起，再次形成傣族傳統(tǒng)體育的文化土壤，使這項傳統(tǒng)武術能夠在適宜的文化土壤上發(fā)展壯大．實際上孔雀拳不僅是一種技藝，更是一種精神理念、生活方式．因為它的形成、發(fā)展以及傳承都依附于一定的文化基礎，所以對于孔雀拳的現(xiàn)代化傳承研究要從文化的角度進行解讀，畢竟對于民族傳統(tǒng)體育的傳承，是要保護形成該體育項目的所有相關因素，而絕非僅僅是保護其傳承人就能實現(xiàn)的．

4.2 拓展傳承人的發(fā)展空間

傳承人是民族傳統(tǒng)體育傳承的核心載體．而由于孔雀拳流傳范圍和習練人數(shù)本來就有限，因此對其傳承人保護的重要性不言而喻．首先，將孔雀拳代表性傳承人納入民族傳統(tǒng)體育傳承人名錄，政府給予一定的補助，保障其經(jīng)濟利益．同時為他們提供機會和展示的平臺，鼓勵和支持傳承人參與各種教學培訓及體育活動，使其獲得穩(wěn)定感和認同感．其次，由政府提供經(jīng)費，組織有關人員與孔雀拳代表性傳承人一同編寫出整套的文字和音像資料．最后，通過多種方式發(fā)現(xiàn)、挖掘具有潛在性的孔雀拳習練者，經(jīng)過系統(tǒng)培訓使其成為傳承人．總之，只有保護好傳承人，才能讓人們領會到少數(shù)民族傳統(tǒng)武術的文化精髓，也才能保證民族傳統(tǒng)體育的不斷發(fā)展．

4.3 豐富孔雀拳的傳播載體

目前，孔雀拳的對外傳播方式還停留在早期的單向傳播，傳播范圍僅限于云南德宏少數(shù)幾個傣族村寨，具有局限性．因此，可借助自媒體、網(wǎng)絡媒體、社交媒體、視頻媒體等平臺，使傣族武術文化得到廣泛傳播，讓更多的人了解和認同傣族傳統(tǒng)武術文化，從而推動孔雀拳的對外交流和發(fā)展．除此之外，可借鑒法國人的“生態(tài)博物館”概念，將傳統(tǒng)體育項目納入當?shù)夭┪镳^，使其得到更好的保存和展現(xiàn)．

4.4 擴大孔雀拳的受眾范圍

目前，由于傣族孔雀拳后備人才的缺失，已嚴重影響到孔雀拳的傳承和發(fā)展．為使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育具有廣泛的群眾基礎，應關注以下幾個方面的問題．

1)充分發(fā)揮孔雀拳在全民健身中的作用，為其傳承與發(fā)展找到突破口．孔雀拳演練時不僅具有舞蹈的動態(tài)美，姿態(tài)的窈窕美，而且表演者穿上具有傣族特色的孔雀服和佩戴孔雀羽飾，在音樂的伴奏下，動作剛柔有節(jié)，張弛有度，表現(xiàn)出較大的感染力．因此應充分挖掘孔雀拳的發(fā)展?jié)摿?，不斷?chuàng)新，在保持民族特色的基礎上，與現(xiàn)代競技體育及其他元素融合，并將孔雀拳納入全民健身計劃，利用其健身、休閑娛樂功能以及獨特的武術文化內涵，吸引更多的人參與進來，成為廣大群眾休閑娛樂、強身健體的方式之一，讓孔雀拳煥發(fā)出時代的生機．

2)突破傳統(tǒng)的家族傳授、師徒傳授方式．讓民族傳統(tǒng)體育進校園，將其融入到學校體育教學環(huán)節(jié)，或以興趣班、培訓班的形式開展教學，可將培訓分為初級班和高級班，初級班主要訓練孔雀拳步伐和手型等基本功，側重于培養(yǎng)學生對武術的興趣和綜合素質．而高級班主要是強化孔雀拳的技能，以及規(guī)范表情和眼神變化等．

此外，在云南德宏的瑞麗和芒市，有民眾自發(fā)搭建了以孔雀拳為代表的武術教學和傳承基地，當?shù)卮逭蚱渌貐^(qū)的功夫愛好者紛至沓來，經(jīng)培訓后，他們中的一些人有可能會成為潛在的傣族武術傳承者．除此之外，在云南德宏也舉辦過許多孔雀拳的相關培訓，并有數(shù)百名學員參加．但值得注意的是，由于缺少教材及相關資料，教學方式多為參考和觀摩各創(chuàng)始人的套路及其在比賽中的參賽技法，并隨意加入民間招式，缺乏針對性、系統(tǒng)性和科學性．

3)充分利用民俗節(jié)慶，為孔雀拳發(fā)展與傳承創(chuàng)造有利的土壤．云南傣族有很多諸如關門節(jié)、開門節(jié)、送龍節(jié)、潑水節(jié)等傳統(tǒng)民族節(jié)日．在節(jié)日慶典時，作為富有文化內涵的孔雀拳獲得了傳播契機．表演者身著艷麗的孔雀服飾，彰顯出孔雀拳舒展大氣的風格，加之傳統(tǒng)樂器铓和象腳鼓，以及镲、鈸和人的和聲等音樂伴奏，產(chǎn)生強烈的感染力，深受民眾喜愛，為孔雀拳發(fā)展帶來了機遇．因此，應以此為契機，將節(jié)日變?yōu)橥苿尤?，使少?shù)民族傳統(tǒng)體育得到廣泛普及和發(fā)展．此外，還可將其有機地融合到民族地區(qū)旅游文化之中．

4)重視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育研究，建立傣族傳統(tǒng)體育科研機構，并對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化內涵、傳承、創(chuàng)新、發(fā)展等相關問題進行挖掘、整理和研究．

總之，上述措施都是保護和傳承孔雀拳的有效途徑，也是促進其完整延續(xù)、良性發(fā)展和確保其長久不衰的關鍵．

5 結語

孔雀拳是傣族武術的代表性拳術，屬于象形拳種，具有優(yōu)雅、靈動及沉穩(wěn)的獨特風格，展現(xiàn)了傣族人的民族性格和悠久的歷史文化．該拳術將傣族武術的基本技法與孔雀舞巧妙地融合，動作剛柔并濟、造型優(yōu)美，有較強的健身性和觀賞性．目前，由于傣族孔雀拳后備人才缺失和其他因素的制約，已嚴重到影響到孔雀拳的傳承與發(fā)展．因此，面對時代的發(fā)展和文化變遷，要不斷豐富孔雀拳的內涵，拓寬其生存空間，才能使孔雀拳在時代變革中不斷發(fā)展壯大．