論中國象棋“將” 功能轉(zhuǎn)變的文化內(nèi)涵

沈 旭

（安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖 241000）

現(xiàn)代中國象棋的“將” 在棋制上有特殊規(guī)定：“將”不可離開“九宮”，且走法和“兵”（“卒”）相似，每步只能向四周前進(jìn)一格。相比國際象棋中的“王” 或者日本將棋中的“玉將”，中國象棋的“將”活動(dòng)范圍狹窄，殺傷力也明顯不足。但在先前的中國象棋制度中，與“將”異名而同用的棋子皆有強(qiáng)大的攻擊力。也就是說，現(xiàn)代中國象棋的“將”，其功能的“弱化”是歷史發(fā)展的結(jié)果。鑒于此，筆者嘗試梳理“將” 棋制的歷史演變，揭橥定型后的中國象棋中“將”背后蘊(yùn)含的人文精神，并嘗試“以器見道”，探求象棋對(duì)當(dāng)今人們生活與社會(huì)發(fā)展的啟示。

一、歷史演變的介紹

雖然中國象棋各個(gè)時(shí)期的游戲規(guī)則有所不同，但象棋游戲始終有一個(gè)決定戰(zhàn)局勝負(fù)、至高無上的棋子。這類棋子與現(xiàn)在的“將” 在本質(zhì)上沒有差異。

古象棋有確據(jù)可考者，可溯至春秋戰(zhàn)國時(shí)期的“六博”?！冻o·招魂》篇首次提及“象棋” 一詞，其云：“菎蔽象棋，有六簙些。分曹並進(jìn)，遒相迫些。成梟而牟，呼五白些。” 戰(zhàn)國象棋由“箸”“棋”“局” 3種道具組成。棋子分為“一梟五散”，共有12 枚。伊文子謂：“博者貴梟，勝者必殺梟?！保?］12由此可知，“梟”如同現(xiàn)代象棋的“將”，其存亡關(guān)系著戰(zhàn)局的勝負(fù)?！稇?zhàn)國策》謂：“王獨(dú)不見夫博者之用梟耶，欲食則食，欲握則握?！保?］331“食” 與“握” 皆含有主體對(duì)客體的一種支配關(guān)系，透露出戰(zhàn)國象棋中，“梟” 凌駕于其他諸子之上的姿態(tài)。這種行止隨心的規(guī)則，賦予了“梟”強(qiáng)大的攻擊力和掌控力。

發(fā)展到漢代，古象棋演化為“格五”［1］11，棋制有所不同，但“梟”子仍未變化?！稘h書·吾丘壽王傳》說：“吾丘壽王，字子贛，趙人也。以善格五，召待詔?！睂?duì)于“格五”，蘇林注曰：“博之類，不用箭（箸），但行梟散。”“格五” 較先前的塞戲相比，棋子中“但行梟散” 的“散” 子發(fā)生了變化，但“梟” 因其獨(dú)一無二性，仍保持著至高無上的地位。

唐代“寶應(yīng)象棋”，已有“上將”“輜車”“天馬”“六甲”等兵種，后由唐相牛僧孺增加棋子“炮”，與現(xiàn)代象棋在兵種上基本無異。《玄怪錄》中描述“上將”有言：“上將橫行係四方?！卞X鐘書《管錐篇》指出“係”字乃“擊” 之訛?？梢?，唐代“寶應(yīng)象棋” 的“上將”亦擁有極大的攻擊性，這正符合唐朝血?dú)夥絼偂⑼鹬T夷的盛大氣象。

1997 年在洛陽北宋墓出土的一整套瓷質(zhì)象棋，其棋制已于現(xiàn)代中國象棋無二［3］。由此，我們可以基本斷定中國象棋的“將”，其功能從“對(duì)外征服” 到“困守九宮” 的轉(zhuǎn)變發(fā)生在唐宋之間。

綜上，中國象棋的“將”曾經(jīng)也像國際象棋的“王”和日本將棋的“玉將” 一樣，保留著極大的自主性和攻擊性。然而，隨著歷史的演變，中國象棋凝聚出新的智慧，并逐漸改變了自身的規(guī)則。

二、深層規(guī)律的探究

自北宋以后，象棋“將” 的棋制不再發(fā)生變化。這說明象棋“將” 功能的最終定型符合超越時(shí)代因素的本質(zhì)規(guī)律。象棋作為一種游戲藝術(shù)，處于游戲與藝術(shù)的中間地帶，其同時(shí)受到游戲與藝術(shù)的雙重規(guī)定。席勒曾說：“只有當(dāng)人充分是人的時(shí)候，他才游戲；只有當(dāng)人游戲的時(shí)候，他才是完整的人?！保?］405這正彰顯游戲“無目的而合目的” 的趣味性。象棋是智力型游戲，其趣味性著重體現(xiàn)于“矛盾的建構(gòu)與消釋”。棋手的每一著子都是化解舊的勢力格局并制造新的矛盾處境，在紛繁復(fù)雜的思維推理中完成與對(duì)手的矛盾斗爭。而象棋“將” 棋制的變更，額外使“將” 與其自身構(gòu)建了矛盾關(guān)系，即處于進(jìn)攻方的勢力同時(shí)也是防守方，反之亦然。若按照中國“陰陽” 的范疇來解釋象棋的矛盾性，更可見象棋的中國智慧。舉例來說，假設(shè)象棋中黑子處于主動(dòng)進(jìn)攻的優(yōu)勢，則黑子在整體上屬“老陽”，已經(jīng)打破勢力的平衡并趨于勝利的完結(jié)；而黑子的“將” 卻因其“自身的柔弱” 屬“少陰”，隨時(shí)可能有致命的危機(jī)。這時(shí)，紅子處于被動(dòng)防守的劣勢，在整體上屬“老陰”，呈現(xiàn)頹敗下沉之象而存在失敗的可能；但紅子中的“帥”卻因其“自身的存在”而屬“少陽”，潛藏著反敗為勝的希望。陽中藏陰，陰中孕陽，可見棋局便是一副立體展開的“陰陽魚” 太極圖。中國藝術(shù)理論信奉“藝進(jìn)乎道”，而“將” 棋制的變更恰恰符合中國人心中陰陽交感、生生不息、大化流行的宇宙圖式。

棋制定型后的“將” 透露出“無為” 的思想，這符合官方與民間兩個(gè)階層的共同期盼。中唐以后，“時(shí)代精神已不在馬上，而在閨房，不在世間，而在心境”［5］141。人們思想的普遍指向由外而內(nèi)，注重內(nèi)心的修養(yǎng)與精神的高卓。這些都使國人對(duì)人世征服與進(jìn)取的興趣大打折扣，民族心理積淀的“無為而治” 思想重新煥發(fā)活力。另外，現(xiàn)代象棋中“將” 居于九宮而不可妄為是對(duì)權(quán)力的一種約束。體現(xiàn)在象棋中，便是“將” 作為最高統(tǒng)治者雖擁有莫大的武力，在一定的局勢下可以同“車” 一樣擁有最遠(yuǎn)的攻擊范圍，卻不因此自矜自炫，深居“九宮”。這種規(guī)則雖以“將”為尊，但同時(shí)倒逼統(tǒng)治者“以民為本”。就社會(huì)整體而言，在上者“清虛以自守，卑弱以自持” 可以使處下者有更大的發(fā)揮空間，并充分調(diào)動(dòng)他們的主觀能動(dòng)性?，F(xiàn)代象棋中，“將” 以其不矜不伐的陰柔之德凸顯其他諸棋子的功用。無論是開局只可一步一步前行的“卒”，還是至始至終守護(hù)在“將”身邊的“士”，皆以它們微小的舉動(dòng)影響著整個(gè)戰(zhàn)局的變化。社會(huì)的發(fā)展也誠如此。只有掌權(quán)者善于分享權(quán)力，與民不爭，充分保障民眾的自由空間，才能夠凝聚每一份細(xì)微的力量，從而推動(dòng)社會(huì)的整體進(jìn)步和發(fā)展。由此可見，象棋中“將” 功能轉(zhuǎn)變的現(xiàn)象雖是歷史演進(jìn)中偶然的結(jié)果，但符合文化的進(jìn)步趨勢和歷史發(fā)展的必然要求。

三、文化內(nèi)蘊(yùn)的揭橥

《玄云棋經(jīng)》云：“夫棋之制也，有天地方圓之象，有陰陽動(dòng)靜之理，有星辰分布之序，有風(fēng)雷變化之機(jī)，有春秋生殺之權(quán)，有山河表里之勢?！保?］74體悟象棋游戲的人文精神，有助于發(fā)掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對(duì)當(dāng)今的啟示。

其一，象棋“將” 的棋制蘊(yùn)含內(nèi)省靜定的精神。象棋陰陽、強(qiáng)弱的互相轉(zhuǎn)化使棋手不得不時(shí)刻處于自身的對(duì)立面進(jìn)行反觀。由于“將” 之柔弱而產(chǎn)生的危機(jī)意識(shí)使棋手在下棋時(shí)，不是一往無前地向外追逐最大利益，而是在內(nèi)省中不斷調(diào)整自己的思維與行動(dòng)。這種三思而后行的行為模式會(huì)極大削弱內(nèi)心的盲目沖動(dòng)，有助于心靈復(fù)歸靜定。面對(duì)眼前的誘惑能夠安然處之，這是一位優(yōu)秀棋手需要具備的品質(zhì)，也是我們?yōu)槿颂幨辣仨氉裱姆▌t。

其二，象棋“將” 的棋制有助于體悟“守中” 的智慧?！笆刂小?可以看作人在內(nèi)省靜定的基礎(chǔ)上，對(duì)自我境界的進(jìn)一步提升以及對(duì)“反者，道之動(dòng)” 思想的體認(rèn)。象棋與強(qiáng)調(diào)“益” 的圍棋不同，它所蘊(yùn)含的哲學(xué)智慧更多地以“損” 為著眼點(diǎn)。象棋的規(guī)則是“復(fù)歸于無”，在矛盾對(duì)抗中一步步消磨最初的陣型。而“將” 的特殊屬性更為象棋增添了以“損” 求得“保身”的色彩。這種思維雖然從消極的反面著眼，但蘊(yùn)含著豐富的辯證智慧。棋盤上，常常會(huì)有“棄子爭先”“舍車保帥” 的現(xiàn)象出現(xiàn)。棋手通觀全局后所不得不做出的這種判斷，實(shí)與天地、圣人不仁之大心相通。因?yàn)橄笃逵螒虻母灸康氖鞘刈o(hù)無為之“將”，使自己立于不敗，為完成守護(hù)任務(wù)，必須有負(fù)面意義上的“公正”。這種行為由象棋性質(zhì)的先決條件決定，無可厚非。畢竟我們生存的世界，“益”“損”皆不可回避?！笆刂小?雖不是人生絕對(duì)要遵循的精神價(jià)值，卻是人在大是大非面前尋求安身立命的重要參照。

其三，象棋“將” 的棋制揭橥“尊體強(qiáng)用” 的思想。象棋游戲分為紅黑兩方，就某一方單看，“將” 是“體” 而其他諸子為“用”。雖然其他諸子各有其獨(dú)特的走法與功能，但“將” 若亡則其他諸子皆無意義。如此，“將” 乃象棋游戲之根本，其余諸子的功能與意義都依附于“將” 的存在而存在。然而，游戲中，若諸子全無則“將” 亦無生機(jī)可言。現(xiàn)代中國象棋中，“尊體”與“強(qiáng)用”是相互依存，不可分離的。若由棋局觀社會(huì)，則會(huì)發(fā)現(xiàn)當(dāng)下的中國是以“堅(jiān)持黨的正確領(lǐng)導(dǎo)” 為體，以“調(diào)動(dòng)和發(fā)揮廣大人民群眾的積極性和創(chuàng)造性”為用。習(xí)近平總書記提出：“沒有領(lǐng)導(dǎo)，群眾的積極性既不能提高，也不能持久?！保?］14只有堅(jiān)持黨的領(lǐng)導(dǎo)，才能充分調(diào)動(dòng)和發(fā)揮廣大人民群眾的積極性和創(chuàng)造性。同時(shí)，只有調(diào)動(dòng)群眾的積極性，黨的路線、方針、政策才能夠得到貫徹落實(shí)。對(duì)中國社會(huì)而言，只有體用不二、尊體強(qiáng)用，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義建設(shè)的偉大目標(biāo)。

此外，中國象棋“將” 棋制的變化，額外增添了對(duì)游戲終結(jié)的反思精神及追求“和” 的深層內(nèi)涵。國際象棋中的“王” 在殘局中作用極大，而中國象棋的“將”不可脫離九宮，更不會(huì)跨過河界侵犯他國領(lǐng)域。中國象棋“將” 棋制的改變，使不得不“損” 的象棋游戲出現(xiàn)了更多“和棋” 的可能。放眼國際社會(huì)，在不得不進(jìn)行的大國博弈中，中國也始終秉持謙遜、禮讓的原則。中國如同現(xiàn)代象棋的“將”一般，不是沒有強(qiáng)大的武力，只是我們一直不放棄在博弈中尋求構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的可能?？傊?，中國象棋游戲的精髓和中華民族的本性一樣，不在于求勝，而在不敗；不是克敵，而是無敵。