姜寨一期陶明器研究初探

□張婉婉

一、引言

明器是專門制作的用來隨葬的物品，區(qū)別于實(shí)用器，無使用痕跡，屬隨葬品的一種。早在新石器時(shí)代老官臺(tái)文化、 裴李崗文化就有明器的出現(xiàn)。 根據(jù)以往的研究，對史前時(shí)期明器的判斷， 主要是從器形小、 器表相對粗糙、陶質(zhì)酥松等不宜實(shí)用的方面來觀察，這個(gè)相對程度應(yīng)是與居址相較而言的。 關(guān)于史前時(shí)期陶明器的研究不多， 主要討論陶明器的起源、發(fā)展、演變等。 姜寨一期處于明器萌芽的階段，資料豐富，本文通過對姜寨一期陶器進(jìn)行初步觀察，判斷出陶明器的種類，對居址和墓葬的陶器器形進(jìn)行數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)， 分析對比各器類在居址和墓葬中的表現(xiàn)， 了解人們在隨葬陶明器時(shí)對器類的選擇傾向， 對姜寨一期陶明器的特點(diǎn)進(jìn)行探討。

二、姜寨一期明器器形分析

本文對居址與墓葬中的陶器進(jìn)行觀察，找到可以從器形、 陶質(zhì)粗糙程度方面判斷出的明器，程度皆是相較居址而言。 從諸多報(bào)告和前人的研究中可以發(fā)現(xiàn)， 判斷史前明器的方法主要從器形小來判斷， 尤其是新石器時(shí)代早中期，陶器制作以手制為主，有泥條盤筑和手捏兩種，器表粗糙、器壁厚的特征普遍存在。 通過對姜寨一期的陶器進(jìn)行器形及陶質(zhì)上的對比，可以發(fā)現(xiàn)明器種類有小口尖底瓶、細(xì)頸壺、盆、罐等。 報(bào)告中，比較明顯具有明器特征的有尖底瓶中的Ⅶ式T276W275：1，高16.8 厘米、口徑4 厘米、腹徑8.8 厘米，素面，器壁較厚[1]119。 隨葬器物最多的W275，共出土有陶器6 件、 石球2 件。 細(xì)頸壺中的Ⅲ式T279W252：2，高12.6 厘米、口徑3 厘米、腹徑9 厘米、底徑4.2 厘米，器表較粗糙，頸部留有數(shù)道豎刮痕[1]119，墓中隨葬品僅此1 件。 淺腹陶盆中的Ⅲ式T56M46：3， 高5.6 厘米、 口徑12 厘米、底徑8 厘米[1]115，墓中隨葬品還有缽、罐、 盂各1 件。 泥質(zhì)罐中的Ⅰ式斂口罐T276M164：3，高5.7厘米、口徑5 厘米、底徑11.5 厘米，口小底大[1]125，墓中還有隨葬品缽、尖底瓶、罐等5 件。 通過與居址內(nèi)的實(shí)用器對比，可以明顯看出這些明器普遍小于實(shí)用器，甚至不到實(shí)用器的一半大， 和居址中的實(shí)用器相比多制作粗糙，器壁厚。 器形上除了大小外，還有兩種表現(xiàn)方式：一是與實(shí)用器形制一致，如尖底瓶與淺腹盆；二是與實(shí)用器迥異，在居址中不常見，甚或不見。

圖1 姜寨一期實(shí)用器與明器對比圖

三、姜寨一期陶器的統(tǒng)計(jì)分析

姜寨一期中存在著明器， 但從器形上觀察，缽、碗、盂等無明顯明器的特征。 接下來利用統(tǒng)計(jì)分析的方法可以了解各器類明器化的程度，從數(shù)據(jù)上觀察缽、碗、盂等有無明器化的趨勢。

用統(tǒng)計(jì)分析的方法，分析比較居址和墓葬中出土的陶器是否有差異。用散點(diǎn)圖觀察考古實(shí)體，同時(shí)按兩個(gè)數(shù)值變量分布的狀態(tài)可以觀察兩個(gè)數(shù)值變量之間的相關(guān)性[2]151。 本文用器高和器物的口徑分布的散點(diǎn)圖來觀察器物的高與口徑的相關(guān)程度，進(jìn)而觀察器物的規(guī)范程度。 “在社會(huì)現(xiàn)象，包括考古現(xiàn)象中，兩個(gè)變量間精確的函數(shù)關(guān)系是不常見的，而線性相關(guān)關(guān)系卻是普遍存在的?！盵2]152我們可以使用皮爾遜相關(guān)系數(shù)來判斷。 “皮爾遜相關(guān)系數(shù)r 是在-1和+1 間變化，即可正可負(fù)，可以反映兩個(gè)變量間相關(guān)的程度。r 的絕對值越接近1，表示兩個(gè)變量間的相關(guān)程度越高， 當(dāng)r 的絕對值很小，接近0 時(shí)，表示兩個(gè)變量間沒有明顯的相關(guān)關(guān)系。 ”[2]157本文不對甕和甕棺葬中的缽、盆進(jìn)行統(tǒng)計(jì)分析，據(jù)報(bào)告可知絕大多數(shù)甕棺葬是沒有隨葬品的， 而甕棺葬出土的器物主要用作葬具，且甕、罐器表多煙炱痕跡，應(yīng)為實(shí)用器，其性質(zhì)與本文想要探討的作為隨葬品的明器無關(guān)。

報(bào)告中姜寨一期陶器共939 件，缽共422件[1]105，約占總數(shù)的44.94%；罐共215 件，約占總數(shù)的22.90%。 遺址中出土的缽和罐占總數(shù)的一半以上。 從報(bào)告中記錄的本文采用的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)中， 缽和罐在居址和墓葬中分布的數(shù)量較大，且數(shù)量比較相近，便于統(tǒng)計(jì)分析。 其余器物因數(shù)據(jù)太少，散點(diǎn)圖看不出其特征，所以從平均值來觀察。

從圖2、圖3 可以觀察到姜寨一期墓葬中缽的器形大小與居址中的無大的差別， 且居址和墓葬中缽、罐的高和口徑都具有相關(guān)性。用Excel 軟件可得居址、墓葬中缽的高與口徑的皮爾遜相關(guān)系數(shù)r 分別為-0.16758、0.553785。 居址中缽的高與口徑的相關(guān)性為負(fù)，且相關(guān)性如此低。 觀察居址中的缽可以發(fā)現(xiàn)，居址中較墓葬多斂口深腹缽，去除相關(guān)數(shù)據(jù)，居址中缽的高與口徑的皮爾遜相關(guān)系數(shù)r為0.682561，相關(guān)程度要稍高于墓葬中的，即墓葬中缽的器形較居址內(nèi)的單一， 在選擇上有傾向，多淺腹缽。

罐的器形較缽要稍為復(fù)雜， 所以關(guān)注罐的高、口徑、腹徑等數(shù)據(jù)。 從圖4 至圖7 可以觀察到姜寨一期墓葬中罐的器形大小與居址中的無大的差別， 且居址和墓葬中罐的高和口徑、高和腹徑都具有相關(guān)性，用Excel 軟件可得居址中罐的高與口徑、 罐的高與腹徑的皮爾遜相關(guān)系數(shù) r 分別為 0.365954、0.634365。 墓葬中罐的高與口徑、罐的高與腹徑的皮爾遜相關(guān)系數(shù)r 分別為0.568152、0.735855。由此可知，在姜寨一期中，罐的高與腹徑的相關(guān)程度更高。 相較而言，無論是高與口徑，還是高與腹徑，居址中的相關(guān)程度都低于墓葬中的。 觀察圖4 至圖7 的數(shù)據(jù)，可以找到原因， 居址中罐的形態(tài)大小差異大， 種類多， 而墓葬中隨葬的陶罐形態(tài)多集中于中小型器上。

除去缽、 罐， 遺址中出土較多的是尖底瓶、盆、碗，分別為45 件、38 件、36 件。 從圖8至圖11，可以看出墓葬中的尖底瓶、陶碗、陶盆、細(xì)頸壺的器形整體小于居址中的，但居址中碗高的平均值要稍小于墓葬中的， 應(yīng)與居址中碗的形態(tài)種類有關(guān)。 對比圖8 至圖11 四幅圖，還可以發(fā)現(xiàn)，相較于陶碗、陶盆，墓葬中尖底瓶、 細(xì)頸壺的各項(xiàng)數(shù)據(jù)與居址中的差距更大， 可能與居址中尖底瓶與細(xì)頸壺的樣本少，而居址中陶碗、陶盆樣本多有關(guān)。 但在相同的保存環(huán)境下，與罐、缽、碗、盆類器物不同，完整、可復(fù)原的尖底瓶和細(xì)頸壺大多數(shù)出自墓葬中。 居址與墓葬的樣本相差過大，結(jié)果并不一定是合理的， 還要結(jié)合其他因素去討論。 但在墓葬中的保存狀況要優(yōu)于居址，即墓葬隨葬的陶器情況相對于居址要更加完整的情況下， 這些差異本身就是一個(gè)值得關(guān)注的現(xiàn)象。

圖2 居址中缽的高與口徑分布的散點(diǎn)圖

圖3 墓葬中缽的高與口徑分布的散點(diǎn)圖

圖4 居址中罐的高與口徑分布的散點(diǎn)圖

圖5 墓葬中罐的高與口徑分布的散點(diǎn)圖

圖6 居址中罐的高與腹徑分布的散點(diǎn)圖

圖7 墓葬中罐的高與腹徑分布的散點(diǎn)圖

四、對姜寨一期陶明器特點(diǎn)的探討

對墓葬和居址的陶器進(jìn)行統(tǒng)計(jì)對比分析，可知在姜寨一期隨葬陶器時(shí)，相較于居址內(nèi)器形豐富的情況，人們多傾向于中小型器，缽多選擇淺腹缽，罐、尖底瓶、細(xì)頸壺、碗、盆多中小型器， 器形結(jié)構(gòu)復(fù)雜的器物， 如尖底瓶、細(xì)頸壺相較于其他器物，器形明器化更為明顯。 陶明器的器形有兩種：一是與實(shí)用器形制一致，如尖底瓶與淺腹盆；二是與實(shí)用器迥異，在居址中不常見，甚或不見，如細(xì)頸壺、斂口罐。 結(jié)合明器起源的原因、實(shí)用器類的功能及出土陶明器墓的狀況， 對姜寨一期陶明器特點(diǎn)進(jìn)行探討。

關(guān)于明器產(chǎn)生的原因， 有學(xué)者認(rèn)為與喪葬禮俗的形成有關(guān)： 一是在不能獲取所需的隨葬品， 或死者日常使用的器皿可能太破舊等情況下，為了維護(hù)習(xí)俗、慰藉死者的亡靈，使用明器作為實(shí)物的代用品，取其象征意義，明器由此產(chǎn)生；二是因?yàn)樵崾讲煌?，二次葬是人死后?shù)年又將尸骨移出埋在別處， 此時(shí)死者生前的用具已蕩然無存，從情感上講，生者與死者已相對疏遠(yuǎn)， 埋葬時(shí)使用的隨葬物品可能從簡而用了明器； 三是地域與族屬的習(xí)俗差異[3]。 郭昕在對宗日遺址的陶明器進(jìn)行分析后認(rèn)為，或者因沒有足夠的產(chǎn)品來隨葬，或者是沒有相對成熟的技術(shù)制作， 也可能是出于成本的考慮， 因此出現(xiàn)一些小型陶器以滿足人們的某些喪葬習(xí)俗需要[4]。 從本質(zhì)上來看，關(guān)于明器起源的原因， 跟明器的方便易得與制作成本低有關(guān)，是一種具有功利性目的的行為。

圖8 居址和墓葬中尖底瓶的各項(xiàng)平均值對比

圖9 居址和墓葬中陶碗的各項(xiàng)平均值對比

圖10 居址和墓葬中陶盆的各項(xiàng)平均值對比

圖11 居址和墓葬中細(xì)頸壺的各項(xiàng)平均值對比

人類的行為活動(dòng)都與人們的認(rèn)知水平、 功利性目的有關(guān)。根據(jù)姜寨一期陶器的統(tǒng)計(jì)分析可知，人們在選擇隨葬器物時(shí)傾向于中小型器， 這應(yīng)歸因于功利性目的的引導(dǎo)。 姜寨一期隨葬陶器組合為罐、缽、尖底瓶，與常見的罐、缽類隨葬品相比，尖底瓶數(shù)量少，多出自墓葬中，且器形小于居址的程度要高?？梢詮膬煞矫鎭斫忉屵@種現(xiàn)象：一是從功利性角度來看， 尖底瓶的制作難度要高于罐、缽， 史前社會(huì)的人們?yōu)榱耸r(shí)而仿實(shí)用器制作較小的器物。二是由于器物本身的特殊性質(zhì)，這還要從器物的功能說起。有些罐的器表有煙炱痕跡，與其作為炊器的功能分不開。缽是盛食器。而作為隨葬組合的一員， 尖底瓶的數(shù)量遠(yuǎn)低于罐、 缽的數(shù)量。它的功能前人已多有研究，李仰松先生認(rèn)為尖底瓶、小口甕、壺、罐、漏斗均是酒器[5]。 2007 年，包啟安先生提出小口尖底瓶可以用來釀酒[6]。 近年來， 劉莉教授研究團(tuán)隊(duì)對西安米家崖仰韶晚期出土的陶器組合（漏斗、尖底瓶、闊口罐等）[7]以及藍(lán)田新街遺址出土的陶器進(jìn)行科學(xué)分析[8]，認(rèn)為尖底瓶和漏斗都跟酒有關(guān)系，結(jié)合國外考古學(xué)資料，認(rèn)為尖底瓶既是釀酒器、儲(chǔ)酒器，又是飲酒器。 在我國少數(shù)民族中， 喝酒是婚喪嫁娶等社會(huì)活動(dòng)中重要的一部分，酒是佤族人“做鬼”和處理事情時(shí)的必需品[9]。酒的特殊作用，使得作為酒器的尖底瓶、細(xì)頸壺成為喪葬活動(dòng)中具有特殊象征意義的器物，進(jìn)而最先被青睞選為明器，這是人們的思想意識(shí)在喪葬習(xí)俗中的表現(xiàn)。

雖有功利性的引導(dǎo)， 人們在隨葬時(shí)會(huì)選擇中小型器物， 但墓葬的其他表現(xiàn)并不全都具有功利性。 觀察隨葬陶明器的墓發(fā)現(xiàn)， 其他出陶明器的M46、M164 分別隨葬陶器4 件、6 件， 隨葬器物件數(shù)屬中等水平。 W275 隨葬陶器6 件。 姜寨一期甕棺墓葬共206 座，有隨葬品的僅12 座，多隨葬一兩件器物。若單單因?yàn)楣阅康?，為何不減少隨葬品的件數(shù)？除了功利性目的之外，隨葬明器的原因還可從人們對生死的認(rèn)知來理解。

史前社會(huì)的人們不能解釋自然界的諸多現(xiàn)象，不明白人為何生，又因何死，對于死亡感到神秘莫測。有學(xué)者提出原始人受夢中景象的影響，產(chǎn)生一種觀念，認(rèn)為存在靈魂，人身死靈魂不滅[10]。 基于此，受血緣親情的影響，人們會(huì)認(rèn)為死者在另一個(gè)世界活著。 舊石器時(shí)代晚期，人們將死者葬于居住的洞穴內(nèi)，隨葬飾品小石珠[11]。 至新石器時(shí)代早期，人們?nèi)詫⑺勒咴嵩诙囱▋?nèi)，隨葬生活用具及裝飾品[12]。 新石器時(shí)代中期，如裴李崗文化多數(shù)墓葬在公共墓葬區(qū)，隨葬陶器、生產(chǎn)工具及飾品[13]，此期已有明器出現(xiàn)。陳星燦先生曾對葬于洞穴的習(xí)俗做過研究，認(rèn)為其屬居室葬，作者援引臺(tái)灣土著人的埋葬習(xí)俗資料， 提出排灣族死者面向東方，忌向西方，迷信死人會(huì)引生人做伴；邵族人把死者葬在屋內(nèi)，認(rèn)為是愛惜死者，亡靈可保佑家人[14]。 因此居室葬俗反映了史前人類在觀念上的兩個(gè)層次：在表層上，他們在情感上表達(dá)了對死者的親情；在深層上，他們又是功利的，生者討好死人，冀圖死者不驚擾生者[14]。 至新石器時(shí)代中期，功利戰(zhàn)勝了親情，居室葬習(xí)俗被摒棄。

歷史時(shí)期的記載也表達(dá)了人們對死者的矛盾心理。 《禮記·檀弓上》：“仲憲言于曾子曰：夏后氏用明器，示民無知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。 曾子曰：其不然乎！ 其不然乎！ 夫明器，鬼器也；祭器，人器也；夫固之人，胡為而死其親乎？ ”表現(xiàn)了人們在親情的基礎(chǔ)上， 對死者的不同態(tài)度?！抖Y記·檀弓上》：“孔子曰： 之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。 是故，竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平， 竽笙備而不和， 有鐘磬而無簨簴，其曰明器，神明之也。 ”表明在親情關(guān)懷的基礎(chǔ)上，應(yīng)隨葬不實(shí)用的物品，表明死者與生者有異。 但《荀子·禮論》曰：“喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死。 故事死如生，事亡如存，始終如一也。 ”這又表現(xiàn)了事死如生，體現(xiàn)了親情關(guān)懷，隨葬實(shí)用品。 史前時(shí)期人們的心理應(yīng)也如此矛盾， 對死人的敬與畏一直交織在人們的意識(shí)中。