谷利民 李 瑛
當代中國傳統(tǒng)文化思想的美學內(nèi)涵
谷利民1李 瑛2
(1.湖南科技學院,湖南 永州 415199;2.湖南師范大學 文學院,湖南 長沙 410081)
隨著經(jīng)濟社會發(fā)展,人們的價值觀念呈現(xiàn)多元化傾向。如何引導人們的精神生活沿著健康、正確的方向發(fā)展,已成為時代的需要。從美的內(nèi)涵出發(fā),剖析中國傳統(tǒng)文化思想中蘊含的美學思想,并指出人們需要通過學會發(fā)現(xiàn)美、樹立正確的審美觀、價值觀以及提高自身的審美能力,達到人與自然、人與自身、人與人之間的和諧。
傳統(tǒng)文化;美;現(xiàn)代價值
“美”指某一事物引起人們情感愉悅的一種屬性。美的概念包含兩層含義:一種是外觀形式的美麗、美觀;一種是與“善”的含義類似。古希臘哲學家柏拉圖認為,美的本質在于理念,只有這種理念才是真正的、永恒的美,才是一種具有客觀意義的實在[1]。黑格爾也提出,美是“理念的感性顯現(xiàn)”[2]。美,作為人的本質力量的感性顯現(xiàn),其感受能力、鑒賞能力和創(chuàng)造能力的培養(yǎng),涉及到人們心理結構的完善、人生態(tài)度的優(yōu)化和道德人格的提升等問題。因此,當我們學會在生活中發(fā)掘美、欣賞和認識美,就能并按照美的規(guī)律進行創(chuàng)造,使我們周圍的世界變得更加美麗。而在中國傳統(tǒng)文化中,蘊含著豐富的美學思想。而今,體會傳統(tǒng)文化中的“美”,將審美與生活融合,并演化為人生的態(tài)度和生活的方式,這樣的需求正悄然在國人的頭腦和心靈深處強勁地伸展著,使傳統(tǒng)文化再一次煥發(fā)出耀眼的光彩。因此,如何在馬克思主義指導下將傳統(tǒng)文化去粗取精、去偽存真,發(fā)掘傳統(tǒng)文化思想中有生命力的美學內(nèi)涵,適應新時代發(fā)展的需要,仍然是我們的一項重要任務。
受中國傳統(tǒng)文化中“天人感應”學說的影響,中國人歷來注重自然與人格的融會。與西方文化中“自然”一詞指“獨立于人之外的自然界”不同,中國傳統(tǒng)文化中的“自然”主要指物質世界而非一種狀態(tài)、側重直覺的“體驗”,并主張從自然中獲取人生自由與人格獨立,從而擺脫世俗的束縛,得到真淳的愉悅,形成高尚的人格。
一方面體現(xiàn)在以“仁”為最高人格境界的“孔顏之樂”上?!耙缓勈?,一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂”(《論語·雍也》),顏回將外在的道德準則內(nèi)化為人性的自然欲求,因此體會到自由真樂。一方面體現(xiàn)在以“真”為美的人性自然,強調(diào)處己之真、對生命和自我的尊重?!澳鼙M其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育”(《中庸》),提倡人們的生活與道德律相符合,努力實現(xiàn)真我,將外在的合乎道德的宇宙和內(nèi)在的真人性的規(guī)律之間建立起一種和諧。儒家認為,要達到這樣的道德自由感,一是要教育和訓練,“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”,鼓勵個人建立好習慣,社會建立好風俗;二是要窮究事物的原理,具有誠實的品質,涵養(yǎng)自身的道德,順應物理和人性,超越法則、技巧和現(xiàn)實存在,自然地表現(xiàn)出內(nèi)心的真誠質樸,才能達到自然大化的境界。
道家追求心性的自在逍遙,認為自由是人與自然的完全順應以至冥化的一種人生境界。“真正的快樂,是忘去一切形體上的快樂;真正的榮譽是離棄一切美好的榮譽?!保ā肚f子·至樂》)“夫得是至美至樂也。得至美而游乎至樂,謂之至人?!保ā肚f子·田子方》)超越現(xiàn)實的束縛和功利的計較,人的心性得到了解放,感到自在舒適,達到“自然”之自由狀態(tài),因此獲得自得之樂的審美愉悅。
禪宗強調(diào)內(nèi)心體驗的心理直覺,自然與心靈圓融無礙。這是一種天地人各在其位的本然狀態(tài),人與自然之間感應、共顫,達到當下時空“心與物”“情與景”的剎那興會,并導向人以自身為對象的反思性思維,而不是以自然為對象的認知型思維。自然界不再是外在依附,而是人內(nèi)在心理情感的有機感性形式,人們在觀照自然中發(fā)現(xiàn)自我。
當然,人與自然和諧的最高境界,應屬陶淵明筆下的“采菊東籬下,悠然見南山”等田園詩所傳達的平和、沖淡、空靈、靜遠的意象,最大程度體現(xiàn)了詩意與人生的“雙美”,堪稱藝術和人生理想的范式。
中國傳統(tǒng)文化中不僅重視外在環(huán)境之“靜美”,更講求內(nèi)心的“靜定”,體現(xiàn)了人格修養(yǎng)的方法與境界的統(tǒng)一。
“知止而后能定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得”(《大學》),儒家將“止”“定”看作是“靜”的邏輯前提。王陽明以靜、定并舉,“‘定者心之本體;是靜定也;決非不觀不聞、無思無為之謂,必常知、常存、常主于理之謂也?!M是靜定也,又有以貫乎心之動靜者邪?”[3]總體而言,儒家通過靜觀、靜坐,做到“慎微”“慎獨”,對內(nèi)修身治心、臻于至善,對外則修身以“齊家”“平天下”。
“致虛極,守靜篤。萬物并做,吾以觀復。夫物云云,各歸其根。歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明。”(《老子》)道家通過提倡“虛靜”,通過“心齋”“坐忘”等方式求得“心境之靜”。這里的“靜”要求通過清除內(nèi)心欲念達到精神貫注的狀態(tài),從而達到與“道”的合一。道家的“虛靜”呈現(xiàn)出兩種傾向:一類是帶有強烈的超功利的目的,把瞬間的審美態(tài)度擴大到對整個人生的態(tài)度,將其看成是擺脫政治、倫理束縛的思想武器,以撫慰人生競爭中的疲憊壓抑,獲得一種現(xiàn)實的心理平衡;另一類是把“靜”作為一種特定的心理過程,在寧靜的思緒中促進審美活動的深入,為了更加切近現(xiàn)實、更好地反映生活。
禪來源于梵文“Dhyana”的中譯,意思是入定,原始佛教徒六種修煉方法之一,這種禪定思想對國人的影響極深,是一種普遍的修行方法。具體來說,一是要切斷與外界欲念的聯(lián)系,二是要摒除內(nèi)心的各種雜念,三是將注意力高度集中起來,返觀心性,在靜定中追求內(nèi)心的清凈圓滿。
總體而言,“靜”之所以能達到凈化心靈的功效,在于其能夠超越純粹生理的感官欲望和現(xiàn)實的紛擾、知識的成見等,實現(xiàn)心靈的純凈自由和本真世界的開啟與澄明。
在中國傳統(tǒng)文化中,“閑”和“適”是人們在“出世”與“入世”之外開辟的另一安頓心靈的路徑,更有人把其當作化解痛苦、安頓人生的靈丹妙藥。
儒家提倡“適度”以達到“適性之美”,如孔子主張“樂而不淫,哀而不傷”,揭示出“中和”的審美意蘊是情感的節(jié)制與表達的適當。“適”的思想在儒家的典型體現(xiàn)便是“中庸哲學”。這種學說,是指一種介于兩個極端之間的一種有條不紊的生活——“酌乎其中”。這種中庸精神,在動作和情感之間找到一種完全的均衡,所以理想人物,應屬一半有名,一半無名;慵懶中帶用功,在用功中慵懶;窮不至于付不出房租,富不至于可以完全不做工;在社會上稍具名譽,但不太顯著。這種中等階級生活,是中國人所發(fā)現(xiàn)最健全的理想生活。[4]
老子從政治哲學的立場出發(fā),徹底否定人性的感官欲望,認為“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳聘畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨”(《老子》第十二章)。因而要“見素抱樸,少私寡欲,絕學無憂”(《老子》第十九章)。莊子從養(yǎng)生的教育,認為過度的感官欲望會妨礙養(yǎng)生,因此他也持否定態(tài)度。他充分尊重人作為主體的自性,并承認其中差異性,認為“適性”是“自適其適”,而非“適人之適”。如“莊周夢蝶”的寓言中,心化為物、物為心所化、心物融化為一。這種源于自性滿足而產(chǎn)生的審美愉悅超越了感官層次,具有極高的精神價值。
當人們沉溺于不正當?shù)挠熬裆戏N種形式的卑瑣,就注定要墮入輪回,因此佛教提倡欲望的抑制及苦行主義,認為唯一解脫的道路就是不斷克服掉肉體的欲望,從而獲得內(nèi)心的寧靜。如不能克服貪念和欲望,將來會為現(xiàn)在的所作所為接受懲罰。
“適”對于現(xiàn)代文明社會的積極意義在于:任何事情都要“適度”“適中”,并指出“閑暇”對于幸福生活的必要性。亞里士多德認為:“幸福存在于閑暇中。”[5]應該說,閑暇并不是可有可無的生活的點綴,而是追求智慧、培養(yǎng)德性的必需,是一種從容有度、安適自在的人生態(tài)度與生活方式。現(xiàn)代人應當從追求功利的快節(jié)奏生活中緩步下來,更多地關注自己的內(nèi)心,給予心靈更多的沉思內(nèi)省的時間以及徘徊的空間,用通達的人生態(tài)度突破物理空間的限制,從而獲得無限廣闊、無限自由的心理空間。
[1]柏拉圖.理想國[M].武漢:華中科技大學出版社,2012.
[2]黑格爾.美學(第一卷)[M].朱光潛,譯.北京:商務印書館, 1996.
[3]王守仁.王陽明全集[M].吳光,等編校.上海:上海古籍出版社, 2011.
[4]林語堂.國學拾遺[M].西安:陜西師范大學出版社,2008.
[5]亞里士多德.倫理學[M].苗力,譯.北京:中國人民大學出版社,1999.
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1673-2219(2020)04-0033-02
2020-06-15
谷利民(1979-),男,湖南永州人,博士,湖南科技學院講師,研究方向為傳統(tǒng)文化與思想政治教育。李瑛(1988-),女,湖南永州人,湖南師范大學博士研究生,研究方向為湘南方言藝術。
(責任編校:咼艷妮)