李 爽 蔣玉斌
(西華師范大學(xué) 文學(xué)院,四川南充 637000)
白蛇傳說經(jīng)久不衰,是人們喜聞樂見的經(jīng)典故事之一?!端孜膶W(xué)叢刊》第104冊(cè)收錄的清光緒十四年(1888)洪興曹記木刻川劇劇本《義妖傳雷峰塔》全本,是眾多白蛇故事中的一種。與其他版本相比,同中有異,異在對(duì)劇情的安排上采用插敘的方式交代各人物身份,不同于其他平鋪直敘從頭寫到尾的方式;又異于王道靈是由青狐變化而來的身份,非蛤蟆、青蟆的身份等方面。其差異之處極具參考價(jià)值,豐富了白蛇故事,令人耳目一新。本文將介紹其版刻形態(tài),梳理故事源流,分析其巧妙設(shè)置的劇情、富有趣味性的敘事,再探析劇本著重刻畫的小丑王道靈的形象,及劇本所展現(xiàn)的蜀人之寬容精神,整體來看劇本體現(xiàn)出的川劇特色。
洪興曹記刻本《義妖傳雷峰塔》,封面右側(cè)豎排刊刻“公堂戲本”字樣,上橫刻“義妖傳”小字,正中刻黑體大字“雷峰塔”,下橫刻“全本”小字,左下角刻“洪興曹記批發(fā)”小字。原刻本第18a頁(yè)卷末有題記“光緒十四年歲次戊子秋八月刊”,第27a頁(yè)空白?!吨袊?guó)俗曲總目稿》第279頁(yè)題“雷峰塔”。[1]
此川劇劇本字跡清晰,行款嚴(yán)整?!氨I靈芝”之前,每頁(yè)九列,之后是每頁(yè)八列。從字跡和某些字形的差異來看,“盜靈芝”前后的內(nèi)容非同一人所刻。每場(chǎng)題目豎排黑體大字,占頁(yè)幅約半。角色、科介、曲牌用小字或斜體標(biāo)出。文字刊落較少,但出現(xiàn)不少錯(cuò)字、別字和異體字等。如:京(驚)動(dòng)王先生了、青草割來點(diǎn)得然(燃)、悔不該與百性(姓)設(shè)下雨壇、我們都世(是)干凈的、六算泥(尼)姑不生男、買一包好雄黃擂個(gè)希濫(稀爛)、怎磨(么)眼花僚(繚)亂、靈符一張(帶)在頭上、陡(斗)膽、怎養(yǎng)(樣)、(銀錢)、(眾)白、打(搭)救、哦(我)、皮邊(鞭)、四靈(鄰)、棍棒挐(拿)全、捹三閑(弦)、(信)、(言)、(出)莊門等。劇本中還摻入大量的方言俗語(yǔ),如:芋麥豆子光趕趕(稈稈)、打雷扯火閃、天是光板板、十算黃糖口命口命甜、今年子總要落、摌難受等,顯示出白蛇故事吸收了四川方言的趣味性和情感色彩,為劇本增色不少,這也是此劇能在四川廣泛傳播不可或缺的因素。此外還有三種重文符號(hào),以及少數(shù)刪改、強(qiáng)調(diào)符號(hào),如小三角符號(hào)、粗橫線等。全劇除上下場(chǎng)詩(shī)外,主要以大段的科白戲串場(chǎng),角色表演和動(dòng)作頗多,除用“介”標(biāo)識(shí)表演動(dòng)作外,還有“過場(chǎng)”“走一場(chǎng)”“走轉(zhuǎn)一場(chǎng)”“吹打”“打”“上”“下”等特定的動(dòng)作提示。點(diǎn)綴唱段多以“唱”“一唱”“二唱”“三唱”“四唱”“重句”等表示,也有曲牌【打香燈】【耍孩兒】【撲燈蛾】【個(gè)個(gè)子】【六毛令】等。此劇在劇目編排上,依循傳統(tǒng)戲曲生旦丑行當(dāng)體制的同時(shí),又打破了行當(dāng)框架,多直接用人物的姓、名標(biāo)示,如王道靈的語(yǔ)言用“王白”標(biāo)示,動(dòng)作用“王介”標(biāo)示,青兒上下場(chǎng)用“青上”“青下”標(biāo)示,就連旦角白娘子和生角許仙的語(yǔ)言、動(dòng)作和上下場(chǎng),也多用“白介”“上許仙白”“許下”等標(biāo)示。這種簡(jiǎn)化的處理使劇本看起來更通俗簡(jiǎn)便,符合實(shí)際的使用情況。以上特點(diǎn)顯示出此劇本重視以對(duì)話、敘事以及動(dòng)作等方式來表現(xiàn)劇情的趣味性,而抒情性的曲唱略顯次要。
此劇從“吊打王道靈”到“魁星救難”,共十四個(gè)劇目,分別為:吊打王道靈、求雨澤、賜靈符、報(bào)信回家、夫妻相會(huì)、許仙講情、釋放道靈、盜靈芝、青兒報(bào)信、許仙勸酒、嚇?biāo)涝S仙、白氏別家、大戰(zhàn)白蛇、魁星救難。其中“求雨澤”“賜靈符”“報(bào)信回家”“夫妻相會(huì)”的標(biāo)題上面分別刻有“二卷”“三卷”“四卷”“五卷”小字。這十四個(gè)劇目實(shí)乃兩場(chǎng)相銜接的戲,第一場(chǎng)是“吊打王道靈”,第二場(chǎng)是“盜靈芝”,每場(chǎng)戲下面分別有六個(gè)小劇目。故事從許仙前往雨臺(tái)觀王道靈求雨敘起,寫王道靈察覺許仙妖氣纏身并賜與靈符一張,許仙貼在額前返家,被青兒瞧見,以為許仙心存不義,先行告知白娘子。接著許仙回家向白娘子坦白,白娘子吊打王道靈以泄挑撥夫妻、靈符害命之恨。許仙心軟,懇求白娘子饒恕王道靈,在許仙送王道靈歸家的途中,王道靈將白娘子實(shí)乃蛇妖的事全盤托出,并告訴許仙若要保命就需在端陽(yáng)節(jié)用雄黃藥酒害之。許仙聞之大驚,并聽從王道靈的囑咐,買來雄黃藥酒。青兒探得消息提前告知白娘子,并躲至山中。適逢端午佳節(jié),許仙拿著雄黃藥酒邀白娘子共飲,白娘子托以有孕在身辭之,但終經(jīng)不住許仙再三勸酒而飲,后現(xiàn)出原形嚇?biāo)涝S仙。最后,為救許仙,白娘子不懼危險(xiǎn),只身前往仙山盜取靈芝,百合仙子為守靈芝與白娘子斗法被傷,南極壽星欲收伏白娘子,魁星及時(shí)出現(xiàn),以白娘子所懷乃文曲星官而賜與靈芝并放其歸家。
考此劇情節(jié)與故事源流,有話本、傳奇等與之相關(guān)。具有代表性的版本有:《清平山堂話本·西湖三塔記》、馮夢(mèng)龍的《警世通言·白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》、陳元龍的《雷峰塔傳奇》、方成培的《雷峰塔傳奇》等。從這幾個(gè)版本的源流情況來看,白蛇故事的發(fā)展脈絡(luò)非常清晰,茲舉兩例:1.故事情節(jié)逐漸豐富?!肚迤缴教迷挶尽の骱洝穼懓咨?、婆婆和卯奴三個(gè)妖怪,白蛇兩次捉住奚宣贊(許仙)并想吃掉他,最后被奚真人收伏,鎮(zhèn)壓在西湖石塔下,奚宣贊在俗出家百年而終?!毒劳ㄑ浴ぐ啄镒佑梨?zhèn)雷峰塔》寫白娘子和青青來到人間,白娘子想和許仙做一世夫妻,一直追隨許宣(許仙),最后無奈被法海禪師所收伏,許宣拜法海為師,剔發(fā)為僧,一夕坐化而去。方成培的《雷峰塔傳奇》寫白娘子與許宣有宿緣,來到人間追隨許宣做夫妻,受盡磨難終被法海禪師收伏鎮(zhèn)壓于雷峰塔之下,后白娘子之子許士麟的孝心感動(dòng)佛祖,佛祖釋放白娘子和青兒,許宣入佛門。《義妖傳雷峰塔》寫許仙兩次欲加害白娘子,白娘子仍不顧生命危險(xiǎn)去盜靈芝救許仙。此劇雖僅有一萬字左右,但與其他版本相比,它在內(nèi)容上卻顯得更豐滿生動(dòng),細(xì)節(jié)上更具體,人物形象更鮮明。如在“釋放道靈”一目中,通過眾多細(xì)小的情節(jié)把許仙心地善良、白娘子豁達(dá)大度、青兒疾惡如仇、王道靈無事生非的形象都刻畫得惟妙惟肖,這在《雷峰塔傳奇》的基礎(chǔ)上又增進(jìn)了一步。2.人物形象逐漸定型。在《清平山堂話本·西湖三塔記》中,白蛇是不具備人性的妖,她只想吃掉奚宣贊。在《警世通言·白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》中,白娘子已然有了人性,她到人間與許宣結(jié)緣正是因?yàn)樗澞钅信橛K苌屏?,從不傷害許宣,在被禪師收伏的時(shí)候還為青青求情。在方成培的《雷峰塔傳奇》中,白娘子已是真善美的化身,她一心愛著許宣,不計(jì)較他對(duì)自己的無情。最后,在《義妖傳雷峰塔》中,白娘子繼承了方成培《雷峰塔傳奇》中真善美的形象,并有了更加豐富的思想情感。如在對(duì)待王道靈的挑撥時(shí),她仇恨地吊打王道靈,但當(dāng)心愛的許仙為王道靈求情時(shí),她馬上就同意放了王道靈。之后她仍然擔(dān)心王道靈會(huì)繼續(xù)作惡,又叫青兒暗中打探消息,這體現(xiàn)出她心智的機(jī)警與成熟。這種能分清是非善惡、敢愛敢恨的形象已使她和現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的人沒有差別了。
從以上對(duì)白蛇故事的源流和發(fā)展的介紹來看,馮夢(mèng)龍的《警世通言·白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》是一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)。一方面,在劇情上它豐富了前面的本子,以白娘子追隨許仙為主線,將故事鋪陳開來,另一方面,在人物形象上,以白娘子為例,她逐漸擺脫妖性而趨向于人性,變得不兇殘且善良。在它之后出現(xiàn)的本子基本上都是圍繞著這個(gè)模式來寫白蛇故事,如方成培的《雷峰塔傳奇》、《義妖傳雷峰塔》以及其他白蛇故事在主要情節(jié)模式上都沒有偏離。有所變化的是,后面的本子在各個(gè)方面不斷地豐富完善著白蛇故事。如《雷峰塔傳奇》鋪陳、完善了故事情節(jié),《義妖傳雷峰塔》具體化了眾多細(xì)節(jié),更為傳神地描寫每一個(gè)事件和每一個(gè)人物等。當(dāng)然,除了上述版本,還有其他眾多與之相關(guān)的故事,如唐人傳奇《白蛇記》,宋代話本,白蛇傳小說《西湖佳話》,彈詞《義妖傳》,京劇、川劇、滇劇、閩劇、楚劇、粵劇、閩劇等《白蛇傳》。各版本總體的發(fā)展脈絡(luò)清晰可見,在與眾多版本對(duì)照之下,《義妖傳雷峰塔》在故事的細(xì)節(jié)性和豐滿性上更勝一籌,那么此劇是如何完成頗具趣味性的故事演變的呢?
亞里士多德在《形而上學(xué)》中指出,形式是事物的本體,藝術(shù)作品的美在于有頭有尾的整一性。這種整一性既是形式的,又是內(nèi)容的,是它們之間的一種契合。[2]亞里士多德的這個(gè)觀點(diǎn),對(duì)于本文的研究對(duì)象上來說,便是指劇情設(shè)置是一出戲的整體結(jié)構(gòu),這是形式,形式?jīng)Q定內(nèi)容,內(nèi)容決定敘事方式。反過來敘事方式體現(xiàn)內(nèi)容,內(nèi)容同時(shí)也束縛著劇情設(shè)置。劇情和敘事互相影響,它們的契合形成了一個(gè)完整的有機(jī)體。《義妖傳雷峰塔》便是這樣一個(gè)完整而又獨(dú)具特色的有機(jī)體。此劇從細(xì)節(jié)出發(fā),巧妙設(shè)置劇情,完成了具有趣味性的故事細(xì)化,刻畫了四個(gè)豐滿的人物形象。以下將從整體的劇情設(shè)置、內(nèi)在轉(zhuǎn)折處的劇情設(shè)置、細(xì)節(jié)之處的劇情設(shè)置三個(gè)方面來探討故事的敘事趣味。
首先,簡(jiǎn)潔的劇情設(shè)置輔以凝練的敘事模式。各版白蛇故事多按照時(shí)間先后順序展開白蛇下凡遇許仙,后被收伏的劇情?!读x妖傳雷峰塔》則結(jié)合川劇表演的實(shí)際情況設(shè)置劇情,刪繁就簡(jiǎn),在敘事上高度凝練,異于其他版本平鋪直敘的敘事模式。情節(jié)最全、最具代表性的當(dāng)屬方成培的《雷峰塔傳奇》。此劇本共四卷三十四出,分別為:開宗、付缽、出山、上冢、收青、舟遇、訂盟、避吳、設(shè)邸、獲贓、遠(yuǎn)訪、開行、夜話、贈(zèng)符、逐道、端陽(yáng)、求草、療驚、虎阜、審配、樓誘、化香、謁禪、水斗、斷橋、腹婚、重謁、煉塔、歸真、塔敘、祭塔、捷婚與佛圓?!读x妖傳雷峰塔》則從王道靈賜靈符開始,到白娘子取得靈芝結(jié)束,其結(jié)構(gòu)緊湊,集中地表現(xiàn)了故事主題。十四出戲約相當(dāng)于《雷峰塔傳奇》中的“ 贈(zèng)符”“逐道”“端陽(yáng)”“求草”四出戲。而《雷峰塔傳奇》的其他部分情節(jié),如“出山”“上?!薄笆涨唷薄爸塾觥眲t以插敘的方式,通過白娘子和青兒的自敘,被高度濃縮在“嚇?biāo)涝S仙”這出戲當(dāng)中。另外,王道靈的青狐身份也是以插敘的方式,借白娘子之口,在“夫妻相會(huì)”這出戲中敘述出來。這兩種敘事方式有不同的觀看效果,從頭到尾依次敘述,觀眾的思緒跟著劇情進(jìn)展而被推動(dòng),他們知道事情的前因后果,也能預(yù)判還未發(fā)生的事情,心情波動(dòng)較小。而且三十四出戲過于繁復(fù)冗長(zhǎng),不適合戲劇演員演出的實(shí)際情況,也不適合觀眾在短時(shí)間內(nèi)觀看。《義妖傳雷峰塔》采用插敘的敘事方式,觀眾只知許仙和白娘子是恩愛有加的夫妻,不知王道靈為何說白娘子是蛇妖,還兩次挑撥許仙去害白娘子。白娘子到底是何身份?許仙會(huì)怎么做?這些問題會(huì)一直牽動(dòng)觀眾的心。在觀劇的效果上,川劇《義妖傳雷峰塔》明顯更勝一籌,其快節(jié)奏的敘事模式輔以重重懸念,能讓觀眾感受到劇情變化帶來的震撼,也符合戲劇演出的實(shí)際需要。緊湊而巧妙的劇情設(shè)置使敘事也隨之簡(jiǎn)潔凝練,直接而又充滿神秘性的敘事方式使故事顯得趣味橫生,觀眾亦毫無察覺地“隨波逐流”,跟隨節(jié)奏一步步深入故事之中。
其次,不斷轉(zhuǎn)折的劇情設(shè)置輔以充滿懸念的敘事模式。此劇善于運(yùn)用轉(zhuǎn)折推動(dòng)劇情發(fā)展,如暗換主線的轉(zhuǎn)折方式:第一場(chǎng)戲“吊打王道靈”,以許仙的行蹤為主線,第二場(chǎng)戲“盜靈芝”,以白娘子的行蹤為主線。在第一場(chǎng)戲末尾,王道靈教唆許仙買雄黃藥酒害白娘子,但未寫許仙的做法,在此留下一個(gè)懸念。寫白娘子預(yù)料到王道靈不懷好心,叫青兒前去探聽消息,青兒能探聽到什么消息呢?到此,又留下一個(gè)懸念。雙重懸念調(diào)動(dòng)觀眾興趣。第二場(chǎng)戲采用直敘的方式,開門見山全部交待清楚。一是許仙果然去買了雄黃藥酒,二是青兒探得許仙買酒欲害主仆二人的消息。這里自然而然地將故事的敘事視角從許仙轉(zhuǎn)變?yōu)榘啄镒?,開始敘寫白娘子應(yīng)對(duì)許仙的加害。通過主要角色的變換,兼顧了生、旦兩位主角的表現(xiàn),劇情緊湊,重點(diǎn)突出。另外,此劇的敘事趣味還體現(xiàn)在由人物性格引起的劇情轉(zhuǎn)變上。第一場(chǎng)戲中,許仙頭上貼靈符準(zhǔn)備對(duì)付白娘子,卻耐不住白娘子一句“一日夫妻百日恩,百日夫妻海樣深”,便把王道靈之事交代清楚。從這轉(zhuǎn)變中可以看出許仙忠厚老實(shí),對(duì)人沒有防備之心。另有白娘子疾惡如仇地毒打王道靈,可許仙三言兩語(yǔ)便使她心軟,還放了道靈。白娘子態(tài)度的大幅度轉(zhuǎn)變體現(xiàn)出她的寬厚仁慈以及她對(duì)許仙毫無保留的愛。同樣精彩的轉(zhuǎn)折還用在對(duì)王道靈形象的塑造上,他被吊打時(shí)哭天搶地,懇求“這一回把我恕免,從今后再不敢胡思亂言”??闪钊舜蟮坨R的是,在歸去的路上,他便忘記承諾,教唆許仙對(duì)付白蛇。這個(gè)轉(zhuǎn)折是此劇的關(guān)鍵,推動(dòng)著故事的發(fā)展,也刻畫了王道靈這個(gè)無事生非、陰險(xiǎn)狡詐、生性殘忍的道士形象,他那奸詐的嘴臉與白娘子寬厚的形象形成鮮明對(duì)比。在第二場(chǎng)戲中,白娘子飲下雄黃藥酒將要遭遇危難,不料許仙竟被嚇?biāo)?,劇情突轉(zhuǎn),似在與觀眾捉迷藏,令人心潮迭起。許仙死后,青兒放棄吞掉許仙的想法并留在家中看守他的肉體,這違反了她的本意。這個(gè)轉(zhuǎn)變,體現(xiàn)出青兒的善良體貼,她雖為妖,可她衷心護(hù)主,因許仙是白娘子所愛,她只能壓制自己的野性。在白娘子走后,她又在心里嘀咕“為愿仙草不舍罷,主仆們拋別他”。從而塑造了一個(gè)善解人意、愛恨分明、生動(dòng)活潑的小青形象。劇中這些由人物性格所引起的轉(zhuǎn)折變化相互作用、相互應(yīng)承,在緊扣觀眾心弦方面有著不可或缺的意義。同時(shí)也表明此劇克服了其他版本中人物形象過于單一的缺點(diǎn),展現(xiàn)了人性的復(fù)雜多樣。
再次,在簡(jiǎn)潔而巧妙的劇情編排中融入具體化的細(xì)節(jié)描寫,也增添了此劇的敘事趣味?!按▌∈菍懸獾乃囆g(shù),講究有話則長(zhǎng),無話則短,無關(guān)緊要之處往往一筆帶過,而在一些‘摳腰子’的地方,則必定要精心刻畫,或濃墨重彩,盡情渲染,或畫龍點(diǎn)睛,以微見著,務(wù)求窮盡奧秘,絕不輕易放過。川劇藝人在細(xì)節(jié)描寫上所顯示的智慧和獨(dú)創(chuàng)性,尤其令人稱道。有時(shí)一些看似不起眼的表演細(xì)節(jié),或者叫‘小動(dòng)作’,卻能鞭辟入里,鮮明地揭示人物的靈魂。”[3]王道靈求雨之前自敘專與人們算流年,有“十算”:
一算打雷扯火閃,二算十五月團(tuán)圓,三算人老就要死,四算豆私不放鹽,五算天是光板板,六算尼姑不生男,七算瞎子看不見,八算啞巴不開言,九算餓了要吃飯,十算黃糖口命口命甜。[4]
由此可以看出王道靈是打著“算”的旗號(hào)來坑蒙拐騙。這個(gè)結(jié)論在后面“求雨”的對(duì)話場(chǎng)景中也有印證:眾人興致昂揚(yáng)、滿懷希望地請(qǐng)王道靈求雨無果,無奈直接問他什么時(shí)候下雨,他卻回答得模棱兩可,從“丙不落,丁發(fā)作”推托到“今年子總要落”,眾人只能尷尬地說“收拾收拾”,失望而歸。這些細(xì)節(jié)塑造出王道靈偷奸?;男蜗螅瑸楹竺嫱醯漓`與白娘子等人發(fā)生糾葛奠定了基礎(chǔ)。再有白娘子的“二跪”:青兒欲吞食死掉的許仙,白娘子傷心欲絕,急得馬上跪下求青兒不要這樣做。她去盜靈芝,要拜托青兒在家照看,便鄭重地“二拜”青兒。在主仆觀念根深蒂固的社會(huì)環(huán)境里,白娘子竟給自己的仆人前后兩次下跪。這“二跪”體現(xiàn)出劇情上注重用細(xì)節(jié)刻畫來以微見著,顯示故事張力及趣味。
此劇短小精悍,由許仙和白娘子的行蹤,牽扯出吊打王道靈、盜靈芝等眾多情節(jié),最后善良的許仙、白娘子得到圓滿的結(jié)局。由此看來,此劇根據(jù)兩條主線,通過插敘、轉(zhuǎn)折、設(shè)置懸念等方式,在看似簡(jiǎn)潔的故事中,布滿巧妙的“機(jī)關(guān)”,充實(shí)了內(nèi)容、豐滿了人物形象,使得劇情和敘事相輔相成,完美融合。
《義妖傳雷峰塔》是白蛇戲眾多版本中非常獨(dú)特的一種。它的獨(dú)特,不僅在于以轉(zhuǎn)折、插敘、細(xì)節(jié)描寫等方法運(yùn)用上呈現(xiàn)的敘事表達(dá)之巧妙,更在其內(nèi)容上所呈現(xiàn)的川劇特色與旨趣上所寄托的蜀地精神。廣義上川劇的起源可以追溯到先秦,《文選》卷四五《宋玉對(duì)楚王問一首》載:“客有歌于郢中者,其始曰《下里》《巴人》,國(guó)中屬而和者數(shù)千人?!保?]《下里》《巴人》即指蜀地的民間歌謠。川劇約萌芽于宋代,到明代初步形成,繼而到清代繁榮。生命力的頑強(qiáng)得益于其鮮明的地方特色,如鄉(xiāng)音鄉(xiāng)俗、說唱曲藝、鉆火圈、變臉、托舉、藏刀等。這些地方元素從生活中來,又在戲曲的舞臺(tái)上展現(xiàn)給人們,讓人覺得親切又神秘。川劇向來以“三小”(小丑、小旦、小生)著稱[6],故又稱“三小戲”。小丑語(yǔ)言幽默滑稽,小旦與小生表演細(xì)膩和唱腔優(yōu)美最具特色。比如王道靈作為小丑,此劇從其言語(yǔ)和動(dòng)作的小細(xì)節(jié)來凸顯川劇詼諧滑稽的特點(diǎn)。他油腔滑調(diào)、言語(yǔ)俚俗,在八百字左右的臺(tái)詞中,方言語(yǔ)匯達(dá)十處之多。在“求雨澤”中,王道靈在雨臺(tái)上求雨,和眾人的對(duì)話如下:
(眾白)王先生,太陽(yáng)都求出來了。
(王白)不忙不忙,正在用功。
(眾白)你下來看,大太陽(yáng)。
(王白)你們會(huì)首心不真。
(眾白)我們都是干凈的。
(王白)我要聞。
(眾白)我們都是潔凈的,你來聞。
王道靈站在雨臺(tái)上極盡畢生之所能,呼天喚地假裝求雨,雨未求下來,反而求出了大太陽(yáng)。面對(duì)眾人質(zhì)疑,他卻假裝鎮(zhèn)定地說“不忙不忙,正在用功”,后來實(shí)在裝不下去,干脆就說“你們不干凈”,眾人回說是干凈的,他居然還要把謊言進(jìn)行到底,說“我要聞”。道靈這一語(yǔ)言細(xì)節(jié)用夸張的表現(xiàn)手法,讓人忍俊不禁的同時(shí),更揭露了王道靈弄虛作假的事實(shí),進(jìn)而讓觀眾思考什么是真什么是假。這體現(xiàn)了川劇“在戲劇表現(xiàn)手法、表演技法方面的卓越創(chuàng)造,充分體現(xiàn)了我國(guó)戲曲虛實(shí)相生的美學(xué)特色”[7]。這個(gè)求雨細(xì)節(jié)是其他版本所沒有的,如滇劇《白蛇傳》僅提了一句“道靈天天求雨”,并未描寫其求雨場(chǎng)景。《警世通言·白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》、方成培《雷峰塔傳奇》則沒有求雨一出。此劇著重刻畫了王道靈這一小丑形象,所達(dá)到的效果是使整部劇更詼諧有趣,人物更豐富多彩,亦體現(xiàn)了川劇強(qiáng)勁的藝術(shù)表現(xiàn)張力。
白娘子吊打王道靈,他唱道:
王道靈這一回踩屎不淺,悔不該與百姓設(shè)下雨壇。為甚的夸海口來顯手段?遇著了這惡婦脾氣難纏。鋪門外麻繩吊皮邊(鞭)來?yè)?,打得我王道靈只叫可憐。望娘娘這一回把我恕免,從今后在(再)不敢胡思亂言。這段唱詞將王道靈挨打時(shí)的心態(tài)展現(xiàn)得淋漓盡致,其中“踩屎不淺”“夸??凇薄霸冢ㄔ伲┎桓液紒y言”印證了他的假道士身份。在這里他似乎反省得很徹底,可一被釋放,他便出爾反爾,繼續(xù)“胡思亂言”。從他戲謔滑稽的語(yǔ)言當(dāng)中,可以窺見他表演時(shí)神情動(dòng)作的喜劇色彩。那么王道靈到底是何身份?為何他的言語(yǔ)和行為動(dòng)作如此狡猾?劇本在“夫妻相會(huì)”一出中交代了,原來他“本是青狐一轉(zhuǎn),論修真只有五百余年”。王道靈的“青狐”身份亦是《義妖傳雷峰塔》的一大特色,因?yàn)槠渌麆》N的白蛇戲中要么沒有王道靈這一人物,要么身份來歷不同于青狐。如在《貴州彈詞匯編(研究本)十九》收錄的《白氏醉樓》中,王道靈“原本不是人形,乃是青蟆一轉(zhuǎn),修了千百余年,能知過去未來”①貴州省文化局、貴州省文聯(lián):《貴州彈詞匯編》,內(nèi)部資料,1962年,第1頁(yè)。。在云南滇劇《白蛇傳》中,王道靈是青蛙修煉成的道士,他與法海勾結(jié),意欲拆散許仙和白素貞。[8]同時(shí),相比于各種川劇劇本中的王道靈多由蛤蟆精變化而來,《義妖傳雷峰塔》中王道靈的青狐身份也相當(dāng)獨(dú)特。如在《白蛇傳》“扯符吊打(蘆山·石雕)”一出中,王道靈便是奉法海之命來錢塘向許仙進(jìn)讒的蛤蟆精變化的[9],這也是大多數(shù)有王道靈這一人物的川劇其他劇本的寫法。筆者認(rèn)為結(jié)合王道靈生性狡猾的形象來看,青狐這一身份比蛤蟆、青蟆等更為恰當(dāng)。這些與其他版本間的差異之處,使《義妖傳雷峰塔》這一川劇劇本尤為珍貴,極具研究?jī)r(jià)值。
川劇是戲曲藝術(shù)與巴蜀文化相交融的產(chǎn)物,具有鮮明的地域性。《義妖傳雷峰塔》展現(xiàn)的川劇特色,除了體現(xiàn)在對(duì)“三小”的刻畫、對(duì)王道靈青狐身份的塑造上,還體現(xiàn)在所描寫的蜀地民間生活中。如干旱設(shè)壇求雨、端陽(yáng)節(jié)看龍船、喝雄黃藥酒、用靈芝救命等。關(guān)于蜀人的性情,《隋書·地理上》云:“其人敏慧輕急……多溺于逸樂,少?gòu)幕轮?,或至耆年白首,不離鄉(xiāng)邑……士多自閑?!保?0]清傅崇矩《成都通覽》云:“(四川)民俗淳樸,實(shí)難見桀驁氣?!保?1]蜀人心胸開闊、風(fēng)趣幽默、為人和善、至情至性的特點(diǎn)廣為人知。正如歷史進(jìn)程中的蜀地地理環(huán)境、興盛的道教文化等因素的積攢,使蜀地文化別具一格,形成了人民崇尚自然、不爭(zhēng)不搶、閑適寬容的生活態(tài)度。古往今來,很多文人與蜀地結(jié)下良緣也可證明這一點(diǎn),如杜甫、黃庭堅(jiān)、劉禹錫等都曾被貶謫蜀地,在他們?nèi)松畹吐涞臅r(shí)候都曾受到蜀地寬容性文化的影響,使他們不僅積極地重新開始生活,還寫下了許多著名詩(shī)篇。目前記載的杜甫一千四百首詩(shī)歌,有八百多首作于蜀地,且有很多名篇,如《聞官軍收河南河北》《冬狩行又觀打魚》《龍門閣》《蜀相》等?!读x妖傳雷峰塔》中白娘子敢愛敢恨、許仙“耙耳朵”②“耙耳朵”,指男性性格懦弱。耙,四川方言,讀音為“pā”,意為“軟弱”。、青兒任性放達(dá)的性格特征都是對(duì)百姓精神品質(zhì)的實(shí)寫,而王道靈奸詐狡猾的性格為人們所不齒和批判。白娘子對(duì)許仙的寬容眾多版本白蛇戲都大同小異,或許不能代表蜀地精神,但青兒、許仙彌補(bǔ)了這個(gè)缺憾。在其他版本白蛇戲中青兒多作為白娘子的附庸,其形象不鮮明。川劇賦予青兒更重要的地位,她作為為許、白牽線的紅娘,幫助白娘子應(yīng)對(duì)磨難,已不完全是奴婢,更是白娘子的搭檔。青兒道行淺,需要白娘子提點(diǎn),更需要自我約束。其妖性象征原始野蠻力量,但作為正面形象,此劇賦予她與妖性相反的人性——寬容,具體表現(xiàn)為她對(duì)白娘子的順從。她多次欲傷害許仙,可都控制住了自己,這種內(nèi)外矛盾塑造出一個(gè)剛烈頑強(qiáng)的形象。另外,相比于其他版本,此劇中的許仙更為懦弱,包容性更強(qiáng)。如滇劇《白蛇傳》中,許仙乃有勇有謀的大丈夫;《雷峰塔傳奇》、彈詞《白氏醉樓》中許仙雖無勇,但有主見,能反駁王道靈,維護(hù)自己的妻子。而此劇的許仙輕信讒言,膽小怕事,為保命兩次猜疑并加害妻子。但他也心地善良、老實(shí)忠厚,若沒有王道靈的兩次挑撥,他應(yīng)該能和白娘子恩愛到老,做一個(gè)愛老婆的四川“耙耳朵”。所以,基于他本性不壞,不論是劇里的白娘子、青兒,還是劇外的觀眾都很包容他。
《義妖傳雷峰塔》將蜀地精神融入白蛇戲,富有活力和川劇特色,這是其經(jīng)久不衰、生命頑強(qiáng)的原因。但川劇也有自身的局限性,如方言難懂,這在一定程度上限制了它的傳播和發(fā)展。
洪興曹記木刻本《義妖傳雷峰塔》是清末川劇中珍貴的一種,考察這罕見的劇本,總結(jié)出它有以下三方面的價(jià)值值得重視:1.其內(nèi)容完整,以許仙和白娘子的行為為主線,結(jié)合青兒和王道靈兩位重要人物的行為展開,通過轉(zhuǎn)換劇情及設(shè)置懸念等手法,形成了獨(dú)具特色的敘事風(fēng)貌,刻畫了正義與非正義的人物形象,宣揚(yáng)了蜀地人民以寬厚為代表的蜀地精神,呈現(xiàn)出鮮明的川劇特色和地方民俗色彩。2.對(duì)劇情的創(chuàng)新性設(shè)置,對(duì)人物形象的創(chuàng)新性塑造,結(jié)合川劇實(shí)際創(chuàng)演需要而作的戲曲形式上的創(chuàng)新性改造等,對(duì)促進(jìn)戲曲發(fā)展有實(shí)際指導(dǎo)作用。3.文中保留大量俗字、異體字等,展現(xiàn)了清末四川民間的語(yǔ)言生態(tài),為文字學(xué)研究提供了素材。這些都可以使人們直接了解到清末白蛇故事的形態(tài)、川戲的創(chuàng)演活動(dòng)及四川的風(fēng)俗民情。