非遺語(yǔ)境下烏拉特民歌的傳承研究

杜崢嶸 王宇琪

（1.河套學(xué)院 內(nèi)蒙古 巴彥淖爾 015000 2.中央音樂(lè)學(xué)院 北京 100031）

烏拉特部是蒙古族的重要部落，“烏拉特”一詞蒙古語(yǔ)意為“能工巧匠”，這一部落在古代主要承擔(dān)著為戰(zhàn)爭(zhēng)、生產(chǎn)生活制作蒙古包、車(chē)具、武器等工具的職能。烏拉特部落屬成吉思汗胞弟哈布圖哈薩爾后裔的一部分，最初游牧于石勒喀河、額爾古納河流域的呼倫貝爾草原，后于順治六年（1649年）遷徙至現(xiàn)今的牟納山一帶駐牧，逐漸形成了現(xiàn)在內(nèi)蒙古自治區(qū)巴彥淖爾市境內(nèi)的烏拉特前、后、中三旗。在歷史演變中，烏拉特部不但繼承和發(fā)展了蒙古族游牧文化, 而且形成了具有地域特征的族群文化并歷代流傳至今，其中的音樂(lè)文化更是承載著民族的歷史，并有著內(nèi)在的獨(dú)特性。

蒙古族有著底蘊(yùn)深厚的傳統(tǒng)音樂(lè)，每個(gè)部落間的音樂(lè)又有著明顯區(qū)別于其他部落的音樂(lè)特征，民歌就是其中最具代表性且數(shù)量最為龐大的音樂(lè)形式，同時(shí)也能從不同的民歌中見(jiàn)微知著，了解不同時(shí)期的民俗與歷史。作為蒙古族傳統(tǒng)音樂(lè)的支脈和烏拉特音樂(lè)文化的主要構(gòu)成元素，烏拉特民歌既體現(xiàn)出鮮明的游牧文化特征，也因宗教文化的浸潤(rùn)產(chǎn)生了新的特征。

從1669 年至新中國(guó)成立，藏傳佛教在烏拉特地區(qū)尤為盛行，當(dāng)時(shí)的烏拉特地區(qū)共建立86座召?gòu)R，其中最有代表性的一座是建于18 世紀(jì)初的梅日更召，距今己有近三百年歷史，著名的蒙古族文化巨匠梅日更葛根羅布森丹畢堅(jiān)贊（1717 ～1766）正是修行于此地。①梅日更葛根學(xué)識(shí)淵博且精通蒙、滿、藏、梵、漢五種語(yǔ)言，不僅把大量的藏傳佛教典籍翻譯成蒙古文，還為經(jīng)文編配了旋律，后為了讓牧民更好的理解佛教的教義與思想文化，于是創(chuàng)編了81 題詩(shī)歌，內(nèi)容以說(shuō)教佛教思想、贊揚(yáng)喇嘛、贊頌父母恩德為主，并具有深刻的哲理內(nèi)涵，這類(lèi)題材的民歌在其他蒙古族地區(qū)并不多見(jiàn)，而這81 首歌曲無(wú)論從歌詞的深刻表達(dá)，還是曲調(diào)風(fēng)格的多樣性，無(wú)一不體現(xiàn)著烏拉特民歌的獨(dú)特之處。

也正因如此，烏拉特蒙古族民歌于2009 年被列入第二批內(nèi)蒙古自治區(qū)級(jí)非遺名錄，后于2011年被列入第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。

一

城鎮(zhèn)化與現(xiàn)代化逐漸加劇的今天，烏拉特蒙古族的音樂(lè)結(jié)構(gòu)也逐漸發(fā)生了改變，作為口傳性的音樂(lè)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，烏拉特民歌有其獨(dú)特的存承規(guī)律，但隨著生產(chǎn)生活方式的變遷，文化變遷已呈常態(tài)化，烏拉特民歌的傳承空間也在發(fā)生著“主動(dòng)”或“被動(dòng)”的變化?！爸鲃?dòng)”變化體現(xiàn)在烏拉特蒙古族在適應(yīng)時(shí)代與環(huán)境中發(fā)生了潛移默化的改變；而“被動(dòng)”變化又何嘗不是一種無(wú)奈的選擇，以烏拉特前旗為例，據(jù)當(dāng)?shù)卣l(fā)布的第六次全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)顯示，烏拉特前旗總?cè)丝跒?9.3 萬(wàn)，其中漢族人口為28.1 萬(wàn)人，占95.7%；蒙古族人口為1.03萬(wàn)人，占3.5%，在這樣蒙漢人口差異較大及多元文化沖擊的背景下，作為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的烏拉特民歌傳承也面臨著巨大的挑戰(zhàn)。

據(jù)筆者調(diào)查得知，當(dāng)?shù)孛晒抛迳罘绞降淖兓沟脼趵孛窀栀?lài)以生存的環(huán)境發(fā)生了變化，傳統(tǒng)烏拉特民歌在正式場(chǎng)合的演唱曲目與順序安排有著嚴(yán)格的規(guī)定，但隨著婚禮等民俗儀式的簡(jiǎn)化，烏拉特民歌的曲目有很多已被取代或淡忘，年輕一代熟悉民歌演唱習(xí)俗者更是寥寥無(wú)幾。

可喜的是，隨著近些年非遺保護(hù)活動(dòng)的盛行，讓本已經(jīng)淡出大眾視線的烏拉特民歌又逐漸復(fù)蘇。通過(guò)田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，有很多蒙古族婚禮會(huì)有償邀請(qǐng)幾位烏拉特民歌傳承人或民間歌手在宴會(huì)上演唱傳統(tǒng)烏拉特民歌，雖然表演方式與上世紀(jì)相比有一定變化，但此類(lèi)逐漸回歸傳統(tǒng)的做法也體現(xiàn)出非遺保護(hù)的成效，畢竟變遷是文化發(fā)展的必然趨勢(shì)。

烏拉特民歌傳承的變遷既體現(xiàn)在傳承方式的多樣化，如除傳統(tǒng)的家族傳承與民俗活動(dòng)傳承外，也有了現(xiàn)代化背景下的民歌比賽傳承、新媒體傳承等；同時(shí)變遷也體現(xiàn)在傳承主體的多元化。正如美國(guó)當(dāng)代著名社會(huì)學(xué)家愛(ài)德華·希爾斯（Edward Shils,1911 ～1955）所講：“傳統(tǒng)發(fā)生變遷是因?yàn)樗鼈兯鶎俚沫h(huán)境起了變化。傳統(tǒng)為了生存下來(lái)，就必須適應(yīng)它們?cè)谄渲羞\(yùn)作，并依據(jù)其進(jìn)行導(dǎo)向的那些環(huán)境?！盵1](276)由此可見(jiàn)，烏拉特民歌的變遷也在歷史的流變中適應(yīng)著環(huán)境的變化。

二

非遺傳承人是指那些能熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的核心技巧和技藝，并在特定領(lǐng)域內(nèi)具有典型性與代表性，也是非遺保護(hù)的重點(diǎn)對(duì)象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“活態(tài)”的文化形態(tài)，以傳承人為主要傳承載體是特點(diǎn)之一。正如《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》中規(guī)定：“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人須長(zhǎng)期從事該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實(shí)踐，且在該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中具有重要作用，積極開(kāi)展傳承活動(dòng)，培養(yǎng)后繼人才?！雹谟纱丝梢钥闯?，傳承人對(duì)每一項(xiàng)文化在傳承環(huán)節(jié)有著重要作用，也在傳承過(guò)程中發(fā)揮著不可替代的作用，所以，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先便要保護(hù)傳承人。

在保護(hù)傳承人方面，國(guó)內(nèi)外各個(gè)國(guó)家雖然有不同的舉措，但目的基本都相同。以日本為例，日本較早對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生危機(jī)意識(shí)，是最早開(kāi)展非遺保護(hù)的國(guó)家，1950 年日本出臺(tái)了《文化財(cái)保護(hù)法》，并且實(shí)施了“人間國(guó)寶”計(jì)劃，并對(duì)列入計(jì)劃的非遺傳承人進(jìn)行文字、錄音、錄像、圖片等形式的建檔保護(hù)；此外，意大利政府也很重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提倡“一體化保護(hù)”，把傳承人與其所處的環(huán)境共同進(jìn)行保護(hù)，以此來(lái)共同保護(hù)傳承人與傳承環(huán)境，是一種較為全面的整體化保護(hù)方式；同時(shí)，韓國(guó)政府對(duì)非遺傳承人的保護(hù)也較為重視，主要?jiǎng)t體現(xiàn)在通過(guò)現(xiàn)代技術(shù)手段對(duì)較有代表性的非遺傳承人的技能進(jìn)行全記錄，并同時(shí)作為教材進(jìn)行講授與傳播。我國(guó)近些年對(duì)非遺傳承人的保護(hù)工作也進(jìn)行的較為全面，從2006 年開(kāi)始開(kāi)始實(shí)施非遺代表性項(xiàng)目和代表性傳承人保護(hù)制，并先后命名了五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目代表性傳承人，共計(jì)3068人，并為傳承人發(fā)放一定數(shù)額的補(bǔ)助，用于開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)。

作為傳統(tǒng)音樂(lè)（民間音樂(lè)）類(lèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，烏拉特民歌的傳承方式較為多樣化。據(jù)筆者的田野調(diào)查與口述訪談得知烏拉特民歌的傳承途徑主要包括以下方面：家族傳承、民俗活動(dòng)傳承、烏拉特民歌傳習(xí)所、校園傳承以及政府主導(dǎo)下的一些傳承途徑，如舉辦民歌比賽、出版烏拉特民歌集、舉辦烏拉特民歌傳承人培訓(xùn)班等，多樣化的傳承途徑也讓烏拉特民歌在日漸衰微的傳統(tǒng)音樂(lè)存承環(huán)境中逐漸得到重視與復(fù)蘇。但上述所有傳承方式歸其一處都離不烏拉特民歌傳承人這一重要紐帶。非遺傳承人在烏拉特民歌的傳承過(guò)程中承擔(dān)著重要的角色，既有官方認(rèn)定的傳承人身份，又要在民間進(jìn)行烏拉特民歌的傳承。烏拉特民歌目前已有上百位非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人，其中包括國(guó)家級(jí)、自治區(qū)級(jí)、市級(jí)，這些傳承人身份的認(rèn)定對(duì)于傳承人本身既代表著榮譽(yù)，也是對(duì)他們?yōu)趵孛窀柩莩妓嚨恼J(rèn)可與嘉獎(jiǎng)。

（一）家族傳承

通過(guò)對(duì)部分傳承人的采訪得知，他們對(duì)于烏拉特民歌的學(xué)唱最早來(lái)自家族傳承，從祖輩父輩開(kāi)始代代傳唱，有著清晰的傳承譜系。很多傳承人告訴筆者，他們都是從小跟隨長(zhǎng)輩在婚禮、壽宴等民俗場(chǎng)合耳濡目染的聆聽(tīng)民歌，潛移默化學(xué)會(huì)了烏拉特民歌，且家中的父母親戚也都喜愛(ài)民歌并經(jīng)常一起演唱，使他們?cè)诹己玫囊魳?lè)氛圍中逐漸加深了對(duì)民歌的喜愛(ài)。

烏拉特民歌的國(guó)家級(jí)傳承人蘇亞樂(lè)圖就是從小隨祖父朝魯和父親圖門(mén)烏力吉學(xué)習(xí)烏拉特民歌，并將這一技藝代代相傳，教給了他的女兒們，筆者通過(guò)對(duì)蘇亞樂(lè)圖的二女兒烏日瑪?shù)牟稍L也證實(shí)了這一點(diǎn)。她曾告訴筆者“我記得小時(shí)候參加的婚禮在姑娘出嫁前的晚上都是通宵達(dá)旦不休息的唱一整晚。因?yàn)槲野謰尦獮趵孛窀璩暮芎?，每次有婚禮他們倆個(gè)都會(huì)被邀請(qǐng)去當(dāng)歌手，而我當(dāng)時(shí)因?yàn)槟挲g小身體不太好，父母去參加宴會(huì)就把我?guī)г谏磉?，他們唱我就?tīng)，一唱一整晚，其實(shí)也并沒(méi)有特意教我，加上小時(shí)候宴會(huì)多，而且我們家客人也多，客人來(lái)做客我父母也會(huì)唱民歌，慢慢聽(tīng)著就會(huì)唱了。大家都知道我爸唱烏拉特民歌唱的很好，不過(guò)他很忙，是我們村的書(shū)記，每天早出晚歸也沒(méi)時(shí)間教我。但是我爸爸參加了很多比賽，還有錄好的烏拉特民歌的音頻和視頻，我們家都有，我現(xiàn)在就是聽(tīng)這些錄音學(xué)唱烏拉特民歌。其實(shí)小時(shí)候?qū)τ诿窀铔](méi)有很清晰的概念，只是從小聽(tīng)著父母唱，后來(lái)上高中以后老師覺(jué)得我嗓音條件好，后來(lái)大學(xué)考了蒙古族長(zhǎng)調(diào)專(zhuān)業(yè)，開(kāi)始學(xué)唱長(zhǎng)調(diào)，也開(kāi)始喜歡唱我們?yōu)趵孛窀?。因?yàn)槲乙渤渌貐^(qū)的蒙古族長(zhǎng)調(diào)，覺(jué)得烏拉特民歌相比而言還是有著很獨(dú)特的風(fēng)格，歌詞和曲調(diào)也特別。烏拉特的長(zhǎng)調(diào)不像東部區(qū)的長(zhǎng)調(diào)那么高亢嘹亮，烏拉特民歌比較舒緩悠長(zhǎng)，很有味道……”③

從采訪對(duì)話可以看出，烏日瑪小時(shí)候?qū)W唱的烏拉特歌并非刻意去學(xué)，更多是良好民歌環(huán)境下的耳濡目染，從傳承方式來(lái)說(shuō)，烏日瑪學(xué)烏拉特民歌主要方式是家族傳承，家族濃郁的民歌氛圍讓她從小浸潤(rùn)其中，后來(lái)走上專(zhuān)業(yè)學(xué)習(xí)蒙古族長(zhǎng)調(diào)的道路。通過(guò)采訪其他民間歌手也得知，他們中大多數(shù)人因?yàn)槊窀柩莩妓嚲?，?jīng)常被當(dāng)?shù)啬撩裱?qǐng)到婚禮和壽宴等場(chǎng)合演唱民歌，每一場(chǎng)宴會(huì)都能演唱幾十首甚至上百首烏拉特民歌，這為傳承人傳唱傳播民歌提供了重要平臺(tái)。后隨著國(guó)家對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，當(dāng)?shù)亟?jīng)常舉辦各類(lèi)民歌比賽，傳承人們便積極參加，參加比賽的過(guò)程既精進(jìn)了自己的演唱水平，同時(shí)也從其他歌手的演唱中學(xué)到了更多的民歌演唱技藝。請(qǐng)看下面列表（表1），是筆者統(tǒng)計(jì)的烏拉特民歌部分傳承人信息簡(jiǎn)表：

6 蘇拉 男 1963 年3 月 57 歲 烏拉特前旗 地方文藝工作者 巴彥淖爾市級(jí)7 烏力吉其其格女 1967 年10 月 53 歲 烏拉特前旗 牧民 巴彥淖爾市級(jí)8 阿拉騰其其格女 1956 年9 月 64 歲 烏拉特前旗 牧民 巴彥淖爾市級(jí)9 阿騰花 女 1960 年8 月 60 歲 烏拉特前旗 牧民 巴彥淖爾市級(jí)10 烏云其其格 女 1966 年9 月 54 歲 烏拉特中旗 聲樂(lè)演員 巴彥淖爾市級(jí)

通過(guò)表格中傳承人的年齡分布來(lái)看，主要介于50 ～70 歲之間，近些年40 ～50 歲的傳承人也在逐漸增多，逐漸成為烏拉特民歌傳承的主力軍；就職業(yè)而言，各行各業(yè)都有喜愛(ài)烏拉特民歌的民眾，如果說(shuō)地方文化團(tuán)體的的聲樂(lè)演員是出于專(zhuān)業(yè)選擇而傳承烏拉特民歌，那牧民對(duì)烏拉特民歌的傳承則完全出于對(duì)民歌的喜愛(ài)和對(duì)本民族音樂(lè)的責(zé)任。

（二）民歌傳習(xí)所

傳習(xí)所一般指?jìng)魇诤蛯W(xué)習(xí)知識(shí)、技藝的場(chǎng)所，但傳習(xí)所這一稱(chēng)謂并非因非遺才出現(xiàn)，傳習(xí)所的歷史可以追溯到20 世紀(jì)初，當(dāng)時(shí)興起很多“女工傳習(xí)所”，成為女性學(xué)習(xí)基礎(chǔ)技藝的重要場(chǎng)所，其中較為有代表性的是上海士紳姚義門(mén)于1904 年所創(chuàng)辦的上海女工師范傳習(xí)所，當(dāng)時(shí)這類(lèi)傳習(xí)所多為民間企業(yè)家自行籌資開(kāi)辦。后民國(guó)十年（1921 年）于蘇州創(chuàng)建了蘇州昆劇傳習(xí)所，并最終培養(yǎng)出一批優(yōu)秀昆曲藝人，成為近代以來(lái)中國(guó)戲劇界最重要也最具歷史意義的戲劇教育機(jī)構(gòu)。1922 年北京大學(xué)成立了 “北京大學(xué)附設(shè)音樂(lè)傳習(xí)所”，并成為由北京大學(xué)統(tǒng)一管理的高等音樂(lè)教育機(jī)構(gòu)。而非遺的傳承基地與傳習(xí)所的成立也早在2011 年便開(kāi)始進(jìn)行。當(dāng)時(shí)為推動(dòng)與加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，根據(jù)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法和國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》精神，文化部開(kāi)展了非遺保護(hù)示范基地建設(shè)工作。

作為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的申報(bào)單位，烏拉特前旗文化館于2013年開(kāi)始著手成立烏拉特民歌傳習(xí)所。成立烏拉特民歌傳習(xí)所工作的第一步便是進(jìn)行民歌與民間藝人的普查工作，首先去到各個(gè)嘎查④對(duì)當(dāng)?shù)厥欠裼蟹沁z傳承的場(chǎng)地、樂(lè)器、民歌演唱數(shù)量及是否能定期參加非遺傳承活動(dòng)的人員進(jìn)行登記，在對(duì)此做了詳細(xì)的普查后將信息匯總后，從中篩選出適合開(kāi)展非遺傳承活動(dòng)的地區(qū)，并計(jì)劃方案成立烏拉特民歌傳習(xí)所。

從2014 年成立第一個(gè)傳習(xí)所至今，烏拉特民歌傳習(xí)所已有17 個(gè)（見(jiàn)下面統(tǒng)計(jì)表，表2，烏拉特民歌傳習(xí)所名單），每個(gè)傳習(xí)所都有各自的負(fù)責(zé)人，且都是官方認(rèn)定的各級(jí)傳承人。由傳承人負(fù)責(zé)傳習(xí)所的舉措既加強(qiáng)了傳承人對(duì)烏拉特民歌傳承的責(zé)任感與使命感，也為傳承人提供了便利的傳承空間，使得民歌的傳承更加方便且具有可行性。

表2.烏拉特民歌傳習(xí)所名單

傳習(xí)所會(huì)定期舉辦民歌教唱活動(dòng)，其中傳承人在傳習(xí)所的傳承活動(dòng)中起著至關(guān)重要的作用，在民歌曲目教學(xué)方面也積極的推廣，每個(gè)傳習(xí)所每年至少學(xué)唱30-50 首烏拉特民歌，傳承的曲目數(shù)量也較為可觀。此外，當(dāng)?shù)匚幕块T(mén)積極的舉辦民歌比賽和展演，并為每個(gè)傳習(xí)所拍攝不同民歌的MV 上傳到當(dāng)?shù)匚幕块T(mén)的微信公眾號(hào)，這一舉措對(duì)于很少有機(jī)會(huì)在鏡頭面前的牧民而言是極大的鼓舞，并帶動(dòng)更多牧民傳承民歌的積極性與熱情。傳習(xí)所的成立也讓傳承人的傳承不再局限于家族傳承與民俗活動(dòng)傳承，有專(zhuān)門(mén)的民歌傳承場(chǎng)所并定期舉辦民歌交流活動(dòng)，為喜愛(ài)烏拉特民歌的牧民教唱烏拉特民歌，使得一些原本瀕臨消失的古老的烏拉特民歌曲目又回到牧民的耳中與心中。

（三）蒙古族學(xué)校

隨著近些年國(guó)家對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的本土音樂(lè)文化的重視與推廣，各相關(guān)部門(mén)也相繼出臺(tái)了很多政策來(lái)促進(jìn)地方政府與教育部門(mén)合作開(kāi)展對(duì)民族文化的保護(hù)與傳承，烏拉特民歌傳承人進(jìn)校園便是當(dāng)?shù)匚幕块T(mén)與學(xué)校聯(lián)合進(jìn)行的文化傳承活動(dòng)。校園傳承是烏拉特民歌的重要一環(huán)，特別是義務(wù)教育階段的學(xué)生，還尚未完全形成自己的音樂(lè)觀與文化觀，所以在這個(gè)階段對(duì)他們進(jìn)行烏拉特民歌的教唱將會(huì)對(duì)烏拉特民歌在年輕一代中的傳承起到重要作用。近些年烏拉特地區(qū)舉辦了很多民歌比賽，參賽選手中的學(xué)生群體也越來(lái)越多，既有7 歲的小學(xué)生，也有十幾歲的中學(xué)生，雖然烏拉特民歌的傳承近年面臨著傳承群體年齡的斷層，年輕人越來(lái)越少傳唱，但校園傳承使得這一現(xiàn)象也有了一定的變好趨勢(shì)。

除以上這些以傳承人為主體的傳承方式外，還有一些政府主導(dǎo)下的傳承方式也對(duì)烏拉特民歌的傳播傳承起到重要作用。政府主導(dǎo)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中有其必然性與。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是一項(xiàng)具有長(zhǎng)期性與復(fù)雜性的工作，且在此過(guò)程中需要大量的人力、物力與資金的支持，并非個(gè)人與民間團(tuán)體能夠勝任，因此也體現(xiàn)出非遺傳承中政府主導(dǎo)的重要性。另外，我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)原則就是“政府主導(dǎo),社會(huì)參與,明確職責(zé),形成合力”，主要由各級(jí)政府主導(dǎo)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),并在此基礎(chǔ)上建立科學(xué)合理的保護(hù)體系,同時(shí)引導(dǎo)社會(huì)全民參與,以此來(lái)合力保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。烏拉特前旗政府主導(dǎo)的非遺保護(hù)傳承工作近些年成效顯著，并有一定的社會(huì)影響力，如每年舉辦的西部民歌大賽、出版烏拉特民歌集、舉辦各級(jí)傳承人研習(xí)培訓(xùn)班、烏拉特民歌傳習(xí)所負(fù)責(zé)人座談會(huì)、開(kāi)展烏拉特民歌培訓(xùn)暨知識(shí)競(jìng)賽等活動(dòng)，都對(duì)烏拉特民歌的傳承與傳播起到了積極的推動(dòng)作用。

三

談到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)使用較多的詞匯就是“瀕危性”，而危機(jī)主要體現(xiàn)為傳承危機(jī),所以，對(duì)傳承人的保護(hù)正是解決傳承危機(jī)的關(guān)鍵。作為傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)的非遺項(xiàng)目，烏拉特民歌傳承人的存在使傳統(tǒng)民俗活動(dòng)、官方、學(xué)校之間形成了良性互動(dòng)的傳承網(wǎng)絡(luò)，同時(shí)也形成一個(gè)多重關(guān)系的烏拉特民歌傳承生態(tài)鏈，但這個(gè)傳承生態(tài)要長(zhǎng)期良性循環(huán)卻仍然面臨著諸多困境與挑戰(zhàn)。

首先，民俗環(huán)境的變遷影響著烏拉特民歌的傳承。烏拉特民歌演唱最多的場(chǎng)合就是各類(lèi)民俗活動(dòng)，特別是婚禮這種持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)，參與人數(shù)較多的民俗場(chǎng)合，也是烏拉特民歌傳播與傳承的重要平臺(tái)。通過(guò)采訪民間藝人得知，曾經(jīng)烏拉特民歌的演唱有著嚴(yán)格的程式規(guī)定，歌曲的演唱以三首為一組，起宴必須先唱梅日更葛根編創(chuàng)的民歌中的“三福歌”--即《聚?！贰短熨n緣?！贰逗楦！?，唱畢后要接唱三首“喇嘛歌”——即《尊貴喇嘛的恩賜》《至尊的喇嘛》《恩德俱全的喇嘛》，宴會(huì)結(jié)束時(shí)也必須以《阿拉泰杭蓋》作為終宴曲目。但隨著時(shí)代的變遷與宗教信仰的自由與多樣，自清代開(kāi)始便以佛教為中心的烏拉特民間文化也逐漸發(fā)生了變化，佛教不再是牧民的唯一宗教信仰，也導(dǎo)致這些佛教題材的烏拉特民歌逐漸失去了“土壤”。筆者通過(guò)田野調(diào)查也發(fā)現(xiàn)，因生活方式改變和文化娛樂(lè)活動(dòng)的日益豐富，烏拉特地區(qū)的各類(lèi)蒙古族儀式程序都已簡(jiǎn)化。民俗環(huán)境的變遷加速了文化遺存較為豐富地區(qū)的代表性文化的消亡，這些既是烏拉特民歌傳承中所不得不面對(duì)的困境，也使得保護(hù)傳承人顯得尤為緊迫。

其次，對(duì)民歌傳承人關(guān)注力度與保護(hù)力度的不足也制約著烏拉特民歌的發(fā)展，加強(qiáng)民歌傳承人保護(hù)的同時(shí)也要注重建設(shè)傳承人才的隊(duì)伍。國(guó)務(wù)院辦公廳在《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》 中也曾特別強(qiáng)調(diào):“ 建立科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制。對(duì)列入各級(jí)名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作, 可采取命名、授予稱(chēng)號(hào)、表彰獎(jiǎng)勵(lì)、資助扶持等方式, 鼓勵(lì)代表作傳承人 (團(tuán)體)進(jìn)行傳習(xí)活動(dòng)。通過(guò)社會(huì)教育和學(xué)校教育, 使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人。”[2]所以，政府應(yīng)加強(qiáng)對(duì)傳承人的關(guān)注力度并提高相應(yīng)的社會(huì)地位與經(jīng)濟(jì)待遇。據(jù)了解，很多傳承人參加烏拉特民歌相關(guān)活動(dòng)都是自費(fèi)，政府的相關(guān)經(jīng)費(fèi)支持非常少，而大多數(shù)傳承人都是牧民，經(jīng)濟(jì)并不富裕，所以相關(guān)部門(mén)應(yīng)該首先從經(jīng)費(fèi)上對(duì)民歌傳承活動(dòng)予以支持，讓傳承人在進(jìn)行傳承活動(dòng)時(shí)無(wú)后顧之憂，同時(shí)相關(guān)部門(mén)也應(yīng)充分認(rèn)識(shí)到保護(hù)傳承人的緊迫性與必要性和，并采取相應(yīng)措施，增強(qiáng)大眾保護(hù)傳承人的責(zé)任感。

第三，建立烏拉特民歌傳承人聲像資源庫(kù)。民歌是一種聲音藝術(shù)，作為一種口傳性音樂(lè)文化，活態(tài)傳承是民歌的傳承的主要形式，而利用現(xiàn)代化技術(shù)錄制民歌就是對(duì)這種聲音藝術(shù)最直接的保存，所以對(duì)烏拉特民歌代表性傳承人演唱的民歌進(jìn)行錄音、錄像與記譜都迫在眉睫。前旗非遺中心的陶格斯老師早在十多年前就很有前瞻性的開(kāi)始對(duì)烏拉特民間歌手進(jìn)行錄音錄像，筆者在她的辦公室看到很多民間歌手演唱烏拉特民歌的光盤(pán)，其中既有拍攝時(shí)已經(jīng)七八十歲高齡的歌手，也有當(dāng)下正活躍在烏拉特民歌舞臺(tái)上的代表性傳承人，當(dāng)筆者問(wèn)起為何十多年前就開(kāi)始拍攝民歌演唱視頻，陶格斯老師說(shuō)：“其實(shí)我自己也不知道為什么要給她們錄這些視頻，當(dāng)時(shí)只是覺(jué)得想把這些人唱的烏拉特民歌給記錄保存下來(lái)，當(dāng)時(shí)拍攝的有些人已經(jīng)去世了，但她們演唱民歌的視頻卻保存下來(lái)了?！雹莸鎸?duì)經(jīng)費(fèi)與人力不足的尷尬，百余張極具傳承價(jià)值的光盤(pán)只能存放于文件柜繼續(xù)蒙塵，十分可惜。政府可以建立烏拉特民歌聲像資源庫(kù)，為傳承人分別錄制民歌演唱的音視頻并進(jìn)行相關(guān)口述史訪談，既是對(duì)當(dāng)下烏拉特民歌傳承現(xiàn)狀的梳理，也為今后研究烏拉特民歌奠定了良好的基礎(chǔ)。

最后，還應(yīng)加強(qiáng)烏拉特民歌在本土高校的傳承，充分發(fā)揮高校的傳承作用。巴彥淖爾市有著內(nèi)蒙古西部高等學(xué)府--河套學(xué)院，學(xué)院開(kāi)設(shè)有音樂(lè)學(xué)本科專(zhuān)業(yè)，但從未有烏拉特民歌傳承人到學(xué)校進(jìn)行民歌傳承活動(dòng)，學(xué)生對(duì)烏拉特民歌也知之甚少，學(xué)院應(yīng)長(zhǎng)期聘請(qǐng)烏拉特民歌傳承人進(jìn)課堂，為音樂(lè)專(zhuān)業(yè)及學(xué)校中喜愛(ài)烏拉特民歌的學(xué)生以講座或開(kāi)設(shè)相關(guān)選修課程等形式進(jìn)行傳承。同時(shí)也可以把烏拉特民歌進(jìn)行改編，讓更多學(xué)生與青年人愿意傳唱，如近些年非常受蒙古族人喜愛(ài)的安達(dá)組合與奈熱組合，這兩個(gè)組合都是由畢業(yè)于音樂(lè)專(zhuān)業(yè)且相關(guān)技藝精湛的蒙古族青年組成，并對(duì)很多蒙古族傳統(tǒng)民歌進(jìn)行了配器與演唱形式的改編，改編后的歌曲不僅風(fēng)靡于蒙古族青年之間，也深受漢族同胞的喜愛(ài)，極具典型意義，值得借鑒與學(xué)習(xí)。

烏拉特民歌的傳承既依附于個(gè)體與群體，同時(shí)也依附于特定的傳承空間而存在。通過(guò)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解得知，各類(lèi)口述文學(xué)、傳統(tǒng)手工藝、傳統(tǒng)音樂(lè)等的傳承，都需以“人”為載體進(jìn)行傳承與表演，因此，非遺在傳承保護(hù)之前首先需認(rèn)清作為一種“活態(tài)”文化的特殊之處，既需要收集整理民歌與民間藝人的資料，也可以通過(guò)錄音、錄像等手段將其保存，更重要的是要對(duì)掌握精湛演唱技藝的烏拉特民歌傳承人加以保護(hù)，使其通過(guò)家族、各類(lèi)民俗活動(dòng)、民族之間的傳承使烏拉特民歌得以不斷延續(xù)和發(fā)展。就此而言，烏拉特民歌的保護(hù)更多體現(xiàn)為對(duì)那些作為傳承載體的傳承人的活態(tài)的保存，也正因傳承人的存在與他們對(duì)烏拉特民歌的傳唱與傳播，才賦予了民歌鮮活而持久的生命力。

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①可參閱《烏拉特前旗志》編纂委員會(huì)編輯的《烏拉特前旗志》（呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社1994）第681頁(yè)詳述；

②文化和旅游部于2020 年3 月1 日起實(shí)施的《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》中的第八條規(guī)定；

③講述人:烏日瑪，女，蒙古族，畢業(yè)于內(nèi)蒙古師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院長(zhǎng)調(diào)專(zhuān)業(yè)，巴彥淖爾市烏拉特前旗人，采訪時(shí)間:2016 年10 月7 日；

④嘎查，蒙古語(yǔ)，漢譯為“村”；

⑤陶格斯，蒙古族，內(nèi)蒙古烏拉特前旗文化館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心主任。采訪時(shí)間：2019 年6 月9 日。