李 益 王軍濤
(西藏大學(xué) 文學(xué)院,西藏 拉薩 850000)
明代文學(xué)突轉(zhuǎn)是“心學(xué)”大興,打破了理學(xué)一統(tǒng)天下的局面,使人們開(kāi)始探索理學(xué)衰落原因及文學(xué)歸途等。陽(yáng)明心學(xué)與程朱理學(xué)同屬中華文化范疇,是先秦心性論的延續(xù)與發(fā)展,更是中華文化心法之所在。
“心學(xué)”緣起先秦。《尚書(shū)·大禹謨》言:“人心惟危,道心惟危;惟精惟一,允執(zhí)厥中?!边@闡明維護(hù)“道心”的重要性和具體方法,孔子擴(kuò)展為“正心”“誠(chéng)意”等?!靶膶W(xué)”經(jīng)歷漫長(zhǎng)的沉寂期至陸九淵、王陽(yáng)明才逐步完善。明代中期,明前期的勵(lì)精圖治已經(jīng)消耗殆盡,代之而起的是皇帝的荒誕不經(jīng)、官宦的專(zhuān)權(quán)暴政與朝臣的阿諛?lè)畛小K枷腩I(lǐng)域,極度的高壓政策和暗殺活動(dòng)頻仍,嚴(yán)格的八股取士制度,宋明理學(xué)的桎梏等,使文士們惶惶不安,不得已轉(zhuǎn)而求佛、求道,以致明代道觀(guān)眾多,狂禪之風(fēng)盛行。在與佛道對(duì)抗交融中,儒學(xué)發(fā)生變革,心學(xué)與理學(xué)分庭抗禮,成為主導(dǎo)社會(huì)各方面的思潮之一。
1.“心即理”的心學(xué)觀(guān)
王陽(yáng)明言心即理,強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物之源在“心”,故心之外無(wú)他物、無(wú)他理。在其思想體系中,“心”居于中心,由心得理。當(dāng)心與萬(wàn)物契合之時(shí),理心一體。如觀(guān)花,當(dāng)主體未看花時(shí),花與主體“同歸于寂”。王陽(yáng)明以“此花與汝同歸于寂”說(shuō)明“心即理”,揭示自我之心的自由,即花之美在于人的觀(guān)賞,尤其是人心的體察。
2.“致良知”的良知說(shuō)
王陽(yáng)明視良知為“心之本體”,總言之為“性”。先秦文獻(xiàn)常有“心性”一詞,如孟子指出良知是人“所不慮而知者”,也即先天具足,而非后天所得。王陽(yáng)明進(jìn)一步發(fā)展為“心自然會(huì)知”,言孝悌惻隱皆源己心,因?yàn)樾闹写嬗?,故自然而然表現(xiàn)出來(lái),并不由外而求。“良知”歸于人心之本,即“本然之良知”,通過(guò)自知和外化,最終達(dá)到知行合一。內(nèi)修于心,自然外化于行,這既是君子之行,也是儒家內(nèi)外兼修之法的發(fā)展和延伸,更是幫助人們排除內(nèi)心雜念,修養(yǎng)身心,從而喚起內(nèi)心深處最純正思想——“良知”。
3.“知行合一”的實(shí)踐論
知行關(guān)系問(wèn)題,從先秦到宋明皆有論述?!爸似D,行之惟艱”(《尚書(shū)·說(shuō)命》),強(qiáng)調(diào)知易行難??鬃友浴皩W(xué)而時(shí)習(xí)之”,又說(shuō)“不知而作之者,吾無(wú)是也”,強(qiáng)調(diào)知為前提,但需要行來(lái)鞏固,因?yàn)榭昭圆蝗纭耙?jiàn)之行事之深切著明”。佛家天臺(tái)宗強(qiáng)調(diào)定慧均等和止觀(guān)雙修,實(shí)際也要將知行結(jié)合起來(lái),達(dá)到雙修目的。北宋四明知禮強(qiáng)調(diào)“智為行本則行借智生,行能成智則智借行成”,暗含知行結(jié)合思想。朱熹指出“知行長(zhǎng)相須”,認(rèn)為知行并列,則“知之愈明則行之愈篤,行之愈篤則知之益明”。綜合前學(xué),王陽(yáng)明反對(duì)朱熹的“真知必能行”,強(qiáng)調(diào)真知即是行?!罢嬷词切小笔峭蹶?yáng)明“知行合一”學(xué)說(shuō)基本觀(guān)點(diǎn)之一,從知識(shí)層面來(lái)講,“知行合一”中的“知”即對(duì)事物的深入了解后形成的知識(shí)和道理,主要通過(guò)實(shí)踐獲得,并最終體現(xiàn)在自己日常生活中。在此過(guò)程中,由知到行,再由行到知是一個(gè)完整的過(guò)程,其中知是行的起點(diǎn),行是知的完成,二者構(gòu)成“知行合一”說(shuō)的基本理論。此外,“知”即良知,包含自知與外化。王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)“圣人之道吾心具足”,至于如何成為圣人,王陽(yáng)明指出“知之真切篤實(shí)處即是行,行之明覺(jué)精察處即是知”,推動(dòng)知行合一。
1.“性本善也”的天賦之性
“人之初,性本善”,言其對(duì)人“本然”狀態(tài)的認(rèn)知,認(rèn)為“善”乃天賦之性,人皆有之。這基本是從先秦孟子那里承繼來(lái)的。首先,孟子強(qiáng)調(diào)人人之不忍。因?yàn)椴蝗?,所以有惻隱;因?yàn)橛袗烹[,所以有善行。孟子舉例說(shuō),當(dāng)婦人去井邊打水,忽然看見(jiàn)小孩掉進(jìn)井里,她的第一反應(yīng)是趕緊救孩子。因?yàn)椤安蝗獭钡奶煨?,所以自然做出救孩子的義舉。孟子認(rèn)為性善源于人心本能,是出于人的天性,故稱(chēng)之為“良知”“良能”。其次,孟子強(qiáng)調(diào)人之天性即善,由此生發(fā)出“四端之心”,這些善性都是自我本身天賦之性。再次,孟子強(qiáng)調(diào)“盡心知性”的天道論,認(rèn)為“盡心”“知性”以致“知天”,是“性本善”的最終歸宿。最后,“性善”最終目的是“致君堯舜上,再使風(fēng)俗醇”,重建禮樂(lè)文明。而實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的途徑就是不斷擴(kuò)充自己的善性,由己及他,共建“協(xié)和萬(wàn)邦”的社會(huì)至境和“世界大同”的國(guó)家至境。
2.“內(nèi)外兼修”的養(yǎng)性之法
儒家強(qiáng)調(diào)“內(nèi)外兼修”,內(nèi)修即修心,外修即修行,修心與修行并重。孟子“窮善其身,達(dá)濟(jì)天下”觀(guān)念,幾乎成了中國(guó)文士的人生信條,與“孔曰成仁,孟曰取義”的仁義觀(guān)一起塑造了中國(guó)獨(dú)特的文人政治,同時(shí)也展現(xiàn)“政壇不幸文壇幸”的文人典型。仁、義構(gòu)成先秦兩個(gè)重要命題?!叭省奔磧?nèi)化道德品性,“義”即外在相宜行為,仁義并行,即內(nèi)修于心和外化于行的統(tǒng)一。告子曰:“仁,內(nèi)也,非外也;義,外也,非內(nèi)也?!痹谙惹貢r(shí)期,“仁義”已漸融合,形成人們固有的思想理念,當(dāng)人心之道德與相宜之行為有效結(jié)合起來(lái),表里如一,心性自明。
3.“擴(kuò)及他人”的存世之法
孔子曰:“己所不欲,勿施于人?!保ā缎l(wèi)靈公》)又說(shuō):“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”(《雍也第六》)這包含“換位思考”和“擴(kuò)及他人”兩個(gè)思想理念,前者強(qiáng)調(diào)站在對(duì)方立場(chǎng)上想問(wèn)題,既不要把自我意志強(qiáng)加他人,也不要因?yàn)槟撤N原因喪失自我本性為他人所驅(qū)使;后者強(qiáng)調(diào)要擴(kuò)充善性,修養(yǎng)道德,只有自己先理解,才能要求別人來(lái)理解。二者共同之處,即在于擁有高尚品德,通過(guò)潛移默化的力量傳遞給他人,使他人不經(jīng)意間向有美好德行操守之人看齊,最終促使社會(huì)文明發(fā)展,這正是儒家教化的功效。中國(guó)儒家“神道設(shè)教”思想,以圣賢教化民眾,由己而擴(kuò)及他人乃至天下。
4.“齊家治平”的養(yǎng)心之法
《大學(xué)》開(kāi)篇指明人生宗旨,即儒家修養(yǎng)“四綱”。在四綱總領(lǐng)下,儒家又提出“八目”?!八木V八目”是儒家提出的養(yǎng)心之法,先圣指出為人應(yīng)做君子儒,勿做小人儒,要急他人之所急,想他人之所想,能夠做到“為生民立命,為天地立心,為往圣繼絕學(xué)”(張載),修身養(yǎng)性,齊家治平。
“心性”是我國(guó)古典哲學(xué)思想之一,源于孟子盡心知性說(shuō)。魏晉南北朝時(shí)佛學(xué)大興,談玄之風(fēng)盛行。葛洪《抱樸子·交際》提出“心性”一說(shuō):“今先生所交必清澄其行業(yè),所厚必沙汰其心性?!狈饘W(xué)心性思想融入,推動(dòng)了時(shí)人對(duì)先秦心性論重新思考。程頤、朱熹視“性”為天理,強(qiáng)調(diào)“心者,人之神明,所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事”。陸九淵、王陽(yáng)明主張“心即理”,二者并無(wú)差別。清代王夫之、戴震等人對(duì)心性的闡述更加理性,認(rèn)為“心性不異,即心即性”(《黃檗山斷際禪師傳心法要》)。在中國(guó)思想史上,多以“心性之學(xué)”稱(chēng)宋明理學(xué),但心性之學(xué)囊括儒道佛等,二者并不完全等同。
“心學(xué)”從北宋程顥發(fā)端,陸九淵最早提倡,經(jīng)王陽(yáng)明完善,成為天下顯學(xué)之一。其后,文學(xué)家廣泛關(guān)注這一理論,推動(dòng)明中后期主情論的豐富和發(fā)展?!靶膶W(xué)”繼承先秦心性論而不斷完善,二者存在契合:(1)同屬中國(guó)哲學(xué)范疇,都是對(duì)人本身內(nèi)在精神的探索及對(duì)外在事物的觀(guān)照;(2)都是儒學(xué)發(fā)展過(guò)程中的組成部分,“心性”在前,“心學(xué)”在后,形成繼承和發(fā)展的哲學(xué)關(guān)系;(3)都以人本身為研究對(duì)象,強(qiáng)調(diào)內(nèi)外兼顧。二者的合流不是一種偶然,而是一種必然。在儒學(xué)漸趨衰落并落入窠臼時(shí),心學(xué)漸興且與理學(xué)抗衡,推動(dòng)中國(guó)文學(xué)理論蓬勃發(fā)展。
明代性靈說(shuō)的代表公安三袁,尤以袁宏道為最?!靶造`”一詞,并非袁宏道初次提出,在他之前,先秦儒家以“性情”闡釋相關(guān)理論;魏晉南北朝時(shí),人們開(kāi)始頻繁使用“性靈”一詞;隋唐以后,漸少使用,偶或使用,但也影響甚微。直到袁宏道將其作為寫(xiě)詩(shī)主張大力宣揚(yáng)后才被關(guān)注,成為中國(guó)文學(xué)理論中一個(gè)重要觀(guān)點(diǎn)。
“心學(xué)”發(fā)展推動(dòng)明代文學(xué)歸宿的探尋,自由思想的融入使文人從明前期政治宦海生活轉(zhuǎn)入自我日常生活寫(xiě)作中來(lái),文學(xué)之風(fēng)也由沉悶枯燥的八股寫(xiě)作轉(zhuǎn)換為清新自然的散文創(chuàng)作,主“情”思潮成為文壇主流。對(duì)此,袁宏道探索“性靈”緣由及內(nèi)涵。中晚年他由于為官清正與上級(jí)多有不和、摯友兼長(zhǎng)兄的袁宗道逝世等,亦官亦隱。在道佛感悟中,他從儒學(xué)性理悟入,以道佛之虛充實(shí)儒學(xué)之實(shí),如其《廣莊》《金屑》《西方合論》《德山塵談》等文。
明中葉后,封建專(zhuān)制日益強(qiáng)化,“心學(xué)”影響下的自由思想萌發(fā),資本主義萌芽出現(xiàn),思想領(lǐng)域展開(kāi)了對(duì)理學(xué)的批判和修正。李贄倡言童心說(shuō),要求以“真”來(lái)對(duì)抗儒學(xué)尤其理學(xué)的“假”,以真人真言真事真文來(lái)反對(duì)假人假言假事假文。他說(shuō):“童心者,心之初也?!敝赋鑫膶W(xué)要寫(xiě)“童心”,也即人之“真”與“本”,實(shí)質(zhì)借助文學(xué)平臺(tái)表現(xiàn)自我之“真情”,反對(duì)儒家禮教下的“偽情”。作為李贄門(mén)生,袁宏道法“童心”以引“性靈”,并深入闡述其內(nèi)在意蘊(yùn)。
1.獨(dú)抒性靈,不拘格套
袁宏道在《小修詩(shī)序》中說(shuō):“獨(dú)抒性靈,不拘格套。”所謂性靈,其核心是寫(xiě)作要展現(xiàn)自我個(gè)性,直抒胸臆,表現(xiàn)真情實(shí)感不作偽。在這里,袁宏道認(rèn)為“真”構(gòu)成了“性靈說(shuō)”的主體,認(rèn)為創(chuàng)作本身就是要表達(dá)“真”的情感與心志,展現(xiàn)出人對(duì)于世間萬(wàn)物“真”的看法,以求創(chuàng)作出最“真”的文章來(lái)。他強(qiáng)調(diào)好詩(shī)句應(yīng)該“情真而語(yǔ)直”(《陶孝若枕中囈引》),且“非從自己胸臆流出,不肯下筆”。
2.性情至上,行藏在我
袁宏道堪為性情中人,信奉“性情至上,行藏在我”。他“篤于天倫,入孝出悌”,與庶祖母詹大姑感情篤厚,祖母病重,他辭官歸家悉心照料;因孝養(yǎng)父親,多次棄隱做官;朋友兼長(zhǎng)兄的袁宗道逝世,他辭官歸隱達(dá)七年之久;待窮困故交,他始終如一,從不相棄;對(duì)已故親人朋友,一往情深,時(shí)時(shí)懷念,這都是他“精誠(chéng)所至之真情”。同時(shí),他主張自然隨性不作偽?!蹲R(shí)張幼于箴銘后》說(shuō):“(放達(dá)者與慎密者)兩者不相笑也,各任其性耳。性之所安,殆不可強(qiáng),率性而為,是謂真人?!毕啾壬髅苷?,他更欣賞疏狂奇士,因他好山水,尤喜新奇險(xiǎn)怪的山水之風(fēng),又有“我與我周旋久,寧作我”的不羈和張揚(yáng),喜歡陶潛醉心山野的詩(shī)意人生,以“歸去來(lái)兮”的隨性之愿,實(shí)踐了蘇軾“用舍由時(shí),行藏在我,袖手何妨閑處看”(《沁園春》)的灑脫與自然。
3.辭貴自然,獨(dú)出機(jī)杼
袁宏道強(qiáng)調(diào)“真性靈”之詩(shī)以“真”為核,以“趣”“淡”為翼,沖淡而有余味。在行文中,他認(rèn)為辭貴自然,故倡言質(zhì)樸。他為人隨性自然,在語(yǔ)言表達(dá)上主張獨(dú)出機(jī)杼,體現(xiàn)自然灑脫、不事雕琢的特點(diǎn)。同時(shí),又強(qiáng)調(diào)要“信心而言,寄口于腕”(《敘梅子馬王程稿》),接近口語(yǔ)為好。倘以古語(yǔ)說(shuō)出,自然之味已然全無(wú),與其情性之說(shuō)極不相符,故以自然口語(yǔ)表達(dá)為好。
4.隱逸山林,關(guān)心世道
袁宏道雖倡性靈,主張隨性自然,熱衷隱逸,但卻始終關(guān)心世道,關(guān)注國(guó)家興衰。魯迅先生贊他“正是一個(gè)關(guān)心世道,佩服‘方巾氣’的人”。無(wú)論在朝還是歸隱,他都時(shí)刻關(guān)注朝廷大事。明中后期國(guó)家內(nèi)“宦官橫行,朝臣聚黨互攻,外患潛伏,國(guó)事方隱憂(yōu)未已”,他對(duì)此保持高度警惕,借人才與氣運(yùn)關(guān)系大膽評(píng)說(shuō)國(guó)家命運(yùn):“常聞天下有道,則人才易主,亦易成就,而國(guó)家享黃發(fā)之賜。氣運(yùn)將塞,則人才先受其禍?!舻蕴蒙现陋?dú),血胤之鮮少,同鄉(xiāng)同舉之情,則其哀亦僅僅而已,不至若永叔之所云也?!彼P(guān)注國(guó)家興衰,憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民之心極為懇切,故雖無(wú)意功名,卻懷揣著“一副憂(yōu)世心腸,何等緊切”,將濃厚的愛(ài)國(guó)情懷和強(qiáng)烈的民族意識(shí)展現(xiàn)得淋漓盡致。
陽(yáng)明心學(xué)產(chǎn)生之后,文統(tǒng)開(kāi)始回歸,并與明初道統(tǒng)抗衡。明初道統(tǒng)的束縛,文學(xué)危機(jī)四伏。臺(tái)閣體的發(fā)展與消亡,促使文人反思。前、后七子試圖以秦漢文學(xué)來(lái)抵消道統(tǒng)對(duì)文學(xué)的駕馭,最終回歸文學(xué)本身,但過(guò)于強(qiáng)調(diào)模仿,難脫古人舊習(xí),在創(chuàng)作上難與道統(tǒng)相抗而漸趨衰落。唐宋派散文的出現(xiàn),便是道統(tǒng)派以創(chuàng)作實(shí)際回?fù)魪?fù)古派并獲得成功的例證。歸有光文以情取勝,如《項(xiàng)脊軒志》《思子亭記》等清新自然,情意真切,與袁宏道“辭貴自然”有同工之妙。在心學(xué)影響下,湯顯祖綜合儒釋道及王學(xué)左派思想,兼容李贄童心說(shuō)、袁宏道性靈說(shuō)及達(dá)觀(guān)和尚心性思想等提出至情論,突出強(qiáng)調(diào)“情”反對(duì)“理”,認(rèn)為有情則無(wú)理,有理必?zé)o情,以“至情”直擊理學(xué)“存天理,滅人欲”之說(shuō)。湯顯祖的“臨川四夢(mèng)”——《紫釵記》《牡丹亭還魂記》《南柯夢(mèng)記》《邯鄲夢(mèng)記》,幾乎無(wú)一不是其“至情”思想的產(chǎn)物:前兩部以宣揚(yáng)男女至情愛(ài)戀,對(duì)抗封建禮教并最終取得勝利,表現(xiàn)“真情”之動(dòng)人;后兩部借仕宦沉浮,告誡世人超越“矯情”,回歸自然本性。湯氏之至情實(shí)則從性靈角度倡導(dǎo)思想解放,把文章視為“獨(dú)有靈性者,自為龍耳”(《新元長(zhǎng)噓云軒文字序》)。同時(shí),小品文盛行。張岱《自為墓志銘》大膽拋出自我年輕時(shí)“極愛(ài)繁華”生活,揭露自然真我;袁宏道《敘陳正甫會(huì)心集》闡述“夫趣得之自然者深,得之學(xué)問(wèn)者淺”的道理,表露自我自在逍遙、率心而行的真實(shí)心態(tài)。這些都推動(dòng)了明中后期主情文學(xué)的發(fā)展與繁榮。
綜上所論,從先秦儒學(xué)心性論到陽(yáng)明心學(xué),再到性靈說(shuō),進(jìn)一步到明代主情文學(xué)寫(xiě)作,這是一個(gè)繼承發(fā)展的過(guò)程。在此過(guò)程中,明代知識(shí)分子以極大的熱情展現(xiàn)了其精神狀態(tài)及理想信念,挑戰(zhàn)封建權(quán)威以求跳脫理學(xué)窠臼,最終回歸文學(xué)本質(zhì),體現(xiàn)出文人對(duì)于社會(huì)人生的理解與認(rèn)同,展示出明中后期文學(xué)主情的本質(zhì)特征。