試論孔子仁禮思想的哲學(xué)建構(gòu)
——從“宰我三年之問”談起

祁曉飛 房秀麗

在中華民族五千多年的歷史長河中，孔子的地位極其重要，他被后人稱為“圣人”和“智者”。孔子的哲學(xué)思想為中華民族的生存與發(fā)展奠定了深厚的文化底蘊(yùn)，提供了強(qiáng)大的精神動(dòng)力，而仁禮思想是其哲學(xué)思想體系的核心。因此，要想全面、深刻地理解孔子的哲學(xué)思想，必須先對孔子的仁禮思想以及二者之間的內(nèi)在關(guān)系進(jìn)行深入研究?！墩撜Z》中，孔子與其弟子宰我關(guān)于三年喪禮的對話，對理解孔子仁禮思想及其內(nèi)在關(guān)系有重大幫助。本文從“宰我三年之問”談起，對孔子的仁禮思想做一個(gè)初步探索。

一、對“宰我三年之問”的分析

《論語·陽貨》（以下凡引《論語》，只注篇名）中記載了一段孔子與其弟子宰我關(guān)于三年喪禮的討論，其內(nèi)容反映了孔子與其弟子對“三年之喪”這一禮制的不同態(tài)度。

宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期已可矣。子曰：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安?！薄芭玻瑒t為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”（《論語·陽貨》）

宰我認(rèn)為三年喪期太久，對禮樂制度有一定的破壞，提議將其縮短為一年。宰我這一主張是對當(dāng)時(shí)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)考慮。喪禮在當(dāng)時(shí)隆重而繁瑣，對服喪之人的衣食住行都有嚴(yán)格的規(guī)定，甚至禁止參加其他所有的禮樂活動(dòng)。宰我從實(shí)用主義立場出發(fā)，提議縮短喪期。并且宰我是提議將三年之期縮短為一年，而并非將其徹底取消。孔子反問宰我：你的心安還是不安？朱熹對此注解道：“夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者?！保ā端臅戮浼ⅰ罚┰孜覅s沒有意識到這一點(diǎn)，回答“安”?？鬃踊貞?yīng)他：你心既然覺得安，那這樣做就行了。而后又說，君子居喪期間，嘗了美味也不甘，聽到樂聲也不高興，居于住所會(huì)感到不安，所以才不這樣做。并又說出一句“今女安，則為之”，明顯表露出對宰我的嚴(yán)厲責(zé)備。宰我出去后，孔子斥責(zé)宰我是不仁之人。

從上述的問答中可以看出，孔子是“三年之喪”這一禮制的支持者與維護(hù)者?！叭曛畣省笔侵袊糯膯试嶂Y，這一禮制是禮在孝道中的具體表現(xiàn)之一?？鬃訉υ孜铱s短喪期的提議表示反對，并認(rèn)為宰我是不仁之人。出于對禮樂制度擔(dān)憂的宰我，為何得到孔子的批評？原因就在于孔子認(rèn)為其無法回報(bào)父母對子女的“三年之愛”。

二、禮的因循與改良

關(guān)于“禮”，西周時(shí)周公制禮作樂，通過對祭神原始儀式的改造與完善，形成了一套完整的宗法禮樂制度。春秋時(shí)期是一個(gè)“禮崩樂壞”的時(shí)代，一方面，人們對于禮更加追求形式，導(dǎo)致禮越來越空泛化、絕對化。“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”(《陽貨》)這是孔子對禮之內(nèi)涵與形式本末倒置的警示以及對禮內(nèi)在價(jià)值的重視。另一方面，禮樂制度在現(xiàn)實(shí)中不斷遭到諸侯、大夫的僭越與踐踏，如“三家者以《雍》徹”“季氏旅于泰山”(《八佾》)，以及季孫氏在家廟之庭行“八佾之舞”?？鬃优猓骸鞍速栌谕?，是可忍也，孰不可忍也？”（《八佾》）這些行為實(shí)為對禮的極大蔑視與僭越，恰恰這些行為還都發(fā)生在魯國。而魯國本是周公的后代，其禮樂制度相對來說保存得較好，但也正是在這樣的國家，竟出現(xiàn)如此僭越禮樂制度的行為，其他諸侯國對待禮樂制度的態(tài)度可見一斑?？鬃用鎸@些行為，發(fā)出“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”（《季氏》）的憤言。

孔子不僅極力維護(hù)周禮，對僭越禮樂的行為進(jìn)行怒斥，并且對禮的形式與內(nèi)容進(jìn)行了一定的改良。“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾?！?《子罕》)麻冕是周禮之制，但用絲料比較節(jié)儉，孔子贊成這一做法?？鬃拥亩Y是隨時(shí)而變、隨世而變之禮。“但禮必隨時(shí)代而變，此乃禮之時(shí)。而變之中仍存有不變者，此乃禮之意?！保ㄥX穆《論語新解》）“禮之意”是孔子十分看重的，而宰我認(rèn)為三年的服喪期太久，需要對其改良，否則將破壞禮樂制度。但這一提議在孔子看來是對“禮之意”的破壞。因此，孔子厲責(zé)宰我，認(rèn)為他是“不仁之人”。對于“拜下之禮”，“今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下”（《子罕》）?？鬃铀瞥缰Y，不僅與周禮有著極其密切的聯(lián)系，而且在此基礎(chǔ)之上加以改良，以適應(yīng)不斷變化的現(xiàn)實(shí)社會(huì)。禮的儉是孔子對禮改良的出發(fā)點(diǎn)，但若關(guān)乎內(nèi)在的倫理道德，即使是涉及到一個(gè)小小的細(xì)節(jié)，孔子也會(huì)極力維護(hù)?？鬃訉ΧY的取與舍，凸顯了他的哲學(xué)智慧。

三、“仁”的突破

孔子也意識到僅靠禮的形式與內(nèi)容來規(guī)范人們的社會(huì)行為是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。這樣容易使禮樂制度流于形式，無法在人們的內(nèi)心立足?？鬃雨P(guān)注到人內(nèi)在的道德自覺，并將“仁”上升到最高的道德規(guī)范，以仁為其思想核心?？鬃訉Α叭省钡恼軐W(xué)詮釋，是對中國精神文化的一次創(chuàng)造性、突破性的發(fā)展。通過“仁”，孔子試圖找出禮的內(nèi)在合理性與價(jià)值依據(jù)，并對禮作出新的詮釋與建構(gòu)，使禮擁有新的內(nèi)涵。

孔子在仁禮關(guān)系上之“仁的突破”，是從“三年之喪”對孝道的思考中得來的。儒家孝道的產(chǎn)生、發(fā)展，有其歷史依據(jù)，也有其情感與心理依據(jù)。在孔子那里，“孝悌”為“仁”之本，既是做人的根本，也是一切道德體系、文明秩序的根基，更是個(gè)人安身立命的根本?？鬃映苏J(rèn)為人應(yīng)當(dāng)在物質(zhì)上贍養(yǎng)父母之外，特別重視從精神上、從感情上敬愛父母。在與弟子宰我討論“三年之喪”的問題時(shí)，“三年之愛”——對父母三年懷抱恩情的報(bào)答，成為堅(jiān)守“三年之喪”的情感依據(jù)，同時(shí)也是孔子堅(jiān)守孝道的情感依據(jù)。作為關(guān)涉孝道的“三年之喪”的重要禮制，也正是基于這樣一種思考。而宰我建議縮短喪期，卻沒有意識到這一具體禮制背后所彰顯的仁的內(nèi)涵。在孔子看來，宰我內(nèi)心雖然是安的，但他并沒有深刻感受到父母對子女的真切之愛，他內(nèi)心也不具備“仁”這一內(nèi)在道德自覺。

“仁”是一種內(nèi)在自我修養(yǎng)的境界。多位弟子曾向孔子問仁，而他對諸弟子的回答不盡相同。子貢問仁，孔子答：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā队阂病罚┻@里的“仁”乃是推己及人之心。顏回問仁，孔子答曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”（《顏淵》）孔子向顏回指出通向仁的途徑——克己復(fù)禮。通過克服自己的私欲，并踐行禮，才能對自身道德修養(yǎng)不斷超越，使天下萬物都?xì)w于自我的仁心之內(nèi)。仲弓問仁，子曰：“己所不欲，勿施于人。”（《顏淵》）這所體現(xiàn)出的是“恕”之道。樊遲問仁，子曰：“愛人?！保ā额仠Y》）愛人則以同情心為重，推己及人才能真正愛人?？鬃雨P(guān)于仁的回答，給予仁以具體特征。這些都是仁之一端，孔子將其看作人之為人的內(nèi)在價(jià)值。顏炳罡在《論孔子的仁禮合一說》一文中指出：“仁作為人之生命本質(zhì)，它是高于人的自然生命之第二序生命?！币舱缋顫珊裨凇吨袊糯枷胧氛摗芬粫兴f的，孔子的仁“更平實(shí)地符合日常生活，具有更普遍的可接受性和付諸實(shí)踐的有效性”。

仁道不外鑠于環(huán)境，因此它并非政治、社會(huì)亦或人際關(guān)系的產(chǎn)物。面對自己真實(shí)的內(nèi)心，若與師者的觀點(diǎn)或見解不相合，則應(yīng)“當(dāng)仁不讓”。因此，仁僅僅出于內(nèi)在的真實(shí)，求仁之方法只有一種——反求諸己。“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者?！保ā独锶省罚┰诳鬃涌磥?，求仁易求，達(dá)仁卻很難?！盎匾?，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（《雍也》）其他人之所以無法達(dá)到顏淵不違仁的境界，是因?yàn)闆]有做到時(shí)時(shí)刻刻不違仁。孔子給予求仁的簡單途徑，而達(dá)仁實(shí)為一座難攀之高峰。孔子竭力推崇的仁雖很少有人能達(dá)到，但在人們追求這一完美境界的途中，也會(huì)時(shí)不時(shí)地在不同程度上體現(xiàn)出仁的“影像”。

四、援仁入禮，以禮安仁

孔子一方面沿襲周禮的具體制度，且有所損益；另一方面，創(chuàng)造性地提出“仁”，并將二者之間的微妙關(guān)系處理得恰到好處。

首先，援仁入禮。孔子意識到僅僅依靠具體之禮的外化規(guī)范即“玉帛”“鐘鼓”之類，已無法使禮長久為禮，必須通過形成每個(gè)人內(nèi)心的道德自覺，以“克己復(fù)禮”為己任，才能使禮樂制度長久地存有其應(yīng)有的尊嚴(yán)與威望。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）人的內(nèi)心沒有一點(diǎn)真切情感的仁存在，那禮樂這些外在規(guī)范也就失去了真正的意義與價(jià)值?！皢?，與其易也，寧戚?！保ā栋速罚﹩识Y，重在哀戚之情。父母去世，子女的內(nèi)心自然流露出哀戚之情。每個(gè)人在剛出生時(shí)都得到了父母的“三年之愛”，而這一情感的自然延續(xù)即為子女在父母死亡后所行的三年喪禮，子女的哀戚之情發(fā)乎內(nèi)在的仁心。在孔子看來，宰我并沒有實(shí)現(xiàn)內(nèi)在的道德自覺，他只關(guān)注于縮短喪禮的期限。因此，孔子厲責(zé)其不仁。杜維明在《人性與自我修養(yǎng)》一書中指出：“如果沒有‘仁’，‘禮’很可能蛻變?yōu)椴荒苓M(jìn)行任何自覺改良的社會(huì)強(qiáng)制，并可能摧殘人的真實(shí)情感?！泵髑逯H的婦女為證明自己的貞潔而自殺，以及魯迅筆下“吃人”的禮教，正是禮之畸形所在。

其次，以禮安仁。孔子不僅重視內(nèi)在的道德自覺，對禮的外在規(guī)范也十分重視。禮不僅是仁的外在表現(xiàn)，而且也是仁的落腳點(diǎn)。仁使人有了情感，這一情感在人際交往的過程中必表達(dá)于外，其可依憑的形式即為禮樂制度及其所寄托之物，如玉帛、鐘鼓之類。外在形式的弛廢不但不能培養(yǎng)和提升“仁”德，最終還會(huì)破壞“仁”德。孔子對三年喪期縮短的擔(dān)憂，也許一部分原因正是基于此。父母對孩子三年在懷之恩與子女對父母一年之喪之情有明顯的不平衡感，這一不平衡感不僅僅表現(xiàn)在時(shí)間長短之差異，更重要的是內(nèi)心情感的外化。一年哀戚之后便安于食稻衣錦，而父母對孩子之恩遠(yuǎn)不止在懷三年的無微不至，子女的一生都有父母對其情感的傾注。仁本身沒有外在彰顯力，因此它要通過禮來體現(xiàn)。但這一體現(xiàn)并不是在有意追求使別人知曉，而是通過這一外在彰顯力，使主體內(nèi)心之仁有落腳與歸宿之處。這一過程必然寄托于一定的行為或物質(zhì)實(shí)體將其表現(xiàn)于外。禮有自身的現(xiàn)實(shí)影響力，在禮的實(shí)現(xiàn)過程中，又對人們有一定的禮樂教化作用，使“民德歸厚”成為可能，并促使人們探求自己內(nèi)在的道德自覺。

再次，仁禮統(tǒng)一，動(dòng)態(tài)和諧。禮是外化之規(guī)范，仁是內(nèi)在自我之真實(shí)。禮為仁提供了落腳點(diǎn)，仁為禮提供了內(nèi)升活力與內(nèi)在的價(jià)值依據(jù)?！叭曛畣省笔恰疤煜轮▎省保@一喪禮表面上看是一個(gè)具體的禮制，是外在的規(guī)范，但其包含了自然流露的哀戚之情，是仁的彰顯?！拔莫q質(zhì)也，質(zhì)猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟?！保ā额仠Y》）在孔子看來，禮的外在規(guī)范與仁的內(nèi)在道德自覺同等重要，這就像虎豹與犬羊之皮上的花紋都去掉后，將無法分辨出皮毛的差別了。禮樂是相諧相成、不可分離的。人不僅要“立于禮”，而且要“克己”“愛人”，不斷提升內(nèi)在的道德自覺，才可做到像徐復(fù)觀在《中國思想史論集》中所說的：“發(fā)乎內(nèi)心的當(dāng)然，而自然能適乎外物的合理趨向，亦即是自己能把握自己而又能涵融群體的生活。”

孔子對周禮有所繼承并加以取舍，創(chuàng)造性地提出“仁”。在禮的內(nèi)部注入仁的內(nèi)涵，不僅使日益形式化的禮有了生機(jī)，而且禮對仁又有了進(jìn)一步的開拓與深化，使仁得以借助禮的教化在更大的平臺展現(xiàn)出無與倫比的能力。仁禮在相偕相成的動(dòng)態(tài)關(guān)系中，共同推動(dòng)社會(huì)秩序的有序性以及人之主體內(nèi)在道德自覺的提升。

結(jié)語

禮崩樂壞的社會(huì)秩序，是時(shí)代給予孔子的重大哲學(xué)課題。孔子毫不猶豫地?fù)?dān)起歷史使命與責(zé)任，將自己畢生的精力傾注于此。他通過對仁禮的詮釋與發(fā)揚(yáng)，將外化的行為規(guī)范與內(nèi)生的道德自覺統(tǒng)一起來，為人們遵循外在之禮與探求內(nèi)心之仁提供了有效途徑。仁禮思想既是個(gè)人安身立命之根本，也是社會(huì)“民德歸厚”的重要內(nèi)生力量?？鬃拥恼軐W(xué)建構(gòu)不僅為當(dāng)時(shí)及后世百代提供了濟(jì)世良策，同時(shí)也構(gòu)建了中華民族共同的心理結(jié)構(gòu)，塑造了中華民族強(qiáng)大的民族精神。