論馬克思的人的全面發(fā)展理論

文/曹爭華，中國核工業(yè)中原建設有限公司

馬克思的人的全面發(fā)展學說，要從馬克思對人的本質的認識開始。馬克思認為對人的本質的認識首先必須從現(xiàn)實的人出發(fā)。馬克思通過對黑格爾把勞動理解為“抽象的精神的勞動”，提出了現(xiàn)實的人是在一定歷史條件和關系中從事實際活動（首先是生產活動）的人；其次，認為人的本質是一切社會關系的總和。人不僅是自然的存在物，也是類的存在物，生產活動就是類活動，而人的本質在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和；最后，認為人的本質是不斷改變的。永恒的人的本質是不存在的，整個歷史無非是人的本質的不斷改變而已。并進一步針對資本主義社會把人變成畸形的、片面的人，提出了只有共產主義社會的人才能成為全面發(fā)展的自由的人。

1 人的本質

對人的本質的認識是馬克思主義哲學的核心內容。馬克思通過對黑格爾和費爾巴哈關于人的本質的批判繼承，提出了對人的本質的研究的幾個維度，即從現(xiàn)實的人出發(fā)、一切社會關系的總和等角度圈定了對人的本質的基本看法。

根據(jù)馬克思的看法，對人的本質的認識首先必須由現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學來代替，而現(xiàn)實的人是指在一定歷史條件和關系下從事實際活動（首先是生產活動）的人。也就是說，對人的本質的認識要從經驗主義和唯物主義出發(fā)，從個體的特殊性引伸出普遍性“社會結構和國家經常是從一定個人的生活過程中產生的，但這里所說的個人不是他們自己或別人想像中的那種個人，而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現(xiàn)自己的?！瘪R克思強調人的現(xiàn)實性，即在現(xiàn)實生活中從事生產活動的個人，這就將人從“自我意識”、“抽象的人”拉回到了人本身，使人把焦點集中在自身的發(fā)展上。

其次，人的本質在現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提到了“人的本質是一切社會關系的總和”的本質，指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和”。費爾巴哈將人的本質理解為單個人所固有的抽象物，而沒有理解實踐以及實踐中形成的人的社會性，費爾巴哈認為社會僅僅是單個人的簡單相加，而不是在實踐中形成的社會共同體。費爾巴哈從客體的或者直觀的形式去理解單個人，認為每個人都是有意識的，于是把人的本質歸結為意識、情感和愛。費爾巴哈將意識、情感和愛上升到宗教感情，企圖把神的本質還原為人的本質，建立愛的宗教，使人能夠相信自己，為追求現(xiàn)實生活而努力。因此，費爾巴哈的整個的人的本質思想，都是抽象的。馬克思從實踐的觀點出發(fā)，只有在實踐中人的不同分工、活動及形成的社會關系才能區(qū)分每一個個人，將人的本質歸結在現(xiàn)實性上。認為在現(xiàn)實性上，是一切社會關系的總和。

2 資本主義社會人的異化

馬克思第一次將唯物主義和辯證法結合起來考察社會歷史現(xiàn)象，解釋了社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律。歷史辯證法指出：人類社會處于一個不斷運動、變化和發(fā)展的過程中，歷史上依次更替的社會制度都是人類社會從低級到高級的不斷完善、發(fā)展。

馬克思在《資本論》中，揭示了資本主義社會中的三大拜物教思想，即商品拜物教的異化性質表現(xiàn)為在私有制為基礎的商品經濟中，人與人的是社會關系被物與物的關系所蒙蔽，這些物控制著商品的生產者，為商品生產者所崇拜。貨幣拜物教的異化性質表現(xiàn)為貨幣的神力包含在人的異化的類本質中，在貨幣中表現(xiàn)出的異化的物對人的全面控制。資本拜物教的異化性質表現(xiàn)為把資本的價值增值看作是資本本身即物本身的價值的增值?！艾F(xiàn)在社會勞動的生產力和社會勞動的特殊形式，表現(xiàn)為資本的生產力和形式，即物化勞動的，勞動的物的條件（它們作為這種獨立的要素，人格化為資本家，同活勞動相對立）的生產力和形式?！?/p>

3 共產主義社會自由人的全面發(fā)展

首先，共產主義社會將代替那存在著階級對立的資產階級社會，將是一個自由人的聯(lián)合體，各個個人在相互聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合而獲得自由?！按婺谴嬖谥鞣N階級以及階級對立的資產階級舊社會的，將是一個以各個人自由發(fā)展為一切人自由發(fā)展的條件的聯(lián)合體?！边@里所說的個人是指現(xiàn)實的、具體的、社會中的個人，各個人的自由發(fā)展，首先要擺脫人對物的依賴。在共產主義社會，人和人的利益是一致的，人與人之間的競爭也將消失，人的活動特別是人的勞動活動以及人的能力將得到全面的發(fā)展。

其次，在共產主義社會里，勞動從一種重負變成生活的第一需要，教育和生產勞動的結合，是培養(yǎng)人的全面發(fā)展的唯一方法。隨著舊的社會分工、私有制的消失，人們生產勞動的必要時間將逐漸減少，為整個社會成員創(chuàng)造大量可以自由支配的時間，此時，增加自由時間與節(jié)約勞動時間形成了一種辨證統(tǒng)一的關系，即增加自由時間使個人得到充分發(fā)展的時間（節(jié)約勞動時間），而個人充分發(fā)展（節(jié)約勞動時間）又作為發(fā)展了生產力反作用于勞動生產力（增加自由時間），同時也使個人能夠充分的發(fā)揮自己的生產力，因而也為社會發(fā)展創(chuàng)造了廣闊的余地，因此，自由時間的運用成為了整個人類發(fā)展的基礎，此時，個人財富的尺度不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間。

同時，共產主義并不意味著是人的全面發(fā)展的終點。人是實踐的存在物，實踐既是一種有意識、有目的的自覺活動，又是一種客觀的、物質的和感性的活動，實踐活動是一種“主觀見之于客觀”的活動，主觀與客觀的矛盾就是實踐的基本毛矛盾，它構成了人類實踐發(fā)展的內在動力，使人類在實踐中永不停息地發(fā)展著。從而使人的全面發(fā)展呈現(xiàn)一個在實踐中不斷完善、更替和一種無限開放的狀態(tài)，永遠也不會達到所謂的“完美”狀態(tài)。共產主義的實現(xiàn)使人的全面發(fā)展的“開始”，到了共產主義社會，“作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國，舊開始了。”