先秦儒家“樂”思想的倫理審視
——以《禮記·樂記》為視角

廉天嬌

(南京大學 哲學系,南京 210023)

“樂”字在漢語中，是個多音字，因此有著多種讀音、含義和用法。從先秦儒家經(jīng)典中，可以看到“樂”字既可以讀作(yuè)，表示音樂，如《論語·泰伯》中的“興于詩，立于禮，成于樂”；也可以讀作(lè)，表達快樂、樂意，如《論語·季氏》中的“益者三樂，損者三樂”；還可以讀作(yào)，喜好之意，如《論語·雍也》中的“知者樂水,仁者樂山”。而《禮記·樂記》是先秦儒家論“樂”的綜合性著作，因而對于“樂”的本質(zhì)、起源、功用等方面都做了詳細闡述?！稑酚洝分械摹皹贰弊?，兼具情感表達、音樂、禮樂等含義，本文以此為切入點分析“樂”產(chǎn)生的根源和功用，進而探討先秦儒家樂思想的功用價值和意義。

一、樂之產(chǎn)生：樂由心生

《禮記·樂記》所講之“樂”與“聲”“音”密切相關(guān)，是“聲”“音”規(guī)范化之后的狀態(tài)，是人心應(yīng)物的情緒化反應(yīng)，“樂”不僅可以表達情感，而且可以修身、治國，化育天下。

《樂記》開篇云：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！盵1]159這在一定程度上說明了“樂”是源于人心，人心本靜，與外物接觸之后心有所感產(chǎn)生喜怒哀樂等七情，“情”之發(fā)作而形之于“聲”，聲聲相應(yīng)，且經(jīng)過不同聲的相呼應(yīng)和，變化曲調(diào)，成為“五音”；然后按照音韻律制進行演唱，再用干戚羽旄等舞具進行配飾，才能稱之為“樂”。由此可知，樂的產(chǎn)生經(jīng)過“心—物—情—聲—音—樂”等幾個階段，每個階段相互呼應(yīng)，顯而易見，“樂”雖以人心真情實感為基礎(chǔ)，但卻是人心情感的條理化和儀式化。由此可以反映出“樂”與儒家心性思想的重要關(guān)系。心性論是儒家哲學的重要理論，而樂論實質(zhì)上從屬于心性論。正如《樂記》中明確說出“詩”“歌”以及“舞”等任何的藝術(shù)形式都來源于心。

除了“樂”來源于人心的說法，荀子曾提出與《樂記》相似的觀點——“樂本于性情”。《荀子·樂論》中說：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道，聲音、動靜，性術(shù)之變盡是矣。”[2]379荀子在這里提出音樂是人的性情所不可避免的。所不同的是荀子在“性”中引入了“情”，更為深入地詮釋“樂”與“性情”的關(guān)系，突出“樂”的教化功能。眾所周知，荀子言人性是惡的，并說“其善者，偽也”，那么與“人性”相關(guān)的“情”自然不會像《中庸》所說那樣“發(fā)而皆中節(jié)”，所以，與“禮”相輔相成的“樂”，便具有了“性術(shù)之變”或“化性”的現(xiàn)實功能。另外，樂與人的“性情”密切相關(guān)，不同的樂，能夠代表人的不同情感。正如《禮記》所云：

樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲焦以殺；其樂心感者，其聲啴以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感于物而后動。[1]160

這里的“焦以殺”“啴以緩”“發(fā)以散”“粗以厲”“直以廉”“和以柔”等六種不同聲音，皆因人心接觸外物之后所產(chǎn)生的不同感受所致，而那些不快樂的音樂會引起人心混亂，所以先王制定雅頌之樂來引導人心向善，節(jié)制人的性情，遠離邪惡。并且制定禮樂的人，只有先王。由于“樂”是根源于人心，節(jié)制性情的特點正說明“樂”的創(chuàng)制是一個復雜的過程，且只有“先王”才有資格制作禮樂。《樂記》中多次說到先王制定雅頌之樂：“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也”[1]163；“先王之制禮樂，人為之節(jié)，衰麻哭泣，所以節(jié)喪紀也”[1]164；“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之”[1]197。這些都說明了作樂只有天子帝王才能創(chuàng)制。再者，《論語·季氏》中也提到“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”[3]243?！稑酚洝分幸蔡岬蕉Y樂只能由天子創(chuàng)制。如果諸侯僭越，行使這項權(quán)力，就是“天下無道”。也正是樂由心生，“樂者，通倫理者也”，因此先王“慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲”[1]160。通過制禮作樂來引導百姓，移風易俗。顯而易見，“樂”的創(chuàng)制并非為了滿足簡單的耳目之欲，而是通過“和其聲”而促進民風敦樸、鄰里和睦、社會和諧。

此外，“樂”在創(chuàng)制過程中，應(yīng)當遵循中和、中庸原則，即“樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作則暴”[1]243；“樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也”[1]198；“樂極則憂，禮粗則偏矣！及夫敦樂而無憂、禮備而不偏者，其唯大圣乎”[1]170。要依照天地和諧之道來制定的“樂”，如果制作過度，就會產(chǎn)生暴亂，因此要堅持中庸和諧的原則。除了中和原則之外，“樂”的制作還必須做到樂的內(nèi)容和形式、美和善相統(tǒng)一，并且相比于形式的完美，內(nèi)容的道德價值導向更為關(guān)鍵。儒家關(guān)注樂的內(nèi)在精神，《論語·八佾》中孔子評價《韶》時說：“盡美矣，又盡善也”[3]46；評價《武》時則說：“盡美矣，未盡善也”[3]46。從形式上來看，《武》和《韶》都是完美無缺的；但從價值導向、治國之道上來說，《武》有殺伐之音，屬霸道策略；《韶》則仁化天下，屬王道策略。而儒家向來主張“仁政”“王道”“以德治國”等，所以《韶》樂更契合儒家的價值取向，故孔子贊“韶”盡善盡美。荀子同樣地繼承了孔子對“樂”的評價標準，“故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂?！盵2]382樂的形式是美好的，但內(nèi)容之善才是最關(guān)鍵的。儒家重視“樂”，并不是因其形式上的完美、能給人以快樂，更重要的是“樂”能陶冶性情、凈化人心、導人向善。

總之，從樂的產(chǎn)生，源于人心，本于性情，都深刻反映出“樂”與儒家心性思想密切相關(guān)。儒家心性思想，是其重要的理論基礎(chǔ)。再到先王遵循中和、美善的原則創(chuàng)制出樂來，其內(nèi)容和形式盡善盡美，最后才能起到引導作用。

二、樂以修身：感化人心

樂根源于人心，是人內(nèi)心情感的外在表達，同時樂可以影響人心，因此樂與人心的作用關(guān)系是雙向的，樂可表達人的性情、影響人的心志、提升人的修養(yǎng)。

首先，樂能夠表達人的性情，極盡情感變化。《樂記》云：“夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之，先王之道，禮樂可謂盛矣！”[1]199從中可以看出“禮樂”是先王表達自身情感變化的重要方式。不過人的喜怒哀樂之情，在儒家看來，有“中節(jié)”和“不中節(jié)”的區(qū)分。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！盵4]如何讓喜怒哀樂等情感“發(fā)而皆中節(jié)”？只有通過恰當?shù)囊龑?，才能合乎?guī)范。再者，“禮樂”雖然合稱，但二者卻是相輔相成，“禮”是一種外在規(guī)范，將人們進行區(qū)分，比如分上下尊卑等級，而“樂”則可以讓不同等級之間的人能夠和睦相處，所以“樂”是具有和諧統(tǒng)一的性質(zhì)。禮樂缺一不可，同中有異，異中有同。正如《樂記》所云：“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異。禮樂之說管乎人情矣！窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。”[1]183由此可見，禮樂是關(guān)乎人情的，尤其樂所表達的是人的情感中不可變化的真摯的性情。再加上樂本身重視和諧統(tǒng)一，通過探尋人內(nèi)心情感的根源來把握外在情緒的變化，從而探求人的情態(tài)的變化規(guī)律，更好地表達人的情感。人們經(jīng)過樂的引導，使內(nèi)心得到矯飾，情感得到升華，進而不斷完善個人的品格。

其次，樂對人的心志有一定影響?！兜赖陆?jīng)》中說：“五色令人目盲，五音令人耳聾”[5]，而《樂記》中也說“人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也”[1]164，都說明人易受外物的誘惑而迷失心智。這是因為人有“血氣心知之性”，這里的“血氣心知”指的就是人的氣質(zhì)、心智、性格等。心性論發(fā)展到清朝時期，戴震比較注重“血氣心知”的義理之學，甚至將其人性論思想，建構(gòu)在“血氣心知”的基礎(chǔ)上，將“血氣心知之性”作為一個超越“性”自身的存在。不過在先秦著作《樂記》里，應(yīng)將其理解為人是一個活生生的生理性存在，其喜怒哀樂往往會隨外界事物影響而發(fā)生變化，喜怒哀樂這些情感就形成了。具體而言，微小急促的樂曲會引起人的憂思；舒緩簡單的樂曲使人感覺康樂；邪惡散亂、浪蕩放縱的樂曲使人淫亂，這也是儒家樂論思想中多次提出放棄“鄭衛(wèi)之音”的緣由，因為奸邪的樂對人的心志造成負面影響頗多?！胺布槁暩腥?，而逆氣應(yīng)之；逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應(yīng)之。順氣成象，而和樂興焉?！盵1]179這在一定意義上說明音樂可以調(diào)和人心、平復性情。因此，君子重視“樂”對人心志的影響。所以君子“反情以和其志”，即回歸天性，調(diào)和心志，使淫亂之樂不與心志接觸，奸邪之氣不與身體接觸，通過樂的調(diào)和，使自己身心都能朝著中正和順方向發(fā)展。

最后，除了表達性情、影響心志之外，樂對人最重要的功用就是提高人的修養(yǎng)。儒家追求“內(nèi)圣外王”的君子人格，推崇美好的德行，強調(diào)個人的道德修養(yǎng)。先王創(chuàng)制樂，是為了對整個社會的人們起到教化作用。樂對人的教化體現(xiàn)在教育方式上的滲入性，“樂教是潛移默化的化育，而不是強制性的教育。它以感性的方式，使人們在不知不覺中既得到美的享受，又提升了精神境界?！盵6]所以先秦儒家重視個人的修身，而“樂”的教化正是完善個人德行的最好途徑。《樂記》中說：

君子聽磬聲則思封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚。眾君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。[1]188

君子聽樂并非純粹享受耳目聲色之娛，而是從樂聲中聽出深層次的內(nèi)容：聽磬聲則思“封疆之臣”、聽琴瑟之聲則思“志義之臣”、聽竽笙簫管之聲則思“畜聚之臣”、聽鼓鼙之聲則思“將帥之臣”。顯然，這里的鐘磬琴瑟是寄托心志、表達追思的一種手段，更是陶冶情志、實踐身心合一的最好途徑。同樣在《論語·泰伯》中，孔子說“興于詩，立于禮，成于樂”[3]114，一個人的修養(yǎng)，首先開始于學詩詞，隨后自立于學禮，最后完成于學樂。詩、禮、樂是三種教化民眾的重要手段?？鬃訉τ谘艠肥欠浅Ｍ瞥绲模墩撜Z·述而》中說：“子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也?！盵3]98說明了音樂是人類抒發(fā)內(nèi)心情感的途徑之一，不僅能夠給人帶來心靈上的滿足，精神上的愉悅，更重要的是通過“和樂”能熏陶、凈化人的心靈，使人的內(nèi)心捩棄外物的誘惑和繁雜的欲望，從而培養(yǎng)人良好的德行。

綜上，樂對人心具有感化作用，不僅能夠表達人的情感；還可以調(diào)和人心、平復性情，影響人的心志；最后更是陶冶人的情志、實踐身心合一，提升人的精神境界和修養(yǎng)。這些都是樂對個人的重要價值，那么對于整個國家社會，樂同樣起著非常重要的作用。

三、樂以治國：與政通矣

與《大學》所講修齊治平之道的宗旨一樣，《樂記》所講之“樂”并不僅止于個人的正心修身，治國理政、移風易俗、規(guī)范人倫也是其最高訴求。

關(guān)于樂的政治教化功能，《樂記》中有明確的表述：“是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣！”[1]161音樂之道與治國之道是相通的，這就是孟子所說的“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”[7]?！皹贰痹谝欢ǔ潭壬鲜巧鐣蚊婷驳囊幻骁R子，折射出國家的盛衰狀況：太平之世的音樂充滿安寧與歡樂，其政治必然是平和的；衰亂之世的音樂則充滿了怨恨與憤怒，其政治必然是荒誕的；當國家滅亡時，音樂充滿傷痛哀思，百姓困苦，民不聊生?！皹贰奔热豢梢杂脕砜疾煺蔚檬В私饷袂?，執(zhí)政者自然要注重禮樂教化，把“樂”作為治理國家的手段：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也?！盵1]160“和其聲”，傳達出一種和諧統(tǒng)一的理念，如果說刑政是法律準則，那么禮樂則趨向道德準繩。禮以修外，樂以修內(nèi)，相輔相成。既規(guī)范了外在社會秩序，同時又使上下等級之間保持內(nèi)在和諧統(tǒng)一。因此，樂在政治教化方面，最重要的作用就是明政治，通過樂教，最終實現(xiàn)政治清明的目的。

樂除了政治教化功用，還具有引導百姓、移風易俗的功能?！稑酚洝范嗵幪岬健皹贰睂Π傩盏囊龑ё饔?，“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉?！盵1]176先王創(chuàng)作樂的初衷除了娛樂之外，主要是導人向善、教人返人道之正、移風易俗。因此，在某種程度上來說，樂教也是生民、養(yǎng)民之道?！稑酚洝分姓J為“情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。故曰：‘生民之道，樂為大焉’”[1]182。“樂”既能培養(yǎng)君子的氣質(zhì)，又能感化小人，使其改過遷善，這是教化老百姓最重要的方法。因此，可以說樂教是一種生民之道。儒家注重“以民為本”，生民實際上是關(guān)系國家社會的大事，因此教化民眾就要用大眾喜聞樂見的方式。前文提到，樂教方式的滲入性，樂使人在不知不覺享受中潛移默化受到影響。這是因為音樂本身是和諧的音律，父子君臣、鄉(xiāng)里鄰人之間聽了之后，也會產(chǎn)生和睦友好。社會上的百姓通過聽樂，和敬和順、謙敬和睦、安居樂業(yè)。樂能教化百姓，才能使社會形成良好的風氣，促進國家社會安寧太平?！肮蕵沸卸鴤惽澹柯斆?，血氣和平，移風易俗，天下皆寧?！盵1]180這是樂在用來治國，教化百姓、移風易俗方面的重要功用。

音樂不但能夠通政治，反映國家政治風貌，而且樂通倫理。《樂記》云：“凡音者，生于人心者也；樂者，通倫理者也?！盵1]163樂能夠規(guī)范社會的人倫秩序。這是因為在樂的演奏中，五音代表了社會等級秩序。“宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；征亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此則國之滅亡無日矣！”[1]161以五音中的宮、商、角、徵、羽來分別對應(yīng)國家中的君、臣、民、事、物，說明了五音之間的主從關(guān)系，也反映現(xiàn)實社會中的尊卑差序?！盾髯印氛摗分幸灿蓄愃普f法：“故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙、簫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似萬物?！盵2]383-384五音、樂器都被用來比擬天地間萬物的自然差序格局。天地萬物各有定位，陰陽合氣，剛?cè)嵯酀蝗藗惿鐣凶鸨暗燃?，各安其位；音樂之中有五音，排列整齊。一切都有秩序地陳列著，共同促成和諧統(tǒng)一。

是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾。四暢交于中，而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。然后立之學等，廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂。故曰：“樂觀其深矣！”[1]178

《樂記》中的“樂”與儒家倫理相通，將人倫秩序的內(nèi)容蘊藏于音樂之中，使民眾慢慢地接受社會所要求的倫理道德觀念。如此親疏遠近、尊卑貴賤、長幼男女之理，皆顯現(xiàn)于“樂”中。

綜上，樂在政治社會層面的功用是非常重要的，以“樂”來考察一個國家的政治得失、社會治理，使上下和其聲，移風易俗，導引正確的價值觀方向；在社會倫理方面，規(guī)范人倫等級、維持社會的和諧。在當代社會，樂仍具有一定的社會價值。

四、“樂”的功用審視

從樂的起源可以知道，“樂由中出，禮由外作”[1]167。說明樂出于人心，本于性情，樂與人心的相互作用的雙向關(guān)系，使樂對人的情感起著調(diào)和作用，但不同的“樂”則會產(chǎn)生不同的影響。音樂不僅能陶冶人的情操，使人得到一般情感的滿足，而且能夠感化人心，使人向善。這是由于“樂”通過情緒感染作用于人，又使人的內(nèi)心世界發(fā)生不同的變化。尤其《樂記》中倡導的一種依附于“德”的“樂”，即“德音”“和樂”，只有這樣的“樂”才能夠真正對人心起著調(diào)和作用，人們通過樂，修養(yǎng)自己的德行，達到道德的完善?？梢姟稑酚洝繁容^注重從道德的完美性方面來闡釋樂的功用。此外，還將“樂”賦予“仁”的內(nèi)涵?！按鹤飨拈L，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。”[1]171這說明“樂”具有“仁”的那種完善人格的感化作用。因而儒家重視樂，并非音樂的外在的表現(xiàn)形式，而是樂所包含的內(nèi)容，即所謂的“盡善盡美”，樂蘊含的內(nèi)容對社會可能產(chǎn)生的積極意義和價值。

以《禮記·樂記》為視角，可以了解到儒家所講的“樂”，具有特殊的功用和價值，它讓人體會并感受到的樂之美，不是停留在純粹的生理性的娛樂上，而是滲透著一種倫理道德的內(nèi)涵，與家國天下、百姓民眾緊密聯(lián)系在一起的。這樣的“樂”可以說是美與善、情與理、政治與倫理的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。故而“樂”的起源、“樂”的表現(xiàn)形式、“樂”的創(chuàng)作過程等方面，都賦予了“樂”特殊的教化作用，可以起到以樂修身、齊家、治國、平天下的目的?？傊?，儒家樂論思想，不僅有益于個人道德修養(yǎng)的提升，而且對于國家的興旺具有積極意義。

盡管《樂記》在闡述樂的功用方面著墨不少，但也對“樂”的消極影響做了說明?！暗乱簟薄昂蜆贰笔菍θ诵钠鹬e極作用的樂音，而那些只注重形式華美、奢靡過度的“鄭聲”“衛(wèi)音”，無疑會對社會產(chǎn)生消極影響。長期聽那些靡靡之音，會對人的心志、性情造成危害；政治上造成散漫混亂，百姓顛沛流離。歷史上有多少君主耽于淫樂女樂而誤國，自求禍端?？鬃右彩菢O為反對鄭聲、女樂，《論語·微子》中說“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行”[3]269，以及在《論語·衛(wèi)靈公》提到“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”[3]229。這些音樂是美而不善的，與韶樂、武樂大相徑庭，違背了禮的內(nèi)容，會使人懈怠政事，荒廢誤國。

因此，儒家在闡發(fā)“樂”的治心、修身、治世的社會功用的同時，對“樂”的負面作用也提出警醒。并且主張以禮作為評判雅樂、淫樂的標準，以合乎中庸之道的“禮”作為規(guī)范人心、調(diào)適情感的尺度。音律和諧莊重，情感表達適度而不過分，內(nèi)容符合禮義，并且能感化人心，這樣的“樂”就是“德音”“和樂”；相反，音律散漫輕佻、不合中庸之道，內(nèi)容庸俗低迷，對人心產(chǎn)生消極懈怠影響的，就是鄭聲、衛(wèi)音之流的“亂樂”。對于如何避免亂樂淫聲對人的影響，孔子講“非禮勿聽”，荀子講“君子耳不聽淫聲”[2]381，《樂記》講“以道制欲”，都主張通過禮樂教化規(guī)范人的行為，克制人過分的欲望，避免樂的消極影響。

盡管“樂”有一定的消極影響，但不可否認，在先秦時期，“樂”和“禮”一樣成為當時執(zhí)政者治國理政、教化世人的重要手段，也奠定了儒家文化的基調(diào)?！稑酚洝分杏嘘P(guān)于禮樂的論述，“樂者為同,禮者為異。同則相親,則相近?！盵1]166與“別異”之禮不同，“樂”則拉近了因禮之“別”而有的距離，強調(diào)人與人之間的“和”,人們長期在“樂”的熏陶之下,能夠心境平和,德行圓滿；人與人之間的關(guān)系則更加和諧融洽。在“樂”的熏陶下，人心漸趨平和，人的本真本性逐漸流露，從而使人能獲得長久的平靜快樂。如果每個人都能做到聽從本心、節(jié)制克己，不但能使自己的生命長久安適，而且人與人之間也會少一些紛爭，如此則社會安定，天下大治。

孔、孟、荀在樂論的考量上，不僅關(guān)乎時代發(fā)展，還在實踐中強調(diào)知行合一。當今社會，音樂雖不再是治國理政的手段，但它對人心和社會的影響依然較大。為此，在當代文藝大發(fā)展大繁榮的背景下，應(yīng)以時代精神為核心，堅持正確的價值標準引導，先秦樂論中反復提倡“中和”中正和順乃至人心和諧、人與人之間和睦，實現(xiàn)整個社會的和諧。最后，在多元化文藝娛樂審美中，要做到美善協(xié)調(diào)統(tǒng)一。當代社會信息科技發(fā)展，的確給人們生活帶來了便利，然而在社會變革的今天，流媒體與自媒體的廣泛傳播碎片化閱讀成為主流，人們對審美的需求越來越膚淺，更多的只是停留在滿足感覺欲望的層面，缺乏深層次的文化內(nèi)涵。如此境況下，文藝創(chuàng)作被功利化、快餐化，這些音樂藝術(shù)不僅無助于對人的心靈的感化，反而會阻礙人們對更高審美愉悅的追求。社會上的聲音不一致，人心不齊，又如何實現(xiàn)和諧社會的構(gòu)建？因此，有必要借鑒吸收樂論思想的內(nèi)涵和價值，為創(chuàng)造時代的“和諧之音”尋找途徑。

綜上所述，《禮記·樂記》所闡述的樂論思想，涉及社會生活的方方面面，從個人的正心修身，到國家的修明政治，以及社會的移風易俗、規(guī)范人倫等。在一定程度上起到了倫理教化作用，最終實現(xiàn)修身齊家治國平天下的目的，這與儒家一貫提倡的修齊治平的宗旨是一致的。當然樂的倫理教化不是外在的強制，而是內(nèi)在的引導，起著潛移默化的作用。因此，對于先秦樂論思想，應(yīng)該揚長避短，批判繼承，古為今用，發(fā)揮樂論思想寓教于樂、深入人心的積極作用，這對于當今社會的道德教育，尤其是在自我身心和諧、人與人和諧、人與社會和諧這三個方面都具有重要啟示。此外，樂論思想要求美善相樂、盡善盡美，這為中國文藝創(chuàng)作的發(fā)展提供了重要思路和引導。藝術(shù)家要創(chuàng)作出喜聞樂見的高質(zhì)量藝術(shù)作品，既能陶冶人的心性，又能提升人的審美趣味，從而有效地發(fā)揮文藝的教育功能。