清代前期城市文化的重建*

何一民

清王朝是在明末社會(huì)動(dòng)亂的基礎(chǔ)上通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)的方式而建立的政權(quán)，在政權(quán)更替的過(guò)程中,多種軍事力量的對(duì)壘交鋒，造成中國(guó)各地城市普遍遭到嚴(yán)重破壞，不少城市成為廢墟，人口大量減少，經(jīng)濟(jì)凋敝，社會(huì)解體，文化消失。因而清朝建立后，滿族統(tǒng)治者面臨城市重建等一系列問題，其中城市文化重建對(duì)來(lái)自關(guān)外的滿清統(tǒng)治者而言更是有著特殊的意義。滿族入關(guān)之前，被關(guān)內(nèi)的中原人普遍認(rèn)為是異族，因而作為異族的清統(tǒng)治者要在地域廣袤的中國(guó)大地上建立長(zhǎng)期而穩(wěn)固的統(tǒng)治，就必須得到漢族精英的支持，而認(rèn)同漢族精英的主流文化，重建城市文化和社會(huì)倫理秩序，是緩和滿漢矛盾、整合人心的重要舉措，也是清統(tǒng)治者治國(guó)理政的需要。而對(duì)于漢族精英和廣大民眾而言，重建城市文化也具有延續(xù)中華文化傳統(tǒng)，恢復(fù)城市社會(huì)秩序，重建生活的意義。兩者的目的雖然不同，但建設(shè)一個(gè)穩(wěn)定、繁榮的城市社會(huì)，傳承歷史文化卻成為共識(shí)。故而清代前中期，在多重力量的合力下，各地城市文化相繼得到重建。以往有關(guān)清代政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)重建的研究受學(xué)術(shù)界關(guān)注較多，而對(duì)城市文化重建研究卻較為忽略，研究成果較少。本文重點(diǎn)從社會(huì)倫理道德秩序重建、城市文化設(shè)施重建、教育體系重建和文化傳承等方面略作探析。

一、社會(huì)倫理道德秩序重建

從中國(guó)歷史的發(fā)展變遷來(lái)看，每當(dāng)一個(gè)新王朝建立之初，恢復(fù)和重建倫理秩序都成為統(tǒng)治者所面臨的最緊迫任務(wù)之一。如何在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域選擇一種理論工具，來(lái)緩和社會(huì)矛盾，整合人心，成為統(tǒng)治者亟待解決的問題。

歷經(jīng)明末清初社會(huì)大動(dòng)亂的中國(guó)，傳統(tǒng)倫理道德和社會(huì)秩序觀念都遭到了嚴(yán)重的破壞，無(wú)論知識(shí)精英還是普通民眾，都普遍缺乏基本的道德信仰與理性倫理標(biāo)準(zhǔn)，明末清初的著名學(xué)者張履祥深感痛心，他在給友人的信中寫道：清初之人“一曰貪，至于父子兄弟不相顧；一曰狠，至于惟以凌弱暴寡為事，今日風(fēng)俗人心，大概如此”(1)張履祥：《與邱季心》，《楊園先生文集》卷4，同治江蘇書局刻本。。至于士人更是，“文弊極而機(jī)智深,機(jī)智深而爭(zhēng)奪肆,世道人心,未知所底是,以至于彝倫之?dāng)⒍活櫋?2)張履祥：《與邱季心》，《楊園先生文集》卷4，同治江蘇書局刻本。。經(jīng)歷了動(dòng)亂年代，普通人缺乏傳統(tǒng)倫理道德，社會(huì)秩序觀念出現(xiàn)異化是一種普遍現(xiàn)象。

清統(tǒng)治者雖然在以武力征服了中國(guó)，在馬背上奪取了天下，但是滿族原有的社會(huì)倫理道德體系和思想信仰系統(tǒng)不足成為中國(guó)社會(huì)的主流文化，不能夠?yàn)檎既丝诙鄶?shù)的中國(guó)民眾所接受。清初，滿族統(tǒng)治者也對(duì)此有所認(rèn)識(shí)，他們?cè)跐M洲家法祖制文化和傳統(tǒng)儒家學(xué)說(shuō)這兩種完全不同的思想文化之間進(jìn)行了艱難選擇，最終選擇了以程朱理學(xué)為主體的儒家思想來(lái)重建社會(huì)倫理秩序，并將其確立為國(guó)家的主流意識(shí)形態(tài)。

清統(tǒng)治者之所以做出如此選擇，其原因是多方面的。

首先，以漢文化為主體的中華文明具有很強(qiáng)的包容性，對(duì)于清統(tǒng)治者也具有吸引力。中華文明與歐洲、西亞、南亞、美洲諸文明不同，它歷經(jīng)四五千年從未中斷，沒有出現(xiàn)過(guò)類似于印度文明因雅利安人入侵而雅利安化；埃及文明因亞歷山大大帝占領(lǐng)而希臘化，凱撒大帝占領(lǐng)而羅馬化，阿拉伯人占領(lǐng)而伊斯蘭教化；希臘、羅馬文明因日耳曼南侵而中斷并沉睡千年出現(xiàn)文化的“斷層”；更沒有像瑪雅文明與印加文明那樣在外來(lái)力量的影響下從此在地球上消失。這是因?yàn)樽怨乓詠?lái)中華文明始終保持著獨(dú)立性與一以貫之的發(fā)展系統(tǒng)。這種系統(tǒng)所產(chǎn)生的地理前提是中國(guó)處于半封閉的“大陸——海洋型”地理環(huán)境。東南是一望無(wú)際的大海，北部則是漠北沙漠和大興安嶺，西部有帕米爾高原和喀拉昆侖山脈，西南有青藏高原和喜馬拉雅山脈，因而中華文明發(fā)展的地理環(huán)境具有相對(duì)獨(dú)立性，從而使中華文明未能受到外來(lái)文明大規(guī)模的侵襲，較為完整地保留了民族文化傳統(tǒng)，獲得前后遞進(jìn)、陳陳相因的歷史延續(xù)性。漢唐宋時(shí)期，中華文明的總體水平一直保持著世界先進(jìn)水平，明顯高于周邊的國(guó)家和地區(qū)。也正因?yàn)槿绱耍性醭慕y(tǒng)治者自古以來(lái)憑借其高度發(fā)達(dá)的農(nóng)耕文明和先進(jìn)的典章制度自然而然的將黃河流域和長(zhǎng)江流域視為擁有高度文明的“化內(nèi)之區(qū)”，而把周圍的邊疆地區(qū)看作是文明不興、教化不及的“化外之地”，落后的蠻夷之地。雖然在古代歷史上，中原王朝雖然在武功上經(jīng)常處于劣勢(shì)，一次又一次的被所謂的外邦夷狄的游牧民族用武力所打敗，但文化上的優(yōu)勢(shì)卻戲劇性的、毫無(wú)例外的上演著“征服者被征服”的大戲。這無(wú)疑增強(qiáng)了以漢族為主體的中原文化優(yōu)越感，并堅(jiān)信即使戰(zhàn)敗，也可以通過(guò)數(shù)千年的文化“光被四表”，以夏化夷。托克維爾曾說(shuō)過(guò)：“在被征服者是先進(jìn)民族，而征服者卻處于半開化狀態(tài)的情形下，就像北方民族侵入羅馬帝國(guó)，或蒙古族入主中華帝國(guó)時(shí)那樣，野蠻人通過(guò)軍事征服所贏得的權(quán)力，能使之與被征服的文明民族達(dá)到同等水平，并共同向前發(fā)展，直到被對(duì)方同化為止。一方擁有實(shí)力，另一方擁有智力；前者需要被征服者的知識(shí)和技藝，后者則羨慕征服者的權(quán)力。于是，野蠻人將文明人請(qǐng)入他們的宮廷，文明人則向野蠻人開放了自己的學(xué)校?！?3)阿列克斯德·托克維爾：《美國(guó)的民主》，第330頁(yè)，轉(zhuǎn)引自[美]魏斐德《洪業(yè)——清朝開國(guó)史》，江蘇人民出版社1992年版，第1頁(yè)。清朝建立初期，就出現(xiàn)了同樣一幕，滿族征服者“擁有實(shí)力”，而被征服的漢族則“擁有智力”，歷史再次上演了征服者被告征服的一幕戲劇。清朝統(tǒng)治者在入關(guān)以前已經(jīng)開始接受以中原文化為主體的漢文化；入關(guān)以后面對(duì)廣大漢族民眾反對(duì)民族奴役和民族壓迫而掀起的前仆后繼的武裝反抗，開始改弦易轍，努力緩和滿漢矛盾，化解漢族精英對(duì)“以夷變夏”的誤解，采取了以程朱理學(xué)為主體的儒家思想來(lái)重建社會(huì)的倫理道德秩序的治國(guó)方略。正因清朝統(tǒng)治者對(duì)以儒家文化為核心的傳統(tǒng)文化價(jià)值體系的認(rèn)同，在文化價(jià)值觀念方面與士人和廣大民眾取得了一致，因而獲得了長(zhǎng)期的社會(huì)穩(wěn)定局面。

其次，古代中國(guó)社會(huì)雖歷經(jīng)種種變遷，但地理環(huán)境條件基本沒發(fā)生過(guò)太大的改變，社會(huì)經(jīng)濟(jì)隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步也一直獲得一定程度的發(fā)展，社會(huì)結(jié)構(gòu)相當(dāng)穩(wěn)定，中國(guó)社會(huì)長(zhǎng)期以來(lái)形成的“家國(guó)同構(gòu)”的“宗法——專制”社會(huì)系統(tǒng)有利于中央集權(quán)君主專制體制的存在與發(fā)展。宗法制度的古典形態(tài)雖在戰(zhàn)國(guó)時(shí)就已漸趨解體，但其遺存卻在之后各朝代得以保留和延續(xù)，并深藏于政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、夫權(quán)之中。這四種權(quán)利代表了全部封建宗法的思想和制度，是束縛中國(guó)人們特別是農(nóng)民的四條極大的繩索。宗法制度的遺存與秦以后逐漸發(fā)展并日趨完備的中央集權(quán)君主專制政體互相依存，互為表里，形成了以“宗法——專制”為核心的穩(wěn)定社會(huì)系統(tǒng)，又與傳統(tǒng)的農(nóng)耕型自然經(jīng)濟(jì)相互適應(yīng)、相互影響，成為中國(guó)獨(dú)特傳統(tǒng)文化的生成機(jī)制。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)這種穩(wěn)定的“宗法——專制”社會(huì)結(jié)構(gòu)決定著中國(guó)傳統(tǒng)文化形成“政治——倫理型”的文化范式，這與歐洲、西亞、南亞、美洲諸文明的文化范式截然不同。這種文化范式十分穩(wěn)定，所形成的文化傳統(tǒng)植入了每個(gè)中國(guó)人的心中，融入到血液之中。清統(tǒng)治者正是認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，因而全面承襲了古代中國(guó)的文化傳統(tǒng)，既維系了自身長(zhǎng)達(dá)270多年的統(tǒng)治，又使中國(guó)傳統(tǒng)文化得以繼承和發(fā)揚(yáng)。

再次，以程朱理學(xué)為核心的儒學(xué)，迎合了清統(tǒng)治者鞏固其政權(quán)的需要。有研究者認(rèn)為：“儒學(xué)在傳統(tǒng)中國(guó)的影響是無(wú)處不在的，從個(gè)人和家庭的倫理到國(guó)家的典章制度都在不同的程度上受到儒家原則的支配。從長(zhǎng)期的歷史觀點(diǎn)看，儒學(xué)的具體成就主要在于它提供了一個(gè)較為穩(wěn)定的政治和社會(huì)秩序?！?4)余英時(shí)：《現(xiàn)代儒學(xué)倫》，上海人民出版社1998年版，第1頁(yè)。而程朱理學(xué)不僅強(qiáng)調(diào)維護(hù)君權(quán)，維護(hù)封建等級(jí)制度，而且要求君主力行仁政，其核心思想包括等級(jí)觀念、倫理道德思想、道統(tǒng)觀和大一統(tǒng)的思想等內(nèi)容，這些都有利于維護(hù)中央集權(quán)君主專制統(tǒng)治和社會(huì)秩序，特別是在以滿洲貴族為主體的新興政權(quán)初步建立之時(shí)，清統(tǒng)治者采用這樣一種學(xué)說(shuō)作為官方的意識(shí)形態(tài)，將其作為社會(huì)教化的工具，不僅有利于統(tǒng)一思想，維系人心，更達(dá)到了凝聚士人和社會(huì)大眾的目的，促進(jìn)了社會(huì)重建各方面工作的有效展開。

清統(tǒng)治者將對(duì)儒家文化的傳承和發(fā)展融入到治國(guó)理政的各個(gè)方面，并從皇室貴族的基礎(chǔ)教育入手加以繼承和發(fā)揚(yáng)，所有的皇室貴族都要接受嚴(yán)格的儒家文化教育，康、雍、乾三朝皇帝從小都受過(guò)系統(tǒng)的儒家文化教育，正是在他們的倡導(dǎo)下，儒家文化成為占主導(dǎo)地位的文化?？滴跏?1677)，康熙帝親自編寫了《日講四書解義序》，作為清王朝弘揚(yáng)儒學(xué)，以德禮治國(guó)的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)。在《日講四書解義序》中，他詳細(xì)闡明了編纂此義序的緣起和目的，他指出：“孔子以生民未有之圣，與列國(guó)君、大夫及門弟子論政與學(xué)，天德王道之全，修己治人之要，其在《論語(yǔ)》一書?！秾W(xué)》、《庸》皆孔子之傳，而曾子、子思獨(dú)得其宗。明新止善，家國(guó)天下之所以齊治平也；性教平和，天地萬(wàn)物之所以位育，九經(jīng)達(dá)道之所以行也。至于孟子繼往圣而開來(lái)學(xué)，辟邪說(shuō)以正人心，性善仁義之旨著明于天下。此圣賢訓(xùn)辭詔后，皆為萬(wàn)世生民而作也。道統(tǒng)在是，治統(tǒng)亦在是矣。歷代賢哲之君，創(chuàng)業(yè)守成，莫不尊崇表章，講明斯道。聯(lián)紹祖宗王基，孽孽求治，留心問學(xué)。命儒臣撰為講義，務(wù)使闡發(fā)義理，裨益政治，同諸經(jīng)史進(jìn)講，經(jīng)歷寒暑，閣敢間輟。茲己告竣，思與海內(nèi)臣民共臻至治，特命?？?，用垂永久。爰制序言，牟之簡(jiǎn)首，每念厚風(fēng)俗，必先正人心，正人心，必先明學(xué)術(shù)。誠(chéng)因此編之大義，究先圣之微言，則以此為化民成俗之方，用期夫一道同風(fēng)之治，庶幾進(jìn)于唐、虞三代文明之盛也夫?！?5)中國(guó)第一歷史檔案館：《康熙起居注》，第1冊(cè)，中華書局1984年影印版，第339-340頁(yè)。此外，康熙帝還委派理學(xué)名臣熊賜屢、李光地主持編纂了《朱子全書》，并親自作序。清初統(tǒng)治者將程朱理學(xué)從眾多的傳統(tǒng)文化理論體系中提煉出來(lái)，并將之升格為官方哲學(xué)與統(tǒng)治思想，從意識(shí)形態(tài)層面為各項(xiàng)政策的頒布實(shí)施創(chuàng)造了條件，并在文化上為其他滿洲貴族和群眾樹立了榜樣。越來(lái)越多的漢族學(xué)者躬親推廣程朱理學(xué)并廣泛進(jìn)行學(xué)術(shù)引導(dǎo)，特別是一批程朱理學(xué)名臣積極引導(dǎo)康熙帝，在很大程度上促進(jìn)了程朱理學(xué)在清初的重建與迅速?gòu)?fù)興，使儒學(xué)逐漸成為清代前中期滿漢民族共同的思想文化信仰。

以程朱理學(xué)為主體的儒家倫理思想成為清朝前中期社會(huì)教化體系的核心，對(duì)于思想觀念處于混亂狀態(tài)下的廣大民眾起到了凝聚人心的作用，促進(jìn)了儒家倫理道德秩序的逐漸恢復(fù)，也使原本尖銳激化的滿漢民族矛盾漸趨緩和，有效地維持了清中前期社會(huì)的穩(wěn)定，也對(duì)城市其他重建工作的開展起到了促進(jìn)作用。

二、城市文化設(shè)施的重建

歷經(jīng)明末清初自然災(zāi)害和戰(zhàn)亂破壞的中國(guó)各地城市，到處都是滿目瘡痍，重要建筑都遭受到了不同程度的破壞，城市文化設(shè)施也不例外清前期有大量的文獻(xiàn)資料對(duì)此有所記載。由于城市文化設(shè)施對(duì)于城市居民而言往往具有重要的象征意義，因而當(dāng)戰(zhàn)亂基本結(jié)束后，無(wú)論是政府官員還是民間人士都十分重視對(duì)城市文化設(shè)施的重建。清代前期重點(diǎn)重建的城市文化設(shè)施分為官方文化設(shè)施和大眾文化設(shè)施兩大類。

(一)清代中前期官方文化設(shè)施的重建

古代中國(guó)歷代王朝建立初期，統(tǒng)治者都會(huì)不約而同的對(duì)壇廟、祠堂等官方文化設(shè)施進(jìn)行修繕和維護(hù)，使這些建筑承載著的文化得以流傳和延續(xù)。這些官方文化設(shè)施雖然不是佛寺、佛塔、道觀之類的宗教建筑，但它們卻具有一定的宗教文化崇拜意義；它們雖然不像宮殿那樣具有強(qiáng)烈的政治和倫理意味，但又蘊(yùn)含著政治、倫理的豐富內(nèi)容，以至于有的建筑學(xué)家將其歸類為中國(guó)的禮制類建筑(6)付崇蘭、白晨曦、曹文明等著：《中國(guó)城市發(fā)展史》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版，第430頁(yè)。。這些官方文化設(shè)施之所以受到歷代統(tǒng)治者的高度重視，得到屢次重建，究其原因，是因?yàn)樗鼈冇兄S富的文化內(nèi)涵和象征意義，具有獨(dú)特的文化生成機(jī)制。

“重本貴生”觀念是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要特點(diǎn)之一。司馬遷《史記》中有云：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無(wú)天地惡生？無(wú)先祖惡出？無(wú)君師惡治？三者偏亡，則無(wú)安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！?7)(漢)司馬遷：《史記·禮書》。正是由于古代中國(guó)人這種認(rèn)為天地是生命本源，祖先是家族根本，國(guó)君師長(zhǎng)是治國(guó)基礎(chǔ)的觀念，所以要把敬天尊祖作為一種核心信仰，并突出強(qiáng)調(diào)國(guó)君師長(zhǎng)的地位，作為“禮”的三條根本原則。祭祀天地祖宗的禮制建筑就是這種觀念的物化形式，“敬天尊祖”的觀念則是禮制建筑的設(shè)計(jì)思想原則。因而在古代中國(guó)絕大部分城市中都修建有這樣的禮制類建筑。各級(jí)地方主要官員上任后，首先要祭拜山川社稷壇廟以及文武廟、城隍廟、泰山廟、馬神廟等(8)張馭寰：《中國(guó)城池史》，百花文藝出版社2003年版，第456頁(yè)。。并對(duì)這些建筑加以維修，這成為地方官員的重要職責(zé)之一。

清代中前期，以壇廟為主體的官方文化設(shè)施的重建是與統(tǒng)治者施行的文化政策密不可分。這些文化設(shè)施成為當(dāng)局有效治理地方的禮教工具，它起著整肅禮治、穩(wěn)定社會(huì)秩序和振興教化的作用。這種“山川社稷壇廟，文武城煌廟以及鄉(xiāng)賢名宦諸祠，皆列于祀典”(9)(清)錢泳:《履園從話》，《筆記小說(shuō)大觀》(第25冊(cè))，江蘇廣陵古籍刻印社1983年版。。上自天子，下至最基層官吏，都按照官存“祀典”上的規(guī)定參加祭祀禮儀。美國(guó)學(xué)者斯蒂芬·福伊希特旺將中國(guó)傳統(tǒng)時(shí)期城市中的祭壇寺廟劃分為“官方宗教系統(tǒng)和大眾宗教系統(tǒng)”兩種。他認(rèn)為：“官方宗教是國(guó)家機(jī)構(gòu)中不可缺少的組成部分，這種機(jī)構(gòu)可概括為全帝國(guó)的實(shí)地管理部門的等級(jí)結(jié)構(gòu)，都城的兩個(gè)典型的官方宗教組織是孔學(xué)堂和城隍廟，在正規(guī)的行政管理體系中，所有衙門幾乎毫無(wú)例外地都與這兩個(gè)官方宗教其中的某一個(gè)有聯(lián)系?！?10)[美]G·W·施堅(jiān)雅：《清代中國(guó)城市社會(huì)結(jié)構(gòu)》，《中國(guó)封建社會(huì)晚期城市研究——施堅(jiān)雅模式》，王旭等譯，吉林教育出版社1991年版?！岸菈?nèi)的一座城隍廟，一所學(xué)宮和城墻外的至少一座官方露天祭壇成為古代中國(guó)行政城市建立的主要標(biāo)準(zhǔn)之一?！?11)參見斯蒂芬·福伊希特旺《學(xué)宮與城隍》，載[美]施堅(jiān)雅主編《中華帝國(guó)晚期的城市》，葉光庭等譯，中華書局2000年版，第701頁(yè)。不管是官方宗教系統(tǒng)還是大眾宗教系統(tǒng)，其主要信仰群體仍舊是普通百姓。官方文化設(shè)施這種從帝王的太廟到地方的祠堂壇廟，其主要功能并不僅是祭拜先祖的亡靈，更重要的是祈求國(guó)運(yùn)昌明，子嗣后裔和家族的興旺發(fā)達(dá)(12)參見付崇蘭、白晨曦、曹文明等著《中國(guó)城市發(fā)展史》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版，第434頁(yè)。。因而重建官方文化設(shè)施成為清前期政府與民間的共同使命，并在官員和地方人士的共同努力，各類官方文化設(shè)施逐漸得以重建和發(fā)展(13)瞿同祖著：《清代地方政府》，范忠信、晏鋒譯，何鵬校，法律出版社2003年版，第276頁(yè)。。清代中前期，城市官方文化設(shè)施的重建體現(xiàn)出以下三方面的特點(diǎn)：

一是城市官方文化設(shè)施的重建時(shí)間較早，且多次得以重修，充分體現(xiàn)出統(tǒng)治者宣傳國(guó)家教化、整肅禮制和穩(wěn)定社會(huì)秩序的決心和目的?；旧厦恳粋€(gè)城市的社稷壇、城隍廟、文廟、忠義祠等禮制類文化建筑，往往早于城垣與官署而在城市中優(yōu)先得以重建，并且多次重建或修葺。它們的存在成為政府有效控制地方的一種象征。以城隍廟的重建為例來(lái)看，城隍是古代中國(guó)傳說(shuō)中主管城池之神。它的興起與發(fā)展與古代城市的興起與發(fā)展相一致。清承明制，城隍?yàn)槿红胫?，并進(jìn)一步確立了其主領(lǐng)冥事的地位。清初，城隍廟在城市中也是最先得到建設(shè)并數(shù)次得以重修的建筑之一。城市的祠廟一旦被列入“祀典”，就意味著國(guó)家出資祭祀，當(dāng)然也允許籌資捐辦以及修葺和維護(hù)，因而各地方政府每年還要專門劃撥出固定的經(jīng)費(fèi)用于相關(guān)的支出。如四川省會(huì)成都府城共有3座城隍廟，其中華陽(yáng)縣城隍廟位于治東北城內(nèi)較場(chǎng)側(cè)，于康熙年間建立，并于乾隆初年、四十八年、五十七年、嘉慶二年、十六年、二十年數(shù)次得以重修(14)潘時(shí)彤編：嘉慶《華陽(yáng)縣志》，卷17，“祠廟”，嘉慶二十一年刻本，第8頁(yè)。。陜西省會(huì)西安府城的城隍廟于康熙三年由知府葉承祧重修；雍正初毀于火，年羹堯?qū)⒊勤驈R移至秦王府改建；乾隆三十三年重修，增建樂舞樓(15)(清)張聰賢修：嘉慶《長(zhǎng)安縣志》，卷16，“祠祀志”，嘉慶二十年(1815)刻本。。此外，其他重要城市的官方文化設(shè)施也多是數(shù)次修葺，由此可見統(tǒng)治者對(duì)其重視的程度。

二是對(duì)官方文化設(shè)施的重建選址、布局和規(guī)模大小等都十分考究，這是城市官方文化設(shè)施重建的又一特點(diǎn)。古代中國(guó)城市在本質(zhì)上都是王權(quán)統(tǒng)治以及“以教化天下”的重要載體，而城市官方文化設(shè)施又是統(tǒng)治階級(jí)“教化天下”的重要場(chǎng)所，這些文化設(shè)施建筑并不是作為一種城市景觀而存在，更重要的是為了展現(xiàn)其獨(dú)特的社會(huì)教化功能。作為中央集權(quán)君主專制政治的附屬物以及人們精神信仰的中心，它們?yōu)榧漓牖顒?dòng)和某些宗教活動(dòng)提供了充足的空間，因此歷朝歷代統(tǒng)治者對(duì)這些設(shè)施的選址和布局都是經(jīng)過(guò)慎重考究。清朝建立后，各地對(duì)這些文化設(shè)施的重建，都盡量要考慮到與古代傳統(tǒng)保持一致，并和周圍的自然環(huán)境相和諧，如先農(nóng)壇、社稷壇、城隍廟、文廟、關(guān)帝廟這些城市內(nèi)的重要官方文化設(shè)施的選址與布局一般情況下都延續(xù)著古代建城傳統(tǒng)和風(fēng)水觀念，并在城市布局中占有極為重要的地位。明清時(shí)期，只有縣級(jí)以上的治所城市才能修建文廟，文廟的規(guī)模隨著城市行政等級(jí)的提高而擴(kuò)大，可以說(shuō)，文廟或成為區(qū)分中國(guó)古代城市行政等級(jí)的重要標(biāo)志之一，也是城市區(qū)別于村鎮(zhèn)的重要特征之一。文廟既是城市中既是作為祭祀建筑又是作為教育建筑而存在，是古代城市營(yíng)建制度在文化方面的集中反映，體現(xiàn)出傳統(tǒng)的“廟學(xué)合一”特點(diǎn)。古代對(duì)文廟的選址有嚴(yán)格的規(guī)定，文廟的建筑規(guī)范體現(xiàn)出了傳統(tǒng)風(fēng)水觀念和陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)。《陽(yáng)宅三要》曰：“陰陽(yáng)之理、自古攸分，二者不和，兇氣必至。故公衙務(wù)要合法，而廟亦不可不居乎吉地……文廟建于甲、艮、巽三字上，為得地也?！薄断嗾?jīng)纂》曰:“文廟建甲、艮、巽三方，為得地?！?按風(fēng)水理論，東南為日出之地，是城中日照時(shí)間最長(zhǎng)之方位，寓意朝氣和昌盛，文風(fēng)興盛，宜建文化建筑。結(jié)合陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)中的禮象五行的理論，城市中的文廟建筑一般位于城市的東南方向，因而清代文廟建筑的重建、擴(kuò)建與修葺一般都是在城市東南原址基礎(chǔ)上進(jìn)行。這從清代成都、西安、韓城等文廟重建來(lái)看都遵循此制。

三是清代中前期城市重建的官方文化設(shè)大致可分為兩種類型，不同類型的文化設(shè)施的數(shù)量和分布有所不同。

(1)官方主祭的祠廟。這些祠廟包括文廟(孔廟、學(xué)宮)、社稷壇、先農(nóng)壇、忠義祠、節(jié)孝祠等。這些祠廟成為官方有效控制地方的象征。清統(tǒng)治者利用這些祠廟中供奉神主來(lái)控制地方民眾，向他們灌輸忠孝節(jié)義、君權(quán)神授、重本貴生等觀念，而“修建廣布于各縣邑的先賢、鄉(xiāng)賢、節(jié)孝忠烈等眾多祠宇更著意于在社會(huì)空間和民眾心理上創(chuàng)造一種有利于其統(tǒng)治的正統(tǒng)秩序”(16)唐力行主編：《國(guó)家、地方、民眾的互動(dòng)與社會(huì)變遷》，商務(wù)印書館2004年版，第371頁(yè)。。

(2)政府賜號(hào)的祠廟。清朝建立后，隨著中央集權(quán)君主專制制度的日益強(qiáng)化，清統(tǒng)治者竭力將自己凌駕于諸神之上，使用多種方法和手段努力使民間大眾的信仰統(tǒng)一化，以便中央政府更加有效的控制地方。正因?yàn)槿绱?，清承明制，中央政府都竭力將類似于城隍廟、關(guān)帝廟、東岳神廟、文昌宮等這些文化設(shè)施中供奉的神靈向地方社會(huì)推廣，地方上供奉的神靈祭祀禮儀在很大程度上也受到國(guó)家禮儀程序的影響。民眾對(duì)城隍、關(guān)帝、東岳這類帶有“王”、“帝”、“公”等稱號(hào)的神靈十分敬畏，因?yàn)樗鼈兿笳髦鴵碛兄粮邿o(wú)上的權(quán)力，決定著人們的命運(yùn)和財(cái)富。因此，清王朝對(duì)這類神靈往往賜予更多的封號(hào)，賦與他們更多的“權(quán)力”，以便讓他們擁有廣大的信仰群體，并鼓勵(lì)各地方城市每年公開對(duì)這些祿神靈進(jìn)行祭祀，通過(guò)祭祀來(lái)為國(guó)家、社會(huì)、集體和個(gè)人祈福。這類祠廟由于政府的推崇，故而各地城市在重過(guò)程中興建了不同這類文化設(shè)施，如清代成都重建、新建的關(guān)帝廟就有15座之多(其中城墻內(nèi)有7座，城墻外有8座)，城隍廟有3座，東岳神廟11座，文昌宮有10座。

(二)清代中前期城市民間文化設(shè)施的重建

城市中的寺廟道觀、民間祠廟、風(fēng)景名勝、歷史古跡等，都屬于市民文化設(shè)施的范疇。它們廣泛分布于城市建成區(qū)內(nèi)外，并且數(shù)量眾多，和市民文化生活聯(lián)系最為緊密。清初，城市社會(huì)逐漸穩(wěn)定，城市經(jīng)濟(jì)開始復(fù)蘇并持續(xù)發(fā)展，這為城市民間文化設(shè)施的重建奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。城市寺廟、道觀、祠堂、名勝古跡等是農(nóng)業(yè)時(shí)代城市居民的重要公共空間，不僅承載了各種文化活動(dòng)，也成為各種經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和社會(huì)活動(dòng)，以及政治活動(dòng)的公共空間，直接關(guān)聯(lián)著城市居民的精神生活和物質(zhì)生活?？涤呵瑫r(shí)期，各省的城市民間文化設(shè)施陸續(xù)得到重建與發(fā)展，在此基礎(chǔ)之上，不少城市形成了城市文化娛樂生活的新景象。值得注意的是，這些重建的民間文化設(shè)施在重建過(guò)程也被賦予了官方的意志，并演變?yōu)橐环N半官方的行為和政治活動(dòng)，也成為政府有效控制地方民眾的手段之一。

1.寺廟、道觀、祠堂大規(guī)模重建。

清代中前期，從皇帝到滿族貴族，都普遍崇信佛教，尤其信奉喇嘛教，他們對(duì)寺廟的政治教化作用十分重視。千百年來(lái)，寺廟已經(jīng)成為不同各階層人群表達(dá)對(duì)美好生活向往和心靈訴求的精神家園，因而寺廟成為城市中不可或缺的重要文化設(shè)施。特別是經(jīng)歷了明末清初自然災(zāi)害和戰(zhàn)爭(zhēng)雙重打擊、歷經(jīng)苦難的廣大民眾更是對(duì)神佛寄托了巨大的希望，企朌一種超社會(huì)的神力來(lái)幫助恢復(fù)社會(huì)秩序，讓人們安居樂業(yè)。因而清統(tǒng)治者正是充分利用和借助宗教的力量來(lái)凝聚人心，重新整飭社會(huì)道德秩序，維護(hù)地方社會(huì)穩(wěn)定。國(guó)家利用各種宗教組織、相關(guān)的神話傳說(shuō)，以及各種大眾文化中象征性文化資源等來(lái)引導(dǎo)下層民眾對(duì)神華的崇拜，從而使“寺院成為國(guó)家政權(quán)深入地方社會(huì)的多種途徑和方式之一”(17)杜贊奇：《文化、權(quán)力和國(guó)家——1900～1942年的華北農(nóng)村》，江蘇人民出版社2006年版，第39-40頁(yè)。。乾隆皇帝對(duì)于喇嘛教高度重視，一個(gè)重要的目的就在于通過(guò)喇嘛教來(lái)加強(qiáng)對(duì)西藏和蒙古的管轄，他親撰《喇嘛說(shuō)》，闡述了清廷對(duì)喇嘛教的政策，并將其用漢、滿、蒙、藏四種文字在北京雍和宮內(nèi)的石碑的四面。

由于清統(tǒng)治者對(duì)佛教的大力提倡，清代各地包括喇嘛廟在內(nèi)的各類寺廟宗教建筑的數(shù)量和規(guī)模都超過(guò)了元代和明代，其中最具影響力和知名度的有北京雍和宮，拉薩的布達(dá)拉宮和承德的“外八廟”等。清代中葉，僅喇嘛教黃教一派，在藏族地區(qū)就建有寺院4000所，在內(nèi)蒙古建有寺院1000多所，其它如青海、甘肅等地的喇嘛教寺院為數(shù)也甚多(18)寧越敏、張務(wù)棟、錢今昔：《中國(guó)城市發(fā)展史》，安徽科學(xué)技術(shù)出版社1994年版，362-363頁(yè)。。內(nèi)地各城市中的佛教寺廟、道教寺觀等建筑也得到了大規(guī)模的重建。這些宗教場(chǎng)所和公共空間不僅是政府宣達(dá)政令、舉行賑濟(jì)活動(dòng)、建立義冢的重要載體，也是普通民眾經(jīng)常進(jìn)行公共活動(dòng)和傳播傳統(tǒng)文化的中心，因而政府對(duì)于這些文化設(shè)施的重建十分重視，多加支持。如四川省會(huì)成都的昭覺寺、文殊院、青羊?qū)m、二仙庵、牛王廟等著名寺觀重建不僅得到政府資助，而且還得到了地方官員和民間力量的全方位配合。康熙年間，成都修建的各類寺觀共有71處，雍正年間為新增17處，乾隆年間新增為60處(19)田凱：《17～19世紀(jì)清代地方城市的重建與變遷：以成都為例》，四川大學(xué)2009年博士學(xué)位論文相關(guān)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)。。陜西省會(huì)西安府城重建的寺廟道觀等達(dá)277處之多，分布在14.31平方公里的城區(qū)內(nèi)，分布密度約為每平方公里19處(20)史紅帥：《明清時(shí)期西安城市地理研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2008年版，第242頁(yè)。。河南省會(huì)開封府城在清初因水災(zāi)而長(zhǎng)期衰敗，但仍然將文化設(shè)施的重建放在重要位置，康熙初年，河南巡撫張自德與屬員捐資重建繁塔(21)繁塔位于開封城東南，與旁國(guó)相、天清、白云三寺相鼎足，但在明末遭到毀滅性破壞，蕩然無(wú)存。?！俺缙淙睿p以黃金，前禮釋迦，中開接引，后建昆盧，合三寺而一之，統(tǒng)額之為國(guó)相禪寺?！?22)徐化成增修：《河南通志》卷48，《藝文14》；艾元征：《國(guó)相寺碑記》，康熙九年刊本。北京所重修的寺廟也甚多，如重修了護(hù)國(guó)寺，另興建了雍和宮、黃寺、牛街清真寺等著名寺廟，因而北京城內(nèi)也是寺廟林立。承德從康熙五十二年(1713)到乾隆四十五年(1780)間就建造了11座喇嘛廟(23)寧越敏、張務(wù)棟、錢今昔：《中國(guó)城市發(fā)展史》，安徽科學(xué)技術(shù)出版社1994年版，第371頁(yè)。。清代杭州城內(nèi)外有寺30余處，觀20余處，庵10余處，另有其他院、宮、堂以及民間祠廟若干，可謂極一時(shí)之盛。其中，靈隱寺、積善海會(huì)寺、定水寺、凈慈禪寺、開寶仁王寺、永壽寺、慈恩普濟(jì)教寺、天長(zhǎng)凈心寺、大中祥符律寺、潮鳴寺、廣壽慧云禪寺、白蓮寺、虎跑禪寺、龍井寺、龍華寺等皆為海內(nèi)知著名剎，代有賜額。

值得注意的是，清代新建的滿城是一種封閉性的城市空間，與漢族在居住與生活交往等方面有著很強(qiáng)的隔絕性，并牢固地保持八旗社會(huì)的習(xí)俗傳承，保留著他們?cè)仍陉P(guān)外的傳統(tǒng)生活方式，保持著傳統(tǒng)祭祖、祭神的習(xí)俗。但是，隨著時(shí)間的推移，新生代的滿族人開始逐漸接受漢族文化傳統(tǒng)，在不少滿城中出現(xiàn)信仰多元化現(xiàn)象，漢族人信奉的佛、神、灶爺、天地、馬王、財(cái)神等也相繼在滿城中找到了信徒，因此，滿城內(nèi)寺、觀、庵、宮分布也較多， 同時(shí)也逐漸受到漢人信仰文化的影響，修建有若干與漢人信仰相同的寺廟，如西安滿城內(nèi)建有各種廟宇80多所，其中供奉關(guān)羽的關(guān)公廟就占3/4(24)(清)高廷法修，董佑誠(chéng)等纂：嘉慶《咸寧縣志》，卷10，《地理》，民國(guó)二十五年(1936年)，陜西省通志館鉛印本。，充分體現(xiàn)出了滿、蒙族尚武的民族特色以及漢滿文化融合的特點(diǎn)。

2. 歷史古跡和風(fēng)景名勝的重建。

歷史古跡和風(fēng)景名勝是歷史文化傳承的物質(zhì)載體，也是城市獨(dú)具特色的景觀設(shè)施，其中蘊(yùn)含的教化內(nèi)容對(duì)普通民眾也有較大的潛移默化影響。清初，各地城市政府對(duì)本地遭受破壞的歷史古跡風(fēng)景名勝也進(jìn)行了重建。這些景觀的重建不僅可以美化城市，豐富城市居民的文化生活，而且更重要的是傳承了城市傳統(tǒng)文化，給子孫后代留下了一筆豐富的文化遺產(chǎn)。清代中前期，成都相繼重建了武侯祠、杜甫草堂以及一些名人的居所祠堂。北京在元明兩代基礎(chǔ)上對(duì)西苑進(jìn)行了增建和修繕，并在西郊興建了暢春園、圓明園、靜明園、靜宜園和清漪園。開封在康熙二十八年重修了鼓樓，使其“上為飛閣，下為重關(guān)，翚飛矢棘，儼然如霞之天半而生其彩也，峭然如崖之壁立而壯其勢(shì)也，豁然如門之洞開而增其式廓也。拭目之余，頓改舊觀”(25)管竭忠修，張沐纂：《開封府志》卷38，“藝文”。。各地城市中的名勝古跡經(jīng)重建與修繕后，皆成為本城居民和文人的游覽勝地，而且成為城市的重要文化地標(biāo)。有研究者認(rèn)為，清代前中期不少文化精英在置身于過(guò)去偉大人物的歷史遺跡時(shí)，大受鼓舞，因此也身體力行地倡導(dǎo)過(guò)去那些偉大人物所代表的價(jià)值觀念(26)[美]梅爾清：《清代揚(yáng)州文化》，復(fù)旦大學(xué)出版社2004年版，第5頁(yè)。。城市的歷史古跡和風(fēng)景名勝不僅給文化精英提供了精神支柱和文化消遣，也為普通城市居民提供了休閑娛樂的平臺(tái)，因而這些古跡名勝的重建對(duì)于清代城市文化生活的重建也起了重要的推動(dòng)作用。

清代中前期，無(wú)論是城市官方文化設(shè)施，還是城市民間文化設(shè)施的重建，都對(duì)城市居民的生活產(chǎn)生了極大影響，不僅對(duì)于社會(huì)統(tǒng)一的信仰體系和價(jià)值體系的重建起了重要的促進(jìn)作用，而且它們的重建與發(fā)展還增添了城市景觀，形成城市地標(biāo)，給城市不同群體的居民提供了宗教信仰和休閑娛樂的公共場(chǎng)所和活動(dòng)空間，豐富了城市居民的精神文化生活，這對(duì)于當(dāng)?shù)爻鞘猩鐣?huì)秩序的恢復(fù)和穩(wěn)定起了重要作用，更重要的是這些文化設(shè)施作為中華傳統(tǒng)物質(zhì)文化的載體，其重建的意義十分巨大，特別是對(duì)繼承和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化起了十分重要的作用，使中華民族傳統(tǒng)文化在清代未曾中斷，一直生生不息，并形成了一些新時(shí)代特點(diǎn)。如四川省會(huì)成都城市文化設(shè)施的恢復(fù)與重建作用就十分突出。清代成都是一座移民城市，來(lái)自全國(guó)十余個(gè)省區(qū)的人口匯聚在這座一度成為廢墟的古城，這些文化設(shè)施的重建，使移民們?cè)谄D難的創(chuàng)業(yè)中尋找到了精神信仰的支柱，并使各地的文化通過(guò)這些文化設(shè)施而融入到成都?xì)v史文化傳統(tǒng)之中，形成了具有清代特點(diǎn)的成都城市文化，各地移民通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)文化設(shè)施的重建取得了文化認(rèn)同，并形成了新的文化傳統(tǒng)。如隨著成都城市經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇和發(fā)展，移民們?cè)趯?duì)傳統(tǒng)繼承的基礎(chǔ)上逐漸形成了青羊?qū)m花卉游覽和杜甫草堂人日游等文化傳統(tǒng)風(fēng)俗，游覽這些地方成為清代成都人認(rèn)同的標(biāo)志，換句話講，只要自己認(rèn)同了是成都人，就要前往青羊?qū)m和杜甫草堂等地游覽，否則就會(huì)被人視為外地人，因而每當(dāng)青羊?qū)m廟會(huì)、花會(huì)期間，青羊?qū)m至草堂寺一帶游人如織，游人不僅包括成都城區(qū)的居民，也有許多城郊和其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)的居民，而且各色人等都有，既普通的工商業(yè)者、城市居民，而且也有官員和士人；不僅成年人、男性甚多，而且女性和兒童也很多，因?yàn)檫@不僅是一種休閑娛樂，而且也是一種成都人文化的認(rèn)同。《成都竹枝詞》對(duì)此有所描述：“游人宛似弄潮人，日午潮來(lái)散鞠塵?！薄百p花又賞音來(lái)，乘醉相攜到舞臺(tái)。”(27)楊燮等:《成都竹枝詞》，林孔翼輯錄，方旭《花會(huì)竹枝詞》(12首)，四川人民出版社1982年版?！扒嘌?qū)m里仲春時(shí)，趕會(huì)人多密似蟻?！?28)楊燮等:《成都竹枝詞》，林孔翼輯錄，樵叟《成都竹枝詞》(20首)，四川人民出版社1982年版。除了到青羊?qū)m逛花會(huì)外，成都市民還喜歡逛燈會(huì)。燈會(huì)亦成為成都一項(xiàng)傳統(tǒng)的民俗節(jié)日。據(jù)資料記載，成都“男女赴玉皇觀、武侯祠，燒香者絡(luò)繹不絕。沿街掛燈，城鄉(xiāng)裝扮龍獅各燈，于是日起”(29)李玉宣等修：《重修成都縣志》，同治十二年(1873)刻本。。隨著杜甫草堂的修繕，游覽杜甫草堂也成為城市市民一項(xiàng)傳統(tǒng)的習(xí)俗。每年農(nóng)歷正月初七這天，杜甫草堂內(nèi)聚滿了游人。從早到晚，萬(wàn)里橋西和百花潭湖畔周圍車水馬龍，“繁華聞?wù)f浣花溪，結(jié)隊(duì)游人散馬蹄”(30)楊燮等:《成都竹枝詞》，林孔翼輯錄，吳德純《錦城新年竹枝詞》(14首)，四川人民出版社1982年版。。呈現(xiàn)出一幅歡樂的景象。成都各寺院也常常成為文化精英和普通百姓的冶游和游宴之所。清代成都文化設(shè)施的重建為市民休閑活動(dòng)提供了場(chǎng)所和公共空間，使成都逐漸成為富有特色的文化之城。

臺(tái)灣在康熙年間收復(fù)之后，臺(tái)北、高雄等城市也成為當(dāng)?shù)丶捌渲苓呧l(xiāng)鎮(zhèn)文化娛樂活動(dòng)的中心舞臺(tái)，許多重大的傳統(tǒng)活動(dòng)多選擇在城市的文化設(shè)施中進(jìn)行，重大慶典和祭祀活動(dòng)所舉辦的迎神賽會(huì)是城鎮(zhèn)居民及臨近鄉(xiāng)鎮(zhèn)居民娛樂活動(dòng)的重要方式。因而，清統(tǒng)治者也十分重視在臺(tái)灣發(fā)展各種民間文化設(shè)施，特別是對(duì)媽祖廟等有著廣泛民間信仰基礎(chǔ)的寺廟加以重建，并允許開展各種與之相關(guān)的文化活動(dòng)，特別是迎神賽會(huì)在臺(tái)灣一直是有悠久的人文基礎(chǔ)，具有濃厚的文化底蘊(yùn)與傳統(tǒng)，清代臺(tái)灣各大中城鎮(zhèn)均不定期舉辦各種迎神賽會(huì)。迎神賽會(huì)當(dāng)天有各式各樣的迎神游行隊(duì)伍，除了載歌載舞的歌舞表演外，還以廟會(huì)為載體開展各種娛樂游戲以及猜燈謎等活動(dòng)，由此吸引了眾多的城鎮(zhèn)鄉(xiāng)居民參加?！墩没h志》記載：“初九日，傳為玉皇誕辰，家家慶祝。邑內(nèi)岳帝廟，俗訛為玉皇廟。前后數(shù)日，燈彩輝煌，演劇歡慶。城內(nèi)外士女，結(jié)隊(duì)來(lái)觀，每宵達(dá)旦。”(31)周璽等纂：《彰化縣志》，卷9，《風(fēng)俗志》，《臺(tái)灣文獻(xiàn)叢刊156種》，1962年，第286頁(yè)。《臺(tái)灣通志》記載：“元宵之夕，自城市以及鄉(xiāng)里，點(diǎn)燈結(jié)彩，競(jìng)演龍燈。士女出游，笙歌達(dá)旦。各街多設(shè)廟會(huì)，而臺(tái)南郡治三山國(guó)王廟，則開賽花之會(huì)，陳列水仙數(shù)百盆，評(píng)其優(yōu)劣，亦雅事也。”(32)連橫：《臺(tái)灣通史》，卷23，《風(fēng)俗志》，民國(guó)三十五年(1946年)版。此外，每年七月普度也是臺(tái)灣各城鎮(zhèn)重大的祭典活動(dòng)，可謂“觀者如堵”(33)劉良壁等：《重修福建臺(tái)灣府志》，卷6，《風(fēng)俗志·歲時(shí)》，《臺(tái)灣文獻(xiàn)叢刊74種》，1960年，第97頁(yè)。。清代臺(tái)灣城鎮(zhèn)中重建和興修的宗教場(chǎng)所在居民社會(huì)生活中扮演著重要的角色，成為當(dāng)?shù)鼐勐涞闹行摹R宇前通常有廣場(chǎng)，即廟埕，成為城鎮(zhèn)居民祭祀和休閑娛樂等活動(dòng)的中心。

清代各地區(qū)城市的風(fēng)俗習(xí)慣和文化傳統(tǒng)有著較大的地域差異，因而經(jīng)過(guò)清初城市文化重建，在傳承各地傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步形成了具有時(shí)代特征的地域城市民俗文化。不同地域城市的文化設(shè)施經(jīng)過(guò)重建，不僅成為城市中一道亮麗景觀，而且也成為這些城市的文化地標(biāo)和名片，在城市居民的物質(zhì)生活和精神文化生活中扮演著重要的角色，甚至成為城市居民的精神家園，也在一定程度上維護(hù)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的穩(wěn)定，為形成獨(dú)具特色的地域文化提供了重要的條件。

三、城市教育重建與文化傳承

清朝是滿洲貴族建立的大一統(tǒng)王朝，雖然不能說(shuō)滿族是野蠻人，但相比于漢族而言，其文化發(fā)展水平無(wú)疑在整體上要略低些，因而清統(tǒng)治為了維護(hù)和鞏固自身的統(tǒng)治，不得不采取多種措施來(lái)彌合滿漢之間的文化差異，協(xié)調(diào)民族文化沖突，其中一項(xiàng)重要措施就是在全國(guó)大力推行儒家教育，廣建書院，發(fā)展科舉考試等。發(fā)展官方教育，廣建書院和推動(dòng)科舉制，既能為清朝統(tǒng)治集團(tuán)培養(yǎng)所需要的人才，又成為統(tǒng)治者推行教化的重要手段，在維護(hù)社會(huì)秩序方面也有的很大作用。儒家文化是從漢至明的主流文化，清王朝重視和發(fā)展以儒家文化為主體的書院教育，自然得到漢族士人的支持和擁護(hù)，同時(shí)對(duì)于繼承和發(fā)展傳統(tǒng)文化也至關(guān)重要，故而也受到社會(huì)各界的普遍歡迎。

經(jīng)過(guò)明末清初激烈的社會(huì)動(dòng)蕩之后，清統(tǒng)治者為了恢復(fù)和強(qiáng)化傳統(tǒng)社會(huì)秩序，建立穩(wěn)固的君主專制中央集權(quán)統(tǒng)治，不但要“刑禁于已然之后”，而且還強(qiáng)調(diào)“禮禁于未然之先”，防微杜漸，大興教化，推行孝治倫理政治(34)常建華：《清代國(guó)家與社會(huì)研究》，人民出版社2006年版，第71頁(yè)。。孟子認(rèn)為：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心?！?35)《孟子·盡心上》。滿清統(tǒng)治者深刻地領(lǐng)悟了孟子對(duì)教育與治國(guó)關(guān)系的論述，高度重視發(fā)展教育，而且把儒家的道變成了官學(xué)化的意識(shí)形態(tài)，從而來(lái)幫助滿清貴族在中國(guó)建立統(tǒng)治秩序。清朝剛定都北京不久，順治帝就宣布：“今天下漸定，朕將興文教，崇經(jīng)術(shù)，以開太平?！?36)《清世祖章皇帝實(shí)錄》卷91，順治十一年三月壬子條，中華書局1985年影印本，第712頁(yè)?？滴趸实垡蔡岢觯骸半蘧S至治之世，不以法令為亟，而以教化為先”。他提出：“蓋法令禁于一時(shí)，而教化維于可久，若徒恃法令，而教化不先，是舍本而磅末也?！?37)《清圣祖仁皇帝實(shí)錄》卷34，康熙九年九月壬辰條，中華書局1985年影印本，第461頁(yè)。可見，清初統(tǒng)治者對(duì)教育的重視程度。清代中前期，隨著教育制度、教育體系逐漸確定和城市教育設(shè)施的恢復(fù)重建，城市教育發(fā)展到了農(nóng)業(yè)時(shí)代的頂峰，形成了城鄉(xiāng)一體化的多層次教育體系，為清王朝培養(yǎng)出了一大批的人才，也維護(hù)了社會(huì)秩序，為統(tǒng)一的多民族國(guó)家的鞏固和發(fā)展，為中華民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展做出了突出的貢獻(xiàn)。

(一)官方教育體系的建立。

隨著清朝統(tǒng)治的確立，一套比較完整的官方教育體系也開始建立。一是在京師設(shè)立國(guó)子監(jiān)，作為清朝最高學(xué)府和教育管理機(jī)構(gòu)，另外還設(shè)有八旗官學(xué)、宗學(xué)、覺羅學(xué)等。二是在地方設(shè)府州縣學(xué)，作為地方不同層級(jí)的學(xué)校和教育管理機(jī)構(gòu)。官方教育成為清代中前期城市教育的主體。清初，從國(guó)子監(jiān)到府州縣學(xué)，完全仿效明朝舊制，“府、州、縣、衛(wèi)儒學(xué)，明制具備，清因之”(38)(清) 趙爾巽等：《清史稿》，卷106，《選舉一》，《學(xué)校一》，中華書局1976年版。。各級(jí)官學(xué)教育體現(xiàn)出明顯的政治化和官僚化傾向，它們都以應(yīng)舉入仕為辦學(xué)宗旨。

為讓更多的優(yōu)秀人才進(jìn)入官學(xué)深造，清初統(tǒng)治者不遺余力的投入巨額資金，并實(shí)施一系列優(yōu)惠政策來(lái)發(fā)展官學(xué)教育。順治十年(1653)朝廷頒布諭旨：“國(guó)家崇儒重道，各地方設(shè)立學(xué)宮，令士子讀書，各治一經(jīng)。選為生員，歲試，科試，入學(xué)肄業(yè)，朝廷復(fù)其身有司接以禮。培養(yǎng)教化，貢明經(jīng)，舉孝廉，成進(jìn)士，何其重也！”(39)(清)劉錦藻：《清朝文獻(xiàn)通考》卷69，《學(xué)校七》，上海，商務(wù)印書館1936年版。清政府對(duì)官方教育實(shí)施了一系列的優(yōu)惠政策，如進(jìn)入各官學(xué)的生員，其生活費(fèi)用可以由學(xué)校免費(fèi)提供，并相應(yīng)減免其丁糧、官役和差徭；除政府提供專項(xiàng)津貼外，地方官學(xué)還可從學(xué)田中取得租賦收入作為辦學(xué)經(jīng)費(fèi)來(lái)源。因此，無(wú)度論是國(guó)子監(jiān)還是府州縣學(xué)生員不僅學(xué)習(xí)、生活得到保障，而且還得到社會(huì)的普遍尊重，由此產(chǎn)生了巨大的吸引力，促進(jìn)了官學(xué)教育的發(fā)展。

清政府大力發(fā)展官學(xué)教育，還表現(xiàn)為官學(xué)教育設(shè)施屢次得以擴(kuò)建和修繕。例如，清代西安府學(xué)、長(zhǎng)安縣學(xué)、咸寧縣學(xué)與文廟被時(shí)人稱為“一廟三學(xué)”，從能不能乾隆的百余年間都先后得到多次修繕，其中文廟修繕了5次，西安府學(xué)修繕了3次，長(zhǎng)安縣學(xué)修繕了3次，咸寧縣學(xué)修繕有4次(40)史紅帥：《明清西安城內(nèi)教育設(shè)施的發(fā)展變遷》，《歷史地理論叢》2000年第4期。。另外，西安滿城八旗所屬各佐領(lǐng)都各設(shè)有1所官學(xué)，八旗共40佐領(lǐng)，故設(shè)有40所八旗學(xué)堂，每1所學(xué)堂有學(xué)生20—30多人，八旗官學(xué)的學(xué)生總數(shù)約為800—1200人(41)史紅帥：《明清時(shí)期西安城市地理研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2008年版，第111頁(yè)。。洛陽(yáng)的河南府學(xué)也多次得到修建，自順治八年重建后，先后于順治十四年、康熙三十三十年、雍正二年得到修繕；洛陽(yáng)縣學(xué)分別于順治六年、十三年、十八年、康熙二十四年、雍正八年、乾隆二十八年相繼進(jìn)行了6次修葺(42)根據(jù)(清)龔崧林修，汪堅(jiān)纂：《洛陽(yáng)縣志》卷5，《學(xué)校志》，乾隆十年刻本；(清)孫灝等纂：雍正《河南通志續(xù)通志》，光緒八年刊本，《中國(guó)省志叢編之十四》，華文書局股份有限公司印行、(清)施誠(chéng)修、童鈺、裴希純纂：《河南府志》卷29，《學(xué)校志》，乾隆四十四年刻本等相關(guān)記載統(tǒng)計(jì)。。蘇州府學(xué)從順治十二年(1655)起到咸豐年間，重修次數(shù)達(dá)到十多次之多(43)(清)李銘皖、譚鈞培修，馮桂芬纂：《蘇州府志》卷26，《學(xué)校二》，同治十三年修，光緒八年刻本，根據(jù)相關(guān)記載統(tǒng)計(jì)。。清代中前期，城市官學(xué)教育設(shè)施普遍得到大規(guī)模重建，反映出統(tǒng)治者對(duì)官學(xué)教育的重視。

此外，一些城市和地區(qū)的社學(xué)也間接成為官方教育體系的一部分。社學(xué)雖然不是正規(guī)的官方教育機(jī)構(gòu)，但從其設(shè)立的目的來(lái)看，可以作為官方教育的一種補(bǔ)充。清代中前期，統(tǒng)治者借助社學(xué)對(duì)民眾進(jìn)行教化，除在內(nèi)地城市外，還在邊疆城鄉(xiāng)大力發(fā)展社學(xué)，社學(xué)成為城鄉(xiāng)基層社會(huì)建立的教育啟蒙機(jī)構(gòu)和官學(xué)的“預(yù)備學(xué)?！薄Ｔ缭陧樦尉拍?1652)，政府就令全國(guó)各地建立社學(xué)，“每鄉(xiāng)置社學(xué)區(qū)，擇其文義通曉、行誼謹(jǐn)厚者，補(bǔ)充社師，免其差役，量給廩餼養(yǎng)贍”。雍正元年(1723)，清廷再次要求各地“照順治九年例，州、縣于大鄉(xiāng)巨堡各置社學(xué)，擇生員學(xué)優(yōu)行端者，補(bǔ)充社師，免其差役，量給廩餼”(44)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)卷396，《禮部·學(xué)?！じ魇×x學(xué)》。。清代，各地都相繼建立社學(xué)，如河南府下屬縣社學(xué)總共有98所，其中僅洛陽(yáng)縣就達(dá)15所之多(45)(清)龔崧林修，汪堅(jiān)纂：《洛陽(yáng)縣志》卷5，《學(xué)校志》，乾隆十年刻本。。社學(xué)雖然發(fā)展極不平衡，但在少數(shù)民族聚居地區(qū)也得到了一定的發(fā)展。順治十五年(1658)，清廷下令在民族地區(qū)建立社學(xué)，規(guī)定：“土司子弟有向化愿學(xué)者，令立學(xué)一所，行地方官取文明明通者一人，充為教讀，以司訓(xùn)督。”(46)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)卷395，《禮部·學(xué)校》。康熙年間，貴州社學(xué)開始由貴陽(yáng)、遵義、安順等中心城鎮(zhèn)向少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展，如在興義、安南等地都創(chuàng)辦了社學(xué)(47)張羽瓊：《論清代貴州社學(xué)的發(fā)展與衰亡》，《貴州師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2002年第2期。。社學(xué)的發(fā)展不僅僅只是官府的努力，在某些地區(qū)，民間力量(包括士紳、商人和其他階層力量)對(duì)其發(fā)展作用反而更大。有清一代，社學(xué)作為一種教育發(fā)展模式在中國(guó)城鄉(xiāng)普遍存在，它的設(shè)置、經(jīng)費(fèi)來(lái)源、管理模式并沒有如傳統(tǒng)官學(xué)那樣制度化，其數(shù)量和發(fā)展?fàn)顩r也因時(shí)因地而有較大的差異，但它的存在和發(fā)展，使更多的普通下層民眾的子女獲得啟蒙教育的機(jī)會(huì)，對(duì)于社會(huì)的發(fā)展和秩序的穩(wěn)定也起了一定的作用。

(二)民間教育的發(fā)展。

清代中前期，除了以府州縣學(xué)為主體的官方教育獲得恢復(fù)與發(fā)展外，以書院教育和私塾教育為主體的民間私學(xué)教育也得到恢復(fù)和發(fā)展。

1.書院的重建與發(fā)展。

書院是中國(guó)古代介于官學(xué)與私學(xué)之間的一種重要的教育組織形式。書院興起于唐代，在宋元時(shí)期獲得明顯的發(fā)展。有明一代，書院經(jīng)歷了從衰落到復(fù)興，再到衰落的過(guò)程。明朝末年，受到戰(zhàn)爭(zhēng)和其他因素的影響，書院的發(fā)展受到一定的影響。經(jīng)過(guò)清初的重建，書院發(fā)展達(dá)到中央集權(quán)君主專制時(shí)代的頂峰。清代書院可分為兩類，一類是官府創(chuàng)辦的，一類是由民間紳商出資創(chuàng)辦的，但其共同之處在于教習(xí)經(jīng)學(xué)、史學(xué)為重點(diǎn)，倡導(dǎo)明大義，辨是非，重天倫，懂禮儀。清代書院的數(shù)量大大超過(guò)了明代，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)達(dá)2000余所(48)季羨林:《中國(guó)書院詞典·序言》，季嘯風(fēng)主編《中國(guó)書院辭典》，浙江教育出版社1996年版；陳谷嘉、鄧洪波統(tǒng)計(jì)清代書院總數(shù)為3688所。陳谷嘉、鄧洪波主編：《中國(guó)書院制度研究》，浙江教育出版社1997年版，第354-359頁(yè)；另外馬鏞認(rèn)為，“清代實(shí)際存在的書院大約在4000所左右”。參見馬墉《中國(guó)教育制度史》卷5，山東教育出版社2004年版，第209頁(yè)。。書院教育對(duì)城市教育的發(fā)展與文化的傳承產(chǎn)生了重要的影響。它們不僅成為發(fā)展儒學(xué)、藏書、講學(xué)、讀書、講學(xué)之所，而且對(duì)于人才的培養(yǎng)起到了十分重要的作用，在不少書院的作用超過(guò)官學(xué)。

清代中前期書院重建呈現(xiàn)出新的特點(diǎn)。

一是清代書院重建經(jīng)歷了一個(gè)由禁止、限制到鼓勵(lì)、扶持的發(fā)展過(guò)程。

清初，清朝雖定都北京，但全國(guó)尚未統(tǒng)一。清軍在南下過(guò)程中，通過(guò)野蠻的戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)征服各地城市，從而造成了對(duì)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化的嚴(yán)重破壞，也導(dǎo)致民眾心理的極度恐慌?！疤臧l(fā)令”等一系列強(qiáng)制性征服政策的頒布，在漢族民眾中引起了強(qiáng)烈的反抗。許多士紳和讀書人堅(jiān)守氣節(jié)，積極投入到反清斗爭(zhēng)當(dāng)中，他們?cè)跁壕郾娭v學(xué)，議論政治，鼓動(dòng)人們參加反滿斗爭(zhēng)。清政府非常害怕書院成為諷議朝政和傳播反清復(fù)明思想的場(chǎng)所，因而對(duì)書院采取了禁止和抑制的政策。順治九年(1652)，清廷規(guī)定：“各提學(xué)官督率教官生儒，務(wù)將平日所習(xí)經(jīng)書義理，著實(shí)講求，躬行實(shí)踐，不許別設(shè)書院，群聚徒黨，及號(hào)召地方游食無(wú)行之徒，空談廢業(yè)?！?49)(清)陳夢(mèng)雷編，蔣廷錫校：《古今圖書集成·選舉典》卷383，《學(xué)校部》，中華書局1934年影印本。這一詔令雖然沒有明令禁毀現(xiàn)存書院，但對(duì)書院的發(fā)展起了明顯的抑制作用，此一時(shí)期各地書院基本陷于停滯廢業(yè)的狀態(tài)。只有個(gè)別書院因其歷史悠久、影響深遠(yuǎn)，使部分地方官員和人士不得不對(duì)其特殊對(duì)待，從而使個(gè)別書院較早獲得修建。順治十四年(1657)，衡陽(yáng)石鼓書院經(jīng)巡撫袁廓宇之請(qǐng)而獲得修復(fù)(50)(清)劉錦藻：《清朝文獻(xiàn)通考》卷69，《學(xué)校八》，上海，商務(wù)印書館1936年版。。一些著名的學(xué)者，如黃宗羲、顏元、孫奇逢、陸世議、李二曲等也曾在清初的書院講學(xué)(51)毛禮銳、瞿菊農(nóng)、邵鶴亭：《中國(guó)古代教育史》，北京師范大學(xué)出版社1985年版，第423頁(yè)。。

隨著清王朝統(tǒng)治的鞏固和社會(huì)秩序的逐漸穩(wěn)定，朝野上下要求興復(fù)書院的呼聲漸高，加之書院有祭祀孔子及程朱理學(xué)大師等一系列活動(dòng)，使清統(tǒng)治者逐漸認(rèn)識(shí)到書院對(duì)于清朝建立持久的穩(wěn)定統(tǒng)治有著特殊作用，書院教育不僅能對(duì)官學(xué)教育起到重要的補(bǔ)充，而且還能使之為其所用。因此，清廷對(duì)書院的政策開始由消極抑制轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極興辦。一個(gè)重要的訊號(hào)就是康熙二十五年(1686)康熙帝頒賜御書“學(xué)達(dá)性天”匾額給白鹿洞書院、岳麓書院。康熙六十一年(1722)，康熙帝又對(duì)幾所著名書院頒賜御書。雍正十三年(1733)，雍正帝頒布諭旨，允許各省開辦書院，并規(guī)定：“督撫駐扎之所，為省會(huì)之地，著該督撫商酌奉行，各賜帑金一千兩，將來(lái)士子群聚讀書，須預(yù)為籌劃，資其膏火，以垂永久。其不足者，在于存公銀內(nèi)支用。”(52)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)卷393《禮部·學(xué)?！罚d沈云龍主編《近代中國(guó)史料從刊》，(臺(tái)北)，文海出版社有限公司印行，1991年版。這一歷史性事件標(biāo)志著清統(tǒng)治者對(duì)書院采取了積極扶持的政策。此后，清政府不僅扶植書院，而且直接創(chuàng)辦書院，規(guī)定每一省會(huì)興辦一所官辦書院，從而使書院獲了正統(tǒng)合法的地位。其后，乾隆帝繼承了雍正帝的書院政策，使書院在乾隆時(shí)期發(fā)展到頂峰。從順治、康熙到雍正三朝的數(shù)十年間，全國(guó)各地共重建和新建書院1104所，而乾隆一朝就重建和新建了1298所書院，超過(guò)了清朝前三代書院數(shù)量的總和(53)鄧洪波：《中國(guó)書院史》，東方出版中心2004年版，根據(jù)相關(guān)資料統(tǒng)計(jì)。。全國(guó)地方書院數(shù)量的變化也清晰反映了這一發(fā)展過(guò)程。順康雍時(shí)，甘肅共興建書院5所，而在乾隆一朝，甘肅就興建書院22所之多(54)(清)升允、長(zhǎng)庚修，安維峻纂：《甘肅全省新通志》卷35《學(xué)校志·書院》，《中國(guó)西北文獻(xiàn)叢書》(24)，根據(jù)相關(guān)數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)。。清王朝對(duì)書院政策的變化極大的影響著書院重建和發(fā)展。

二是書院層級(jí)網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)的形成。

隨著清初對(duì)書院教育的重視和扶持，經(jīng)過(guò)康雍乾時(shí)期的重建，各地大中城市逐漸形成了多層級(jí)的書院教育體系，成為支配和影響城市社會(huì)和文化發(fā)展的重要力量。書院的數(shù)量和分布以省為單位，形成了以省會(huì)城市為中心，以各級(jí)府城、縣城為次中心的層級(jí)網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)，書院之間相互影響、相互促進(jìn)。清代之前，書院主要建于遠(yuǎn)離城市的風(fēng)景宜人之地，書院地位的高低基本取決于在書院講學(xué)的學(xué)者、士人等知識(shí)分子的學(xué)術(shù)地位和影響，書院教育有別于官學(xué)等教育。但清以后，情況發(fā)生了變化，書院的發(fā)展被納入到官方的管轄之下，書院也主要建立在城市之中，因而書院的發(fā)展也受到城市行政級(jí)別的影響，行政級(jí)別越高的城市，其書院的數(shù)量也就越多，規(guī)模越大，影響力也越大，師資水平和教育質(zhì)量也就越高，反之亦然。一般說(shuō)來(lái)，省會(huì)城市的書院數(shù)量就明顯多于省內(nèi)其他城市，教育水平也明顯高于省內(nèi)其他城市；府級(jí)城市的書院多于縣級(jí)城市，而水平也高于縣級(jí)城市。

清代，書院教育由于受到統(tǒng)治者的高度重視，故而其發(fā)展也受到官府的嚴(yán)格控制和管理，官府決定著書院的規(guī)模和經(jīng)費(fèi)來(lái)源，并造成了書院之間存在層級(jí)區(qū)別。隨著書院重建和增建，大大小小的書院廣布于不同城市，逐漸形成了以省級(jí)書院、府級(jí)書院和縣級(jí)書院以及公辦書院的層級(jí)網(wǎng)絡(luò)體系。一般而言，位于省會(huì)的省級(jí)書院因得到官府和社會(huì)民間力量的支持，故而規(guī)模大，經(jīng)費(fèi)充足，師資力量雄厚，通常在行省范圍內(nèi)的書院群體中占據(jù)主導(dǎo)地位。而府、州、縣級(jí)書院不論從建筑規(guī)模和資金籌措方面都無(wú)法與省級(jí)書院相比，層級(jí)越往下的書院規(guī)模越小，水平越低，設(shè)備越簡(jiǎn)陋。清代蘇州作為江蘇省會(huì)，先后重建、新建書院66所(55)鄧洪波：《中國(guó)書院史》，東方出版中心2004年版，第414頁(yè)。。這些書院可分為省級(jí)書院、府級(jí)書院、縣級(jí)書院和鄉(xiāng)鎮(zhèn)書院四種類型，構(gòu)成了金字塔型的書院教育體系。其中蘇州紫陽(yáng)書院和正誼書院是蘇州地區(qū)兩所最大的省級(jí)書院，規(guī)模龐大、經(jīng)費(fèi)充足、師資力量雄厚，其學(xué)生來(lái)自全省范圍，各府州縣的生員經(jīng)過(guò)嚴(yán)格選拔才能進(jìn)入這兩所書院學(xué)習(xí)，故而兩所書院在清代發(fā)展成為蘇州乃至江南地區(qū)的學(xué)術(shù)與教育中心。乾隆八年(1743)創(chuàng)建的平江書院、乾隆九年(1744)創(chuàng)建的湯公書院、乾隆十七年(1752)創(chuàng)建的婁東書院等是蘇州府級(jí)書院的代表，它們一般只在府、州范圍內(nèi)招生，經(jīng)費(fèi)較為充足，師資力量和學(xué)術(shù)水平也較高。縣級(jí)書院以雍正元年(1723)創(chuàng)建的當(dāng)湖書院，乾隆四年(1739)捐建的松陵書院，乾隆八年(1743)創(chuàng)建的昆山玉山書院為代表，這些書院大都是官民合建或商紳合辦，它們僅在一縣范圍內(nèi)招生，經(jīng)費(fèi)較少，規(guī)模也較小，師資力量有限。清中期以后，隨著市鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)的復(fù)興和快速發(fā)展，蘇州地區(qū)出現(xiàn)了若干鄉(xiāng)鎮(zhèn)書院，這些書院多為民間集資創(chuàng)建，生源局限于本鄉(xiāng)鎮(zhèn)或臨近鄉(xiāng)鎮(zhèn)，學(xué)生人數(shù)較少，整體文化素質(zhì)也較低，它們所起的作用主要是普及基層教育和推廣教化以正世風(fēng)。清代蘇州書院形成了明顯的層級(jí)差異，往往是下一級(jí)書院向上一級(jí)書院輸送優(yōu)秀生源，既使是鄉(xiāng)鎮(zhèn)書院也不是彼此孤立有，而是形成一種互動(dòng)關(guān)系，在滿足不同群體接受教育的同時(shí)，共同推動(dòng)著地區(qū)文化教育的發(fā)展和學(xué)術(shù)水平的提高。

三是清代書院教育呈現(xiàn)出明顯的官學(xué)化傾向。

清代中前期，書院獲得空前發(fā)展，但是在各級(jí)官府的嚴(yán)密控制下進(jìn)行的，書院逐漸向城市集中的過(guò)程也是官方不斷加強(qiáng)對(duì)書院控制的過(guò)程。清代書院與明以前書院相比有著明顯的不同，其中一個(gè)重要的區(qū)別在于官方色彩十分濃厚，基本上失去了自主性和民間教育的性質(zhì)。清代書院官學(xué)化傾向主要體現(xiàn)在以下幾方面：一是縣級(jí)以上書院的教育經(jīng)費(fèi)主要由政府撥給；二是山長(zhǎng)由各省督撫學(xué)臣或府縣級(jí)官員聘任；三是書院的學(xué)生由官府考核和選錄；四是官方控制著書院的考課等。官府嚴(yán)格控制書院的設(shè)立，并有意識(shí)地對(duì)省會(huì)城市的書院進(jìn)行重點(diǎn)扶持。早在雍正時(shí)期，清廷就頒布諭旨規(guī)定：“督撫駐扎之所，為省會(huì)之地，著該督撫商酌奉行，各賜帑金一千兩，將來(lái)士子群聚讀書，須預(yù)為籌劃，資其膏火，以垂永久。其不足者，在于存公銀內(nèi)支用?！?56)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)卷393《禮部·學(xué)校》，載沈云龍主編《近代中國(guó)史料從刊》，(臺(tái)北)文海出版社有限公司1991年版?！捌溆喔魇「菘h書院，或紳士出資創(chuàng)立，或地方官撥公經(jīng)理?！钡琛熬闵陥?bào)該管官處查核”(57)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)卷395《禮部·書院·各省書院》，載沈云龍主編《近代中國(guó)史料從刊》，(臺(tái)北)文海出版社有限公司1991年版。。清統(tǒng)治者在書院重建過(guò)程中試圖把書院教育作為維護(hù)其統(tǒng)治的一種手段和工具，因而對(duì)各省重要書院都加以嚴(yán)格管控，省、府、縣各級(jí)書院的新學(xué)生也都由官方考核并決定是否錄取。另外，官方對(duì)書院教育的內(nèi)容也有所規(guī)定，并將書院教育與科舉考試密切結(jié)合起來(lái)。書院的官學(xué)化使書院逐漸喪失了發(fā)展的獨(dú)立性與自主權(quán)，學(xué)生在這樣的氛圍下就讀于書院，其功利化趨向也日益嚴(yán)重，他們往往以追逐功名、科舉及第為求學(xué)目的，越來(lái)越多的書院學(xué)生埋頭于八股文的學(xué)習(xí)之中，從而使創(chuàng)造力和創(chuàng)新力逐漸泯滅。

2.城市義學(xué)和私塾教育的發(fā)展。

義學(xué)，又稱義塾、義齋，是除了官學(xué)和書院以外又一種重要的教育機(jī)構(gòu)。關(guān)于義學(xué)的起源，學(xué)術(shù)界目前存有爭(zhēng)議。清代之前義學(xué)的民間性質(zhì)濃厚，通常由地方縉紳捐建和創(chuàng)辦，主要設(shè)立在遠(yuǎn)離城鎮(zhèn)的較為落后的鄉(xiāng)村地區(qū)，是鄉(xiāng)村中一種啟蒙教育機(jī)構(gòu)；義學(xué)的教育對(duì)象通常為家境貧寒上不起私塾的孩子。教育內(nèi)容以啟蒙識(shí)字為主，最好的義學(xué)在功能上接近于較低層級(jí)的書院，為學(xué)生參加鄉(xiāng)試做準(zhǔn)備。清代，義學(xué)的建立不只限于鄉(xiāng)村，京城和各省會(huì)以及府、州、縣城都普遍興建。康熙四十一年(1702)，清廷下詔：“京城崇文門外設(shè)立義學(xué)，頒賜‘廣育群才’匾額。五城各設(shè)一小學(xué)，延塾師教育。有成材者，選入義學(xué)?！?58)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)，卷317，《禮部·學(xué)?！じ魇×x學(xué)》，載沈云龍主編《近代中國(guó)史料從刊》三編，第67輯，(臺(tái)北)文海出版社有限公司1991年版，第4030頁(yè)。城市義學(xué)多由當(dāng)?shù)刂?、知縣等地方官員倡議，地方商紳響應(yīng)，或捐資或捐地產(chǎn)創(chuàng)辦，延請(qǐng)地方宿儒執(zhí)教，免費(fèi)對(duì)本族子弟施以初等教育(59)洛陽(yáng)史志編纂委員會(huì)編：《洛陽(yáng)市志》(第12卷)，《教育志》，中州古籍出版社2001年版，第33頁(yè)。。因此，各地府州縣的義學(xué)成為“聚集孤寒生童，勵(lì)志讀書”(60)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)，卷317，《禮部·學(xué)?！じ魇×x學(xué)》，載沈云龍主編《近代中國(guó)史料從刊》三編，第67輯，(臺(tái)北)文海出版社有限公司1991年版，第4031頁(yè)。，“以成就無(wú)力讀書之士”(61)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)，卷317，《禮部·學(xué)?！じ魇×x學(xué)》，載沈云龍主編《近代中國(guó)史料從刊》三編，第67輯，(臺(tái)北)文海出版社有限公司1991年版，第4037頁(yè)。的重要場(chǎng)所。因而各省不同層級(jí)的城市都先后設(shè)立了婁得較多的義學(xué)，僅臺(tái)灣諸羅縣在康熙末年就在善化街、打貓街、斗六門街、半線街、新港街、目加溜灣街、蕭垅街、麻豆街、大武垅街等街區(qū)建有義學(xué)(62)周錘瑄：《諸羅縣志》，卷5，《學(xué)校志》，《臺(tái)灣文獻(xiàn)叢刊141種》，第79～80頁(yè)，1962年。。

值得注意的是，清統(tǒng)治者不僅只注重在京師和內(nèi)地城市發(fā)展義學(xué)，而且還把義學(xué)視為推行邊疆教化的重要手段，在邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族聚居地區(qū)大力推廣義學(xué)，如清代云南全省的義學(xué)總數(shù)超過(guò)680所，一縣之中多則幾十所，少則幾所，只有少數(shù)幾個(gè)縣未設(shè)有義學(xué)(63)參見李可《清代云南“義學(xué)”初探》，《昆明師專學(xué)報(bào)》1992年第1期。?？滴跛氖哪?1705)，清廷議準(zhǔn)在貴州推廣義學(xué)，要求“貴州各府州縣，設(shè)立義學(xué)，將土司承襲子弟，送學(xué)肄業(yè)，以俟襲替”(64)(清)托津等纂：《欽定大清會(huì)典事例》(嘉慶朝)，卷317，《禮部·學(xué)?！じ魇×x學(xué)》，載沈云龍主編《近代中國(guó)史料從刊》三編，第67輯，(臺(tái)北)文海出版社有限公司1991年版，第4031頁(yè)。。嘉慶朝之前，貴州所設(shè)義學(xué)達(dá)數(shù)十所，其中貴陽(yáng)府13所，安順府11所，興義府10所，遵義府8所，僅少數(shù)府縣未設(shè)義學(xué)(65)許慶如：《清代貴州義學(xué)的時(shí)空分布研究》，西南大學(xué)2009年碩士學(xué)位論文，第37頁(yè)。。義學(xué)的推廣和發(fā)展對(duì)于少數(shù)民族地區(qū)教育發(fā)展也起了一定的促進(jìn)作用。

此外，清代也延續(xù)發(fā)展私塾教育。私塾是私人所創(chuàng)辦的學(xué)塾，具有民間性質(zhì)，為幼兒?jiǎn)⒚山逃?，以識(shí)字習(xí)文為主。私塾的創(chuàng)辦形式多樣，或由塾師自行開設(shè)教館、學(xué)館，學(xué)生到塾內(nèi)學(xué)習(xí)；或由一家或數(shù)家富戶單獨(dú)設(shè)立塾館，請(qǐng)塾師到館教授；亦有由宗族或鄉(xiāng)鎮(zhèn)聯(lián)合設(shè)立，延聘塾師設(shè)館教學(xué)。清前期，私塾相對(duì)較少，清乾隆以后才逐漸增多，有專館和散館等區(qū)別。

不管是義學(xué)教育還是私塾教育，都以教授兒童識(shí)字讀書為主，所用教材多以《圣諭廣訓(xùn)》、《三字經(jīng)》、《百家姓》、《千字文》、《千家詩(shī)》等為主，傳授一些如歷史、博物等常識(shí)。在生活禮儀方面，對(duì)學(xué)生也有訓(xùn)導(dǎo)。但這些啟蒙教育的最終指向仍然是以參與科舉考試為目的，因而也淪為科舉制度的附庸，尤其是富戶主辦的專館(66)在專館教學(xué)的師傅多對(duì)對(duì)程朱理學(xué)相當(dāng)精通。專館先教學(xué)生初級(jí)基礎(chǔ)知識(shí)，后講授儒家經(jīng)典與理學(xué)著作，學(xué)制較長(zhǎng)，實(shí)際上專館是一種準(zhǔn)備讓童生參加科舉考試的預(yù)備學(xué)校。，其教學(xué)的主要內(nèi)容就是指導(dǎo)參加科舉考試(67)參見申志誠(chéng)主編《河南近現(xiàn)代教育史稿》，河南大學(xué)出版社1990年版，第19-20頁(yè)。。

清代，隨著清統(tǒng)治者大力提倡、推廣宗教文化，各地的宗教教育也獲得了相應(yīng)的重建與發(fā)展，如清初，經(jīng)堂教育已遍及全國(guó)各省清真寺(68)馬士年：《西安地區(qū)的回族》，載《西安文史資料》，第11輯，1987年版。。

清代中前期，城市教育經(jīng)過(guò)重建，教育體制日益完備，從官學(xué)到書院、義學(xué)、私塾等都得到較大發(fā)展，形成了較為完備的教育體系，基本能夠滿清朝統(tǒng)治者建立君主專制中央集權(quán)統(tǒng)治的需要。清代教育的重建與發(fā)展，對(duì)傳統(tǒng)教育、傳統(tǒng)文化的傳承和人才的培養(yǎng)都起到了促進(jìn)作用。但是由于教育的官學(xué)化日趨嚴(yán)重，教育內(nèi)容多與科舉考試相關(guān)聯(lián)，學(xué)生求學(xué)趨于功利化，因而到清后期，通過(guò)這些教育培養(yǎng)出來(lái)的人才，大多數(shù)只識(shí)四書五經(jīng)和通熟八股文，不能適應(yīng)早期現(xiàn)代化變遷，因而教育改革變得非常緊迫。

結(jié) 語(yǔ)

清代城市文化重建呈現(xiàn)出以下幾方面的特點(diǎn)：一是清代城市文化重建以清統(tǒng)治者為主導(dǎo)，社會(huì)各階層都積極參與到重建過(guò)程中；二是清代城市文化重建過(guò)程體現(xiàn)了國(guó)家、地方、民間的互動(dòng)；三是清代城市文化重建體現(xiàn)出來(lái)明顯的階段性特征，不同階段有不同的重點(diǎn)；四是城市文化設(shè)施重建對(duì)于城市居民形成文化認(rèn)同具有重要的意義，不僅對(duì)于傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展十分重要，而且有利于城市社會(huì)的進(jìn)一步穩(wěn)定。清代城市文化重建體現(xiàn)了歷史延續(xù)性，清統(tǒng)治者雖然以滿洲貴族為核心，其民族文化與中原文化有著很大的區(qū)別，但是清統(tǒng)治者在建立新政權(quán)后，并非摒棄了以漢族文化為主體的中華文化歷史傳統(tǒng)，而是極力在傳承中華文化歷史傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對(duì)城市文化進(jìn)行重建，其積極意義是不言而喻的。但由于清王朝并不代表先進(jìn)生產(chǎn)力和先進(jìn)文化，因而城市文化重建是以維護(hù)中央集權(quán)君主專制制度為根本目的，并未促進(jìn)社會(huì)發(fā)生變革，其負(fù)面影響也不容忽略。