節(jié)慶音樂(lè)重構(gòu)中的文化認(rèn)同
——以廣西毛南族“分龍節(jié)”為例

●孫 莉

（中央音樂(lè)學(xué)院，北京，100013）

廣西環(huán)江毛南族“分龍節(jié)”①，是毛南人為祭祀神靈、祈雨祈福保佑豐收為主要目的而舉辦的民俗節(jié)日活動(dòng)。它集歌、舞、樂(lè)、戲、競(jìng)技為一體，于農(nóng)歷夏至后第一個(gè)“龍日”②前后舉行，盛行于毛南族聚居的“三南”地區(qū)（上南、中南、下南鄉(xiāng)）。民國(guó)吳瑜《思恩縣志·社會(huì)篇》就曾記載：“毛難夏作廟，祈雨祈福，椎牛大亨，親眷咸集，饋遺甚豐”[1]。從中可看出，毛南人將這種民族夙愿和心理期盼寄予神靈并通過(guò)節(jié)日的形式進(jìn)行演繹而成為毛南族的文化符號(hào)。

革新時(shí)代，不少祭祀的傳統(tǒng)和民俗大多處于消失殆盡的邊緣。尤其是國(guó)家和政府倡導(dǎo)加快農(nóng)村城鎮(zhèn)化建設(shè)，使城市里的民間信仰隨之淡化，傳統(tǒng)民俗活動(dòng)在城市的傳承面臨被斷掉的危境。近年來(lái)，環(huán)江地方政府建設(shè)“傳統(tǒng)”和“民俗”，注重在重視文化根源的前提下鼓勵(lì)民族文化向多元發(fā)展以做到民族的文化認(rèn)同和歷史的連續(xù)性，從而保持宗教性紀(jì)念的地位。“傳統(tǒng)”分龍節(jié)及其節(jié)慶音樂(lè)即是毛南族民族文化身份塑造與建構(gòu)的重要手段和途徑。那么，如何看待重構(gòu)的“傳統(tǒng)”節(jié)日、節(jié)慶音樂(lè)與文化傳統(tǒng)的關(guān)系，以及節(jié)日中重構(gòu)的音樂(lè)文化認(rèn)同等都是關(guān)鍵問(wèn)題，有必要進(jìn)一步研究討論。

一、毛南族傳統(tǒng)分龍節(jié)與音樂(lè)

高丙中先生提出了“中國(guó)自古代以來(lái)存在著民間節(jié)日與官方節(jié)日兩種節(jié)日形式”[2]。在毛南族鄉(xiāng)土社會(huì)，這種古老傳統(tǒng)習(xí)俗的自然傳承客觀上促進(jìn)了民俗文化的自我發(fā)展，使之持續(xù)有效地在鄉(xiāng)土社會(huì)中發(fā)揮積極的社會(huì)功能。

（一）毛南族民間分龍節(jié)概況

在歷代中原文化向廣西少數(shù)民族地區(qū)傳播過(guò)程中，毛南人的傳統(tǒng)習(xí)俗受到了中原和江南地區(qū)分龍節(jié)節(jié)俗與道教文化的影響。他們接受了“三界公”③宗教信仰又融合本民族文化成分，將其視為民族最重要的保護(hù)神來(lái)崇拜，造就了與其他地方司水龍神崇拜的截然不同，形成了獨(dú)特的毛南族分龍節(jié)。

毛南山鄉(xiāng)傳統(tǒng)分龍節(jié)通常舉辦三天，主要有“廟祭”和“家祭”兩部分內(nèi)容。執(zhí)儀者在三界廟堂舉辦的祭祀“三界公”儀式稱為“廟祭”，是節(jié)日的核心部分。祭神時(shí)師公佩戴面具，念唱經(jīng)文，時(shí)而繞手朝拜，時(shí)而起伏碎步，以舞娛神。村中的百姓扶老攜幼，爭(zhēng)相觀看。各家各戶舉辦“家祭”時(shí)，需將祭品擺放在堂屋香火臺(tái)前的桌案上祭祖先、三界公、灶王、地主娘娘等神靈，以祈求風(fēng)調(diào)雨順、六畜興旺。毛南人還用糯飯、粉蒸肉喂牛，酬謝耕作的辛勞。隨后親戚朋友相互走訪，或是相聚歌圩對(duì)唱山歌，或是參加“同頂”“同填”和“同拼”毛南體育競(jìng)賽活動(dòng)。

（二）毛南族民間節(jié)慶音樂(lè)

分龍節(jié)第一天，主要由八至九位師公裁紙剪花、搭建神壇和準(zhǔn)備“椎牛”儀式。儀式開(kāi)始前先由一位師公念誦經(jīng)文，其他人身穿神服、佩戴儺面具扮演五位神靈跳舞表演。其中社王與三元搭伴起跳、三界與蒙官起舞，加之雷王五人時(shí)則跳梅花舞，樂(lè)器祥鼓、木鼓和鑼在一旁為之伴奏。儀式中香煙飄繞、宛如仙境一般，展現(xiàn)了毛南族神秘的“儺”文化。隨后，民眾評(píng)選出優(yōu)等牛準(zhǔn)備開(kāi)壇祭神。

第二天，師公在神壇上掛社王、三元、三界公、雷王和婆王的神像，又根據(jù)祭祀對(duì)象的身世、法力、功德與職能供奉不同祭品。法器神竿、槽標(biāo)、銅鈴、竹筶是配合師公吟誦、唱誦經(jīng)文使用，打擊樂(lè)器祥鼓、木鼓、大鑼、小京镲多為舞蹈伴奏而用，與唱腔交替進(jìn)行?？傮w來(lái)看，他們舞時(shí)不唱、唱時(shí)不奏，以歌舞表演歌頌神祇。師公用牛頭祭祀“三界公”的開(kāi)壇儀式拉開(kāi)了節(jié)日的序幕?！拔妪埐加辍雹苁侵匾募漓氕h(huán)節(jié)，其表演喻意著五方龍到位保護(hù)當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順，也預(yù)示著祭祀儀式步入尾聲。儀式中師公念誦的經(jīng)文有四種曲調(diào)，樂(lè)句、樂(lè)節(jié)多為完全或變化重復(fù)，演唱的宗教性歌曲與民間歌曲“歡”⑤相似，旋律以四度三音列的進(jìn)行最為常見(jiàn)。節(jié)日第三天，毛南人通常會(huì)自發(fā)組成歌圩即興編詞對(duì)唱山歌“歡”與“比”⑥。

由于節(jié)日中祭神儀式的傳承環(huán)鏈被現(xiàn)代文化語(yǔ)境解構(gòu)，以致毛南山鄉(xiāng)的傳統(tǒng)分龍節(jié)在當(dāng)下發(fā)生變遷。如節(jié)日的舉辦時(shí)間由三天改為兩天，政府領(lǐng)導(dǎo)出席活動(dòng)并作致辭發(fā)言；原應(yīng)在三界廟堂前舉辦的儀式因場(chǎng)所受限改在下南鄉(xiāng)廣場(chǎng)執(zhí)行，時(shí)間約為四十分鐘；師公在“五龍布雨”后加入了“撒福祿壽米”儀程；群眾的歌圩活動(dòng)由自發(fā)變?yōu)楣俜浇M織；各村歌舞隊(duì)會(huì)登臺(tái)表演慶賀節(jié)日，等等。山鄉(xiāng)分龍節(jié)舉辦的規(guī)模相對(duì)較小，參與群體多為村民并以表演民間文化活動(dòng)為主?？傮w而言，“三南”地區(qū)的分龍節(jié)原生性文化相對(duì)保存較好，音樂(lè)表演基本沒(méi)有被太多異文化削弱，成為毛南族文化認(rèn)同、社會(huì)和文化意義的承載者。

二、毛南族重構(gòu)“分龍節(jié)”及音樂(lè)

在現(xiàn)代化、流行化趨勢(shì)影響下，環(huán)江毛南族自治縣政府重建了“傳統(tǒng)”節(jié)日及歌舞音樂(lè)，包括對(duì)于傳統(tǒng)歌舞音樂(lè)的表演形式、樂(lè)器編配、表演語(yǔ)境的“創(chuàng)造”，無(wú)形中導(dǎo)致節(jié)慶音樂(lè)文化認(rèn)同的變遷。但官方仍強(qiáng)調(diào)從形式上增強(qiáng)傳統(tǒng)色彩，從意義上強(qiáng)化民族意識(shí)作為傳承與發(fā)展民族文化的理念，而使節(jié)日中的祭神儀式與儀式音樂(lè)似乎也都體現(xiàn)出自身含有的文化認(rèn)同。

（一）官方分龍節(jié)的重構(gòu)

據(jù)文獻(xiàn)記載，20世紀(jì)初“廟祭”曾被革除，“家祭”和一些娛樂(lè)活動(dòng)保留了下來(lái)，后因社會(huì)歷史變革直到80年代民間才恢復(fù)舉辦。政府部門(mén)為了獲得更多的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)資源，將對(duì)傳統(tǒng)習(xí)俗的歷史記憶和文化認(rèn)同上升到了政治高度，于2009年舉辦了第一屆毛南族分龍節(jié)，民族傳統(tǒng)節(jié)日開(kāi)始由民間自辦走向“官俗”和“民俗”同時(shí)并存的景象，并在2010年將分龍節(jié)定為環(huán)江縣法定節(jié)日，希望借此提高民族的知名度。目前官方已打造十屆“中國(guó)·毛南族分龍節(jié)”，政府人員、當(dāng)?shù)厝罕?、師公和藝術(shù)表演團(tuán)體人員構(gòu)建成表演團(tuán)隊(duì)，政府領(lǐng)導(dǎo)、企業(yè)家和文化學(xué)者是參與活動(dòng)的主要嘉賓。

官方節(jié)日中的搭建神壇、椎牛、開(kāi)壇和五龍布雨等祭拜儀式與“三南”地區(qū)分龍節(jié)情況基本相同。然而政府為使傳統(tǒng)節(jié)日更好地適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)，提升游客的吸引力，他們將個(gè)別祭祀儀式程序和文化休閑活動(dòng)進(jìn)行了建構(gòu)。如2010年政府為增加節(jié)日看點(diǎn)、豐富節(jié)目?jī)?nèi)容，在祭神儀式中建構(gòu)了兩個(gè)程序：一是“撒福祿壽米”，原是師公在椎牛時(shí)將米撒給牛吃，官方對(duì)此儀程進(jìn)行了保留又在五龍布雨程序后再次分撒給群眾，他們紛紛伸手接米以示領(lǐng)取神物，是對(duì)本民族文化認(rèn)同的體現(xiàn)。二是“放長(zhǎng)生雞”，原是“肥套”⑦中的程序同樣被借用進(jìn)來(lái)，借此展現(xiàn)毛南師公的絕技。

特色項(xiàng)目有普及性的群眾基礎(chǔ)，是推介節(jié)日文化的重要時(shí)機(jī)。為此，官方選擇在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，采借多種文化吸收而產(chǎn)生文化適融的局面，形成一種“本土化”與“現(xiàn)代性”的互文本。當(dāng)下節(jié)日中官方每年除舉辦民族歌舞展演、山歌對(duì)唱和民族體育競(jìng)技活動(dòng)等固定項(xiàng)目外，還會(huì)根據(jù)當(dāng)年政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展需求增加一些新內(nèi)容或是將世界自然遺產(chǎn)文化與本地民族文化結(jié)合，使游客在體驗(yàn)毛南民俗風(fēng)情的同時(shí)帶動(dòng)當(dāng)?shù)匚幕M(fèi)。

通過(guò)上述可看出，環(huán)江縣政府作為全國(guó)唯一的毛南族自治縣，為了實(shí)現(xiàn)自我傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展而選擇文化自覺(jué)地表達(dá)。他們一方面借此尋回民族傳統(tǒng)、自我認(rèn)同；另一方面打造對(duì)外宣傳，做好文化傳承工作。同時(shí)我們也應(yīng)注意，雖然官方在重構(gòu)節(jié)日的摸索過(guò)程中對(duì)民族文化的傳承與創(chuàng)新問(wèn)題存有不同立場(chǎng)的考慮，但這種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”在經(jīng)歷長(zhǎng)期的歷史積淀中也逐步培養(yǎng)成一種新的較為固定的文化認(rèn)同，從而實(shí)現(xiàn)了本土音樂(lè)文化身份的重建。

（二）官方節(jié)日歌舞音樂(lè)的重構(gòu)

由于現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化、流行化語(yǔ)境的廣泛影響，民俗總是在傳承中不斷演變，民族音樂(lè)文化表演也隨之適當(dāng)?shù)剡M(jìn)行功能調(diào)整或類別更新。環(huán)江縣政府在為“地方文化傳統(tǒng)”代言中，對(duì)節(jié)慶音樂(lè)進(jìn)行了有意識(shí)的重構(gòu)，使這些音樂(lè)在不同層面上塑造毛南族不同的文化認(rèn)同，以此來(lái)彌補(bǔ)由于“原生層和次生層”⑧音樂(lè)文化消失所帶來(lái)的相應(yīng)文化認(rèn)同缺失的遺憾。

毛南傳統(tǒng)民歌曲調(diào)優(yōu)美，體裁多樣。現(xiàn)在節(jié)日中傳唱廣泛的多還是運(yùn)用傳統(tǒng)曲調(diào)又遵循民歌歌詞結(jié)構(gòu)特點(diǎn)進(jìn)行創(chuàng)編的歌曲。如“迎客歌”是根據(jù)“肥套”儀式中“三娘與土地”演唱的“柳郎咧”創(chuàng)編，宮調(diào)式、7字句；“敬酒歌”是依照“肥套”中師公向神靈敬酒的唱腔改編，商調(diào)式、7字句；“送客歌”則是依據(jù)毛南山歌“歡”進(jìn)行創(chuàng)編，5字句、宮調(diào)式，但創(chuàng)作者將原來(lái)的二聲部改為單聲部以便推廣演唱。以上三首民歌均是四句一段體結(jié)構(gòu)，五聲調(diào)式；歌曲的旋律進(jìn)行都比較平穩(wěn)，基本沒(méi)有五度以上的大跳，以級(jí)進(jìn)加小跳為主，在八度內(nèi)呈波浪式的曲折進(jìn)行；歌曲還運(yùn)用了襯詞襯腔，起到了連接和擴(kuò)充的作用，特別是“柳郎咧”的句尾襯腔較長(zhǎng)則可體現(xiàn)出這種特點(diǎn)。這三首歌曲的音樂(lè)形態(tài)特征符合毛南人的審美習(xí)性和演唱習(xí)慣，成為了當(dāng)下官方塑造毛南族文化認(rèn)同的重要因素。

同時(shí)，縣文化部門(mén)也會(huì)邀請(qǐng)外地作曲家創(chuàng)作具有民族、地方音樂(lè)特色的作品作為民族身份的文化標(biāo)識(shí)，但有的作品不能反映節(jié)日的文化意義和民族音樂(lè)特點(diǎn)而得不到長(zhǎng)久流傳。究其原因，主要是有的創(chuàng)作者缺乏對(duì)毛南族傳統(tǒng)音樂(lè)的了解，配器、和聲過(guò)于西化掩蓋了毛南族傳統(tǒng)音樂(lè)的個(gè)性化特征，與毛南文化主題不符，未能起到傳承或宣傳民族文化的作用。毛南族“儺”藝術(shù)原始古樸、風(fēng)格獨(dú)特，官方在節(jié)日中依此設(shè)計(jì)了“萬(wàn)人儺面狂歡”，20多個(gè)團(tuán)隊(duì)上臺(tái)展示編創(chuàng)的毛南族儺儀、儺歌、儺舞、儺戲、儺藝等具有民族藝術(shù)特色的節(jié)目。他們對(duì)于節(jié)慶音樂(lè)舞蹈的編排即是對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化身份的重建，這種景況來(lái)自于毛南族傳統(tǒng)音樂(lè)文化用樂(lè)語(yǔ)境的改變。

總體來(lái)說(shuō)，官方節(jié)日中的歌舞音樂(lè)表演種類更為多樣，已由鄉(xiāng)間單一的毛南族傳統(tǒng)音樂(lè)發(fā)展為多元音樂(lè)文化的傳播，在一定程度上起到了渲染氣氛、增加節(jié)日賣(mài)點(diǎn)的作用，而對(duì)于延續(xù)傳統(tǒng)文化的教化功用方面有所減弱。主辦方雖然鼓勵(lì)作曲家運(yùn)用民族音樂(lè)文化元素創(chuàng)作，但經(jīng)典作品不多、傳布范圍有限。因此，官方制定傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)還是應(yīng)依據(jù)民眾的傳統(tǒng)習(xí)俗和文化特點(diǎn)進(jìn)行設(shè)計(jì)，創(chuàng)造出具有毛南文化意蘊(yùn)的作品。節(jié)日建構(gòu)中官方不應(yīng)改變固有的儀式程序，當(dāng)然對(duì)待其他文化的使用上也需要合理的吸收，從而更好地接受與適應(yīng)地方音樂(lè)文化認(rèn)同。

三、“分龍節(jié)”重構(gòu)中的民族文化認(rèn)同

民族文化的認(rèn)同是與國(guó)家政策和社會(huì)環(huán)境等因素的變化有著一定關(guān)系的，是可以被建構(gòu)或重建的。尤其在中國(guó)改革開(kāi)放后，民間啟動(dòng)了復(fù)興節(jié)日民俗的工程，人民對(duì)于傳統(tǒng)信仰的敬畏是可以察覺(jué)到的。官方分龍節(jié)在當(dāng)下更多地是具有傳統(tǒng)屬性的“現(xiàn)代”節(jié)日，從意義上強(qiáng)化民族意識(shí)并作為旅游品牌擴(kuò)大社會(huì)影響力。

（一）分龍節(jié)的現(xiàn)代性重構(gòu)

任何傳統(tǒng)音樂(lè)文化在長(zhǎng)期的社會(huì)歷史發(fā)展語(yǔ)境中所透射出的不單單是“源”的傳承，而是與周圍文化互動(dòng)、交流融合而成的文化互文。現(xiàn)代社會(huì)營(yíng)造的傳統(tǒng)色彩是政府在傳播民族傳統(tǒng)文化的同時(shí)尋找與現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展相符的既有傳統(tǒng)元素又有時(shí)代特色的“新節(jié)日”。毛南族官方分龍節(jié)中的民族音樂(lè)文化表演是現(xiàn)代社會(huì)節(jié)俗活動(dòng)的驅(qū)動(dòng)力，給民眾提供了一個(gè)歡慶的機(jī)會(huì)和活動(dòng)場(chǎng)域，使節(jié)日儀式和節(jié)俗活動(dòng)得以傳遞且呈現(xiàn)出一定的興盛狀態(tài)。

官方重構(gòu)的分龍節(jié)及節(jié)慶音樂(lè)主要包括節(jié)日的核心層——祭祀儀式及儀式音樂(lè)，外圍層——世俗性歌舞音樂(lè)表演和一系列娛樂(lè)活動(dòng)。官方活動(dòng)中師公舉行的祭神儀式及吟誦、唱頌、歌舞及樂(lè)舞表演仍是節(jié)日重心，重構(gòu)的節(jié)日雖然壓縮了儀式執(zhí)行時(shí)間，但整場(chǎng)祭祀儀式的結(jié)構(gòu)沒(méi)有發(fā)生改變，保持了宗教性功能。外圍部分是官方根據(jù)節(jié)慶的需要而設(shè)定的“建構(gòu)性”的表演內(nèi)容，包括創(chuàng)作性歌舞曲和各種娛樂(lè)活動(dòng)。節(jié)日中或許有的文化事項(xiàng)與建構(gòu)的初衷相背離，縱使不會(huì)影響到節(jié)日的神圣性，但努力與文化傳統(tǒng)相結(jié)合成為民族文化表征是當(dāng)下的發(fā)展命題。

“建構(gòu)性”表演也可以使游客享受民族文化盛宴，使宗族以及民間其他成員對(duì)民俗傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)得到提高，進(jìn)而促成它在新的社會(huì)和文化的脈絡(luò)中再生和創(chuàng)造。對(duì)于文化傳統(tǒng)的客觀認(rèn)識(shí)有助于我們把傳統(tǒng)節(jié)日當(dāng)作“傳統(tǒng)”加以尊重，又是發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)、強(qiáng)化民族國(guó)家認(rèn)同的有效手段。

（二）重構(gòu)分龍節(jié)的文化認(rèn)同問(wèn)題

一個(gè)民族有多大的凝聚力和自信取決于它有沒(méi)有足夠的認(rèn)同文化，包括自我認(rèn)同和外部認(rèn)同?！盁o(wú)論是自我認(rèn)同還是外部認(rèn)同，族群認(rèn)同的主要特征是群體性的共同的心理感受，這種感受，或者稱之為感情，能夠把本群體和其他群體區(qū)分開(kāi)來(lái)?！盵3]（P11）一般來(lái)說(shuō)，節(jié)日民俗是顯示民族文化自信最好的契機(jī)，民族文化元素決定了“我者”與“他者”的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)。它是以習(xí)俗的力量讓民眾在同一個(gè)時(shí)間經(jīng)歷節(jié)慶儀式、感受文化精神，進(jìn)而上升到對(duì)民族文化的體驗(yàn)和價(jià)值的判斷。

在現(xiàn)代化建設(shè)過(guò)程中，少數(shù)民族文化的認(rèn)同已表現(xiàn)出多樣性，正如環(huán)江縣政府利用民族節(jié)日創(chuàng)造社會(huì)文化再生產(chǎn)來(lái)增強(qiáng)毛南人的民族認(rèn)同，如在分龍節(jié)中的宗教信仰、祭祀儀式和民間傳統(tǒng)文化項(xiàng)目的設(shè)定。這種民間傳統(tǒng)“文化”又可分為消費(fèi)文化和認(rèn)同文化兩種。分龍節(jié)期間有些商家銷售“節(jié)日紀(jì)念物”，如毛南族儺面具、花竹帽等文化特色商品也是直接或間接地營(yíng)造對(duì)民族文化的認(rèn)同，地方專家學(xué)者和文化部門(mén)所傾心的應(yīng)當(dāng)是認(rèn)同文化，盡管他們有時(shí)也會(huì)采取文化商品的形式去運(yùn)作。分龍節(jié)對(duì)于毛南人來(lái)說(shuō)是他們的精神信仰寄托，自然他們也會(huì)對(duì)認(rèn)同文化更為鐘意。

環(huán)江毛南族自治縣之所以選擇重建節(jié)日、文化建構(gòu)來(lái)強(qiáng)化社會(huì)邊界，是因?yàn)樽鳛槊褡逡蛩氐奈幕哂休^穩(wěn)定的民族區(qū)分功能。它在已經(jīng)具有族稱的基礎(chǔ)上通過(guò)文化建構(gòu)帶來(lái)并逐漸強(qiáng)化文化認(rèn)同，使族稱、認(rèn)同和有民族區(qū)分功能的文化等民族因素逐漸形成并趨于穩(wěn)定，進(jìn)而符合了政治認(rèn)同的需求。因此，官方重構(gòu)的分龍節(jié)及節(jié)慶音樂(lè)存有政治性、現(xiàn)代性、旅游性等因素，是環(huán)江毛南族自治縣的政治架構(gòu)產(chǎn)生之后的文化需求體現(xiàn)，也體現(xiàn)出毛南人對(duì)自身文化的認(rèn)同。

“傳統(tǒng)”節(jié)日的節(jié)慶音樂(lè)是傳播與延續(xù)民族文化的重要手段。分龍節(jié)彰顯出的民族文化身份認(rèn)同是國(guó)家政治、宗教信仰與族群互動(dòng)交融語(yǔ)境下的文化產(chǎn)物。盡管它是在文化建構(gòu)的基礎(chǔ)上形成的具有傳統(tǒng)屬性的“現(xiàn)代”節(jié)日，但作為社會(huì)文化再生產(chǎn)可以增強(qiáng)民族的認(rèn)同是毋庸置疑的。

結(jié) 語(yǔ)

當(dāng)代“傳統(tǒng)”節(jié)日已多少是含有建構(gòu)或重構(gòu)成分的“現(xiàn)代”節(jié)日，是不同文化之間進(jìn)行“濡化”“涵化”的結(jié)果，其建構(gòu)過(guò)程也描繪出文化認(rèn)同變遷的歷史軌跡。毛南人在實(shí)現(xiàn)本土音樂(lè)文化的重建過(guò)程中“傳統(tǒng)”節(jié)日及其中的音樂(lè)文化體系適應(yīng)了當(dāng)下多重的社會(huì)語(yǔ)境的沖擊，推動(dòng)著民族音樂(lè)文化的認(rèn)同朝向多樣化發(fā)展。因此，官方分龍節(jié)有著現(xiàn)代性重構(gòu)的宗教文化特點(diǎn)，節(jié)日和節(jié)慶音樂(lè)在構(gòu)建“文化認(rèn)同”和創(chuàng)建文化獨(dú)特性中不僅塑造政治認(rèn)同、區(qū)域認(rèn)同，也帶來(lái)了族群認(rèn)同、宗教認(rèn)同的新效力。

注釋：

①在毛南語(yǔ)中稱為“肥廟”“廟節(jié)”，意為“做廟”，即在三界廟做儺祭儀式。

②民間流傳“龍”是管雨水的，“龍日”前后祭拜是求其均勻降雨以獲得好收成。

③是毛南族最崇拜的一位保護(hù)神，同時(shí)又是一位藥神和牛神，傳說(shuō)他曾制服兇神雷王。

④由紅、黑、黃、藍(lán)、白五條龍演繹“分龍”傳說(shuō)——五龍布雨。

⑤“歡”是毛南族群眾多為喜慶事和節(jié)日助興而演唱的歌曲，為五言體二聲部歌曲，根據(jù)音樂(lè)特點(diǎn)可分為“歡條”“歡草”和“歡?！比N。

⑥“比”，五言七言不等，同為二聲部歌曲，因有“啰嗨”襯詞又稱“啰嗨歌”，分為“比條”“比單”“比草”等。內(nèi)容多與生產(chǎn)知識(shí)、天文地理、風(fēng)土人情有關(guān)，但更多是表達(dá)男女之間的相互愛(ài)慕之情。

⑦“肥套”是毛南語(yǔ)，“肥”是舉辦的意思，“套”則專指還愿儀式。

⑧楊民康教授在對(duì)傣族南傳佛教音樂(lè)文化的研究中把該種文化體系分成三個(gè)大的層次：第一個(gè)為原生形態(tài)層，經(jīng)濟(jì)的-農(nóng)耕祭祀儀式文化層；第二個(gè)為次生形態(tài)層，佛教的-民間信仰儀式文化層；第三個(gè)為再生形態(tài)層，a.政治的-國(guó)家權(quán)力與世俗文化層 b.經(jīng)濟(jì)的-世界性旅游—商業(yè)文化層。詳參楊民康:《貝葉禮贊——傣族南傳佛教節(jié)慶儀式音樂(lè)研究》第 271-273頁(yè)，北京宗教文化出版社2003 年版。