朱熹《子衿》淫詩說的訓詁探析

徐 峰

(同濟大學 人文學院，上海 200092)

一、引言

《毛詩·鄭風·子衿》大概是最能體現(xiàn)后代學者對漢宋詩經(jīng)學迷惑態(tài)度的一篇了?！对娦颉吩唬骸啊蹲玉啤罚虒W校廢也。亂世則學校不修焉?！边@兩句話中，前一句屬于舊《序》之解題，后一句則是漢儒闡發(fā)此詩之經(jīng)義。對此，晚明學者郝敬(1558—1639)曾辨云：“古《序》曰：‘《子衿》刺學校廢也?！唬骸畞y世則學校不修焉?！盵1]“刺學校廢”作為《子衿》之旨，自鄭玄為《毛詩》作《箋》至孔穎達編定《毛詩正義》未更?？住妒琛吩唬骸班崌y，不修學校，學者分散，或去或留，故陳其留者恨責去者之辭，以刺學校之廢也。”[2]367至宋代歐陽修(1007—1072)亦云：“據(jù)詩三章皆是學校廢，而生徒分散，朋友不復群居，不相見而思之辭爾?！盵3]其后程頤(1033—1107)[4]、蘇轍(1039—1112)[5]、呂祖謙(1137—1181)[6]等皆從之，惟朱熹(1130—1200)獨以為“淫亂之詩”[7]2738“其辭意儇薄，施之學校，尤不相似也”[8]372。朱子以后，雖有戴溪(1141—1215)[9]、段昌武(1238—？)[10]等人仍宗漢唐舊說，然崇朱愈甚，《子衿》“淫詩”之說亦愈甚。至元明兩代，學者或墨守《詩集傳》(以下簡稱《集傳》)，或發(fā)明《集傳》，或據(jù)《集傳》雜糅漢宋，竟無人敢疑朱子之說。抵清，姚際恒(1647—1715)首先疑之，提出“此疑亦思友之詩”以更正朱子之“淫詩”說，又云：“玩‘縱我不往’之言，當是師之于弟子也。”[11]方玉潤(1811—1883)承之云：“《序》謂：‘刺學校廢也?！啤⑺?、元、明諸儒皆主其說，而《集傳》獨以為淫詩。迨至《白鹿洞賦》又云：‘廣青衿之疑問?！杂谩缎颉氛f，是非之心終難昧矣?！盵12]其后學者皆多有攻駁，至王先謙(1842—1917)著《詩三家義集疏》引魏武帝《短歌行》《魏書·高允傳》《北史》以證“皆用《序》說，三家無異義”[13]364，可謂終能復舊。然今世“詩經(jīng)學”之大家，如傅斯年(1896—1950)[14]、高亨(1900—1986)[15]、程俊英(1901—1993)[16]、屈萬里(1907—1979)[17]、馬持盈(1906—？)[18]等先生的《詩經(jīng)》譯注本仍皆取朱子之說，或云《子衿》為“男女相愛”[18]之詩，或直承朱子“婦人戲男子”之見云《子衿》為“女子想念她所愛之人”[16]“女子思想戀人”[14]“女子思念情人”[15]之詩等。

《朱子語類》中朱子三次提到《子衿》是淫亂之詩，其曰：“如《狡童》《子衿》等篇皆淫亂之詩，而說詩者誤以為刺昭公、刺學校廢耳。衛(wèi)詩尚可猶是男子戲婦人，鄭詩則不然，多是婦人戲男子，所以圣人尤惡鄭聲也?！盵7]2738又曰：“變風諸詩未必是刺者，……《子衿》詞意輕儇亦豈刺學校之辭。”[7]2746又曰：“如《子衿》只是淫奔之詩，豈是學校中氣象?！盵7]2765分析《集傳》只有在《子衿》詩文第一章“縱我不往，子寧不嗣音”處云：“我，女子自我也。嗣音，繼續(xù)其聲問也。此亦淫奔之詩?！盵19]和詩文第三章“挑兮達兮，在城闕兮”處云：“挑，輕儇，跳躍之貌。達，放恣也?！盵19]是所謂“淫亂”。然而第一章并不足以定性，真正給這首詩定性的是第三章之“輕儇”“放恣”，正如《詩序辨說》所云：“《子衿》，……蓋其辭意儇薄，施之學挍尤不相似也。”[8]那么朱子這個“輕儇”“儇薄”又是哪里來的呢？

考察宋儒解說“挑兮達兮，在城闕兮”一句，在朱子之前，如歐陽修《詩本義》云：“挑達城闕，間日遨游無度者也。”[3]蘇轍《詩集傳》云：“挑達，往來相見貌。去學而游于城闕，往來無所為耳。”[5]程頤《程氏經(jīng)說》云：“挑，輕躍。達，放恣。不事于學則遨游城闕而已。”[4]與朱子同時期的呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》云：“蓋士之于學不可一日忘廢，一日忘之則其志荒矣。放僻邪侈之心勝之矣?！盵6]戴溪《續(xù)呂氏家塾讀詩記》云：“挑達于城闕，言青衿之所以不來也?！盵9]雖各有新說，其實皆承毛鄭之舊，于“刺學校廢”之旨皆未有出者。

歐陽修沒有訓解“挑達城闕”，只是據(jù)鄭玄“好登高見于城闕，以候望為樂”[2]369提出了“間日遨游無度”[3]的壞學生之說。蘇轍也是完全繼承了毛《傳》的“往來相見貌”之解，亦云學子“去學而游于城闕，往來無所為耳”[5]。在宋儒之中，惟有程頤提出了不同于毛、鄭的訓詁，他說：“挑，輕躍。達，放恣。”[4]而正是這個新解為朱子的變說打下了基礎(chǔ)。

二、程頤“挑達”訓詁追源

關(guān)于宋代訓詁學的研究，學界大多停留在雅學或音韻反切的專項研究上，反而對其經(jīng)學注疏中的文字訓詁少有涉獵。應當認識到宋儒所提出的這些異于漢代故訓的新注恰恰是宋代經(jīng)學新說的重要支點，從訓詁學的角度考證其辯說的合理性是經(jīng)學研究不可或缺的路徑。僅以《程氏經(jīng)說》和《集傳》為例，宋儒在解經(jīng)形式上更傾向于作注，而不是像清代考據(jù)學那樣更傾向于作疏，所以對其新注的辨析就必須從訓詁分析入手。比如《子衿》一詩，程頤云：“挑，輕躍。達，放恣。”[4]而這個新注的獲得大抵就是經(jīng)過了以下幾步。

其次來看由“佻”“儇”推出“跳”“翾”的“輕躍”。第一，《史記·荊燕世家》：“遂跳驅(qū)至長安?！薄端麟[》云：“跳，他雕反，脫獨去也。又音條，謂疾去也。”[25]錢繹云：“跳驅(qū)，猶言疾驅(qū)耳。”又云：“《左氏傳》云：‘楚師輕窕?！嘧鳌??！稄V雅》又云：‘跳，疾也?！盵24]錢氏取“疾”義解此。按《方言》：“儇、佻，疾也?！薄稄V雅》：“挑，疾也。”則挑、儇、佻、跳可通?！墩f文》：“跳，蹶也，一曰躍也。”(1)《說文》：“跳，蹶也。從足兆聲。一曰躍也。徒遼切?！庇帧墩f文》：“條，小枝也。從木攸聲。徒遼切?！碧l同音互訓。故《釋名》：“跳，條也，如草木枝條務上行也。”則《索引》所解二說實音義合一也。此“輕躍”之一，以挑通跳之“躍”。第二，《荀子·不茍篇》：“小人……喜則輕而翾?！睏顐娮ⅲ骸拜p，謂輕佻失據(jù)。翾，小飛也。言小人之喜，輕佻如小鳥之翾然?！盵26]王念孫《廣雅疏證》：“《不茍篇》：‘小人喜則輕而翾。’《韓詩外傳》‘翾’作‘快’，《說文》：‘疾也?！亍⒙Q并通。”[27]按《說文》：“翾，小飛也?！倍斡癫?1735—1815)《說文解字注》：“按《荀子》：‘喜則輕而翾?！俾Q為儇也?！眲t“小飛”即“輕躍”，輕佻失據(jù)之貌也。

最后看“達”字，程頤說：“達，放恣。”《說文》：“達，行不相遇也。從辵羍聲?！对姟吩唬骸糍膺_兮?！痹S慎特于此字下引《子衿》詩文，而《說文》云：“放，逐也?！庇衷疲骸绊Вv也。”顯然“達”字與“放恣”二字沒有直接關(guān)聯(lián)，并且“放恣”之義也不能通過單字的義訓來求得。我們猜度程頤的“達，放恣”之解，大抵是藉由魏晉以降至宋人的時語“放達”而轉(zhuǎn)承到了《孟子·滕文公下》“圣王不作，諸侯放恣”的“放恣”上。

2.強為放達。

——晉·葛洪《抱樸子內(nèi)外篇》[29]

3.劉伶恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。

——南朝宋·劉義慶《世說新語·任誕》[30]

4.徽之任性放達，棄官東歸，居山陰也。

——南朝梁·劉峻注《世說新語》“王子猷居山陰”下引《中興書》[30]

5.周宏正為宣城王所愛，給一果下馬，常服御之。舉朝以為放達。

——北朝周·顏之推《顏氏家訓·涉務篇》[31]

6.群從昆弟莫不以放達為行，籍弗之許。

——唐·房玄齡等《晉書·阮籍傳》[32]

7.放達不事容儀。

——唐·李延壽《南史·幾卿傳》[33]

8.緯常逸游放達。

——唐·李延壽《北史·李靈傳》[34]

9.(杜甫)天寶末詩人，甫與李白齊名，而白自負文格放達。

——后晉·劉昫《舊唐書·文苑列傳·杜甫》[35]

以上述文獻材料來看，大抵在魏晉時期就有了形容人行為和性格上的“放達”，其詞義大抵是“不事容儀”“常逸游”“縱酒”“任性”。下面再來看宋人對這個詞的使用情形。宋初，李昉(925—996)《太平御覽》：“縱酒放達?！盵36]又其《太平廣記·知人·李績》：“某放達不拘。”[37]其后宋祁(998—1061)、歐陽修等編修的《新唐書·文藝列傳·元萬頃》：“萬頃敏文辭，然放達不治細檢，無儒者風。”[38]5744《新唐書·儒學列傳·趙冬曦》：“冬曦性放達，不屑世事。”[38]5703再如司馬光(1019—1086)《資治通鑒·梁紀》：“東魏以光州刺史李元忠為侍中，元忠雖處要任，不以物務干懷，唯飲酒自娛。丞相歡欲用為仆射，世子澄言其放達常醉，不可委以臺閣。”[39]如果說這五條還屬于史書的范疇，存在所謂史書語言的繼承，那再來看其下二條：一是沈括《長興集》載《故天章閣待制沈興宗墓志銘》：“仿慢略以為放達?！盵40]二是張栻《癸巳論語解·憲問篇》：“原壤放達自居而不由于禮?！盵41]以上七條都是宋人用語之證。

綜上，可以發(fā)現(xiàn)在宋代的歷史語言中，“放達”就是專門用來形容一個人行為放肆、不守禮儀又好逸游、縱酒，任性放縱。這個詞的詞義實際上與“放恣”是一樣的?！墩f文》：“恣，縱也?！庇帧秴问洗呵铩そ罚骸岸鵁o道者之恣行?！备哒T注：“恣，放也。”[42]《淮南子·本經(jīng)訓》：“所以禁民使不得自恣也?！备哒T注：“恣，放也?！盵43]又《左傳·昭十六年》：“獄之放紛?！倍蓬A《注》：“放，縱也。”[44]1555綜上，則“恣”“放”“縱”可互訓，故“放達”“放恣”亦可通。正如《后漢書·梁冀傳》“逸游自恣”與《北史·李靈傳》“逸游放達”亦同義異文也。

總的來說，程頤的解釋對之前的注解已經(jīng)有了很大的改變，但是完全沒有淫亂的意思。與朱子差不多同時代的葉適，為好友作《黃子耕墓志銘》云：“子耕……行篤言信步，步著繩墨，未嘗放達而好恣?！盵45]其“放達”“好恣”之用法正是承襲程子而來，也只是形容學子佚游放縱、不守禮法而已。那朱子淫詩說的訓詁依據(jù)又是如何而來的呢？

三、朱熹“挑達”注解偏轉(zhuǎn)

《集傳》：“挑，輕儇、跳躍之貌。達，放恣也。”[19]清初朱鶴齡《詩經(jīng)通義》云：“程子曰：‘佻，輕躍也。達，放恣也?！都瘋鳌窂某??！盵46]已經(jīng)有了從訓詁學上分析朱子之說的來由。然而朱子分程子之“輕躍”為“輕儇”“跳躍”，再轉(zhuǎn)“放恣”之“放縱逸游”為“淫亂”之說，實際是文舊而義新，并非同為一說。

第一，朱子增加“輕儇”以顯示道德上的貶斥含義。上文已證“挑”“佻”可通，“佻”“儇”互訓，但是程子這個“輕躍”只是輕輕跳躍，其訓為“翾”“跳”之義，是形容學子不專心務學而遨游城闕時的樣子。而朱子所說的“輕儇”則不同，《說文》：“儇，慧也?！薄睹姟R風·還》：“揖我謂我儇兮?！泵秱鳌罚骸百?，利也?！盵2]387段玉裁云：“此言慧者多便利也?！盵47]揚雄《方言》：“儇，虔謾也?！蓖跄顚O云：“慧，謂之謾?！盵48]故《荀子·非相》：“鄉(xiāng)曲之儇子?！睏顐姟蹲ⅰ罚骸拜p薄、巧慧之子也。”[49]可見“儇”字除了在“疾”義上通“佻”之外，另外一層含義是“慧”“謾”，乃是形容人巧慧而至于有所輕慢的樣子。然而“儇”字的這兩個基本義和朱熹所云的“輕儇”還是不同的，“輕儇”實則為宋人的時語：

1.容止輕儇，言行丑惡。

——司馬光《起請科場札子》[50]

2.輕儇不莊，慢易無禮者，為行己之失。

——《宋史·何鑄傳》載何鑄上疏論[51]11707

3.輕儇無恥。

——《宋史·陳良翰傳》載陳良翰言[51]11890

4.敢言者指為輕儇，鮮恥者謂之樸實。

——《宋史·許及之傳》載許及之奏[51]12042

5.輕儇俗子，素無循行。

——《建炎以來系年要錄》載李光言[52]

6.士大夫當修行義以敦風俗，頃者輕儇之子。

——《建炎以來系年要錄》載樓璹權(quán)言[52]

7.輕儇之流，躐取膴仕。

——《建炎以來系年要錄》載黃祖舜言[52]

僅從上述所舉材料來看，在朱子所處的時代“輕儇”就是專指行為輕浮、放蕩，不樸實、不莊重，輕慢無禮的無恥之人。朱子用“輕儇”來解釋“挑”以代替程子的“輕躍”說，重點就在于突出其行為背后道德和禮法缺失的內(nèi)因。而朱子正是據(jù)此“輕儇”云：“《子衿》詞意輕儇亦豈刺學校之辭?！盵7]2746

第二，朱子轉(zhuǎn)“放恣”為淫亂說，為全詩定性。朱子講《子衿》乃是“淫亂之詩”[7]2738“淫奔之詩”[7]2765，其“淫”說的根底其實就在這“放恣”二字。程頤所云“放恣”者只可為放縱逸游而已，還是對學子慢學的批評，并沒有淫亂之意；而朱熹所云“放恣”者乃是輕儇、放恣，是女子放蕩、無恥、狡淫、無禮的意思。兩者雖然文字相同，但其旨意卻截然有別。那么朱熹這個“放恣”之“淫”又是從哪里來呢？大致是以下兩句鄭《注》為筆首：其一，《毛詩·檜風·隰有萇楚·序》：“隰有萇楚，疾恣也?！编崱豆{》：“恣，謂狡淫戲，不以禮也?！盵2]544其二，《尚書·周書·無逸》孔穎達引鄭玄云：“淫，放恣也?！盵53]514這樣粗看，朱子之解確實理有所據(jù)，然而細究則是犯了訓詁之大忌。

程子的“放恣”是用宋代人的語言來理解經(jīng)文“達”，鄭玄的“狡淫”是用漢代人的語言來理解經(jīng)文“恣”，都是用當時的歷史語言來解釋經(jīng)文(3)孔穎達在《毛詩·周南·關(guān)雎訓詁傳疏》中云：“詁者，古也。古今異言，通之使人知也。訓者，道也。道物之貌以告人也?！焙凇队栐b學大綱》中繼承了這種說法，他說：“訓，是依順名物的本性，而解釋它的形貌、性質(zhì)和意義。詁，是依順語言的本性，用今字去解釋古字，用今語去解釋古語，或是用方言、雅言去互相解釋?！?胡楚生：《訓詁學大綱》，華正書局，1989年版，第2頁。)而黃季剛則從語源的角度提出另一種說法，他講“詁者，故也，即本來之謂。訓者，順也，即引申之謂。”(黃侃述黃焯編：《黃侃文字聲韻訓詁筆記》，上海古籍出版社，1983年版，第181頁。)對于這點陸宗達講：“訓詁的任務，一方面要解釋本義，一方面又要說明引申義?！?陸宗達：《訓詁淺談》，北京出版社，1964年版，第7頁。)即所謂“推求本義”和“說明引申義”。，是一種通故、解詁的用法。而朱熹用宋代人推解的“恣”去求漢代人所講的“淫”義，再轉(zhuǎn)過來證明經(jīng)文的“達”也是“淫”義。這里面存在著一種明顯的遞義，犯了跨時空層層轉(zhuǎn)訓的錯誤。

如果經(jīng)文中是“恣”，那么用漢人的故訓去推“淫”義是可以的；而經(jīng)文此處是“達”，其“恣”已經(jīng)是宋人解詁了，再用漢人的故訓去推“淫”義則是不可以的。朱熹的問題就是撇開程子“放恣”中明確的“逸游自恣”“逸游放達”意思，而只憑著“放恣”文字再去推求“淫亂”的訓解。這不是文義的引申，而是一種明顯的“因文見義”和錯誤的遞訓方法。歷史語言的演進基本是線性的發(fā)展，不能因為文字的凝固而超越語言含義中所特有的歷史階段。

第三，從放蕩到淫蕩，因?qū)ο蟛煌a(chǎn)生不一樣的解釋。朱熹在《論語·益者三樂章》云：“樂道人之善則心常汲汲于好善，若是佚游則是放蕩閑過了日子?！湗分皇欠彭??！盵54]這里很有趣，“佚游則是放蕩閑過了日子”“驕樂只是放恣”這些說法豈不是與歐陽修之“間日遨游無度者”[3]、蘇轍之“去學而游于城闕”[5]、程頤之“不事于學則遨游城闕而已”[4]一致么？何故朱熹不于《子衿》處說，而專指其淫亂呢？

先來看“淫”字，《左傳·隱公三年》：“驕、奢、淫、泆，所自邪也?！笨住妒琛罚骸耙^耆欲過度。泆，謂放恣無藝?！盵44]92阮校：“耆，宋本作‘嗜’，正字。耆，假借字。”[44]92如《韓非子·解老》：“嗜欲無限?！薄墩f文》：“嗜，欲喜之也?！薄渡袝の遄又琛罚骸案示剖纫簟！苯詾楹糜?，并不專指淫亂。又《尚書·大禹謨》：“罔游于逸，罔淫于樂?！笨讉鳎骸耙^也。游逸過樂，敗德之原?！盵53]105又《管子·明法》：“不淫意于法之外?！睂O星衍云：“《韓非子·有度》篇淫作游?！盵55]《楚辭·招魂》：“歸來兮，不可以久淫些?！焙榕d祖《補注》：“淫，游也。”[56]則“罔游”“罔淫”皆同也。所謂“淫”者，過也，游也。故蘇軾《謝王內(nèi)翰啟》曰：“放蕩而至于無度?！边@與后來語言中的“淫蕩”“淫亂”還是不同的。

再來看“淫蕩”，朱駿聲《尚書古注便讀》云：“逸，泆也。淫，蕩也?！盵57]南朝梁劉勰《文心雕龍·樂府》：“志不出于淫蕩?！薄侗笔贰り栃葜畟鳌罚骸爱斘南鍟r，多作六言歌辭，淫蕩而拙?！比欢院笾鸩桨盐膶W上的“淫蕩”之辭，轉(zhuǎn)置經(jīng)學理解則有失偏頗。而如宋人洪邁《夷堅乙志·浦城道店蠅》：“主婦性淫蕩，挑與奸通?！盵58]204《夷堅支志·馀干民妻》：“鄉(xiāng)民周生之妻性淫蕩?！盵58]1195又李石《方舟集》：“國君之母，棄位而姣，以淫蕩聞于國人?！盵59]可以發(fā)現(xiàn)同樣是“放蕩”“淫蕩”，施于男女之事則便都成了淫亂之說。而朱子對“鄭風”有一個基本的判斷，他講：“鄭詩……多是婦人戲男子，所以圣人尤惡鄭聲也?！盵7]2738并且《集傳》于“縱我不往，子寧不嗣音”處云：“我，女子自我也?！盵19]則《子衿》淪為淫詩之說亦不可逃也，其不惜輾轉(zhuǎn)遞訓“放恣”以求“淫亂”之義也就成了理所當然。

四、小結(jié)：經(jīng)學變古時代下的朱子新說

總的來說，朱熹對《子衿》的質(zhì)疑是承著整個宋代主觀化的說經(jīng)風氣而來的。胡樸安講：“自唐以來，說《詩》者悉宗毛、鄭，謹守《小序》；至宋而新義日增，舊說幾廢。”[60]縱觀朱子詩經(jīng)學的產(chǎn)生，大抵經(jīng)過了三個重要階段：第一，歐陽修“因文見義”是為朱子開了新路；第二，程頤“挑達”新訓是為朱子立了基礎(chǔ)；第三，鄭樵廢“詩序”是為朱子破了心法。既然有了新路、基礎(chǔ)，又破除了漢唐經(jīng)學的心法，朱子要做的就是創(chuàng)造一個新的詩經(jīng)學。僅從《子衿》這首詩來看，朱熹以《論語·衛(wèi)靈公》中孔子云“鄭聲淫”為解詩基礎(chǔ)，得到“鄭詩……多是婦人戲男子，所以圣人尤惡鄭聲也”[7]2738的基本判斷，再經(jīng)由程子“挑，輕躍。達，放恣”[4]的新訓輾轉(zhuǎn)為出對于《子衿》詩意“輕儇”“儇薄”的理解，最終認定其為“淫亂之詩”。正是這種廢舊《序》，以“四書”為傳，“因文見義”和不顧及語言歷史性的輾轉(zhuǎn)遞訓的解詩新方法創(chuàng)造了一場詩經(jīng)革命。以此為標志，經(jīng)學也逐漸從五經(jīng)的“經(jīng)世致用”轉(zhuǎn)向了四書的“修身致用”。