食色器也

辛丁　張立峰　馬大勇　李智瑛　戴小蠻

美器美食

“古語云：‘美食不如美器。斯語是也?！?/p>

飲食器具涵蓋甚廣，炊具、盛食器、酒具、水器、進食器、承器、碾磨器等，都應(yīng)列入食器行列。袁枚在《隨園食單》中說：“古語云：‘美食不如美器。斯語是也?！边@句話似乎成為古人對飲食器具最明晰的判斷，同時也將后人對食器的關(guān)注點放在了盛食器和酒具等可上桌、可把玩之物上，于此而來的審美觀照角度也就從此成為觀賞者的心理定式了。

中國飲食講究“色、香、味、形、聲、感”，飲食智慧中蘊含了食色食香的自然情趣、食味食聲的人生美韻、食享食用的宴樂恰情和食器中的時空意境。這些通通被包括在中國飲食文化的美學核心上，即“和”。

變體神人紋彩陶罐馬家窯文化馬廠類型 甘肅省博物館藏

這件彩陶罐上的神人紋上肢兩節(jié)、下肢三節(jié)，四肢彎曲著向左右張開，頂端分別畫有代表手指和腳趾的尖齒。這種極度簡化、以線條表達人物形象的變體神人紋是馬廠類型彩陶的主要紋樣之一。不少學者認為這類圖畫風格與圖騰崇拜有關(guān)。

飲食之“色”，講求色彩之間的對比與協(xié)調(diào)，主色和輔色、冷色與暖色、單色與跳色的和諧;“香”講究以內(nèi)發(fā)和外鑠兩種方法達至菜肴的“和”味之境;“味”講究陰陽四時，五味之調(diào)理;“形”則講究花刀和食物的造型等元素的搭配……而飲食器具，與“色、香、味、形、聲、感”更是達成了隨年代而日漸精妙的默契，其調(diào)和有序的搭配，共同構(gòu)成了中國久遠的飲食文化。杜甫的《麗人行》中說：“紫駝之峰出翠釜，水精之盤行素鱗。犀箸厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸。”從中可以窺見美器與美食相配之宜。

器與人和

在古代，禮制是維持社會秩序正常運行的強大支撐。日常用器尤其反映或代表了個人的地位、身份等社會屬性，食器也隨宴飲者的身份變化用不同的材質(zhì)表現(xiàn)。貴重珍稀的材質(zhì)始終是王孫貴族所獨享，青銅、金銀器、犀角、玉杯、官用瓷器在食器歷史中各領(lǐng)風騷。

早期的陶、青銅等食器更多承擔了等級秩序中禮器的作用，用以“明尊卑，別上下”。從5000年前仰韶文化中的精美彩陶上，就可以看見許多帶有圖騰或巫術(shù)性質(zhì)的神秘圖案，應(yīng)該與早期的占卜與祭祀活動有關(guān)。商周時期，隨著生產(chǎn)技藝的進步，青銅逐漸成為成熟的器皿用材。此時的青銅器較夏及更早期，器型更加多樣，代表性的有鼎、甗、簋、鬲、豆、盤、缶、爵、觥、罍、盉等。尤其是鼎，被當作地位的象征和王權(quán)的代表。原先僅僅作為烹飪食物之器的鼎，在商周貴族禮樂制度下成為一等重要的禮器。

據(jù)《儀禮》和《禮記》記載，周代貴族用鼎有一套嚴格的制度。鼎常和雙耳的簋搭配使用，天子用九鼎八簋，諸侯用七鼎六簋，卿大夫用五鼎四簋，平民則一般不能用鼎，所謂“禮不下庶人”。后來，“問鼎”成為春秋諸霸逐鹿中原的隱含代碼，單純的器皿演化成顯示禮制、身份的標志，從食器的身份衍生出文化的歷史意義。

翼獸形銅提梁盉春秋 甘肅省博物館藏中國古代貴族在祭祀或宴飲時，講究按一定比例加水于酒中，用以溫酒或調(diào)節(jié)酒水的濃淡，所用容器即為盉。盉多為圓口，腹部較大，有鏨或提梁以便于傾注。

在古代祭祀活動或日常生活中，華貴之器從來都象征著高位、王權(quán)，所以，金銀、犀角、玉、琉璃等材質(zhì)的器物幾乎是王侯貴胄的專用物品，也多因他們的講究，工藝日漸考究，式樣愈趨精巧新奇了。器物與人身份相符、品位相投，很有彼此呼應(yīng)的意味。宋代莊綽《雞肋編》云：“金碗玉杯，良宴之具也?！秉S金、白銀被制成飲食器具，其歷史可上溯至2500年以前，但因它們的稀有和珍貴，早期使用多有局限，像曾侯乙墓出土的金盞和金杯是所見不多的例子。直到被譽為“亙古難逢的黃金時代”的唐朝，金銀器的工藝制作和使用才漸入盛期，從李白所說“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈值萬錢”，可以想象當時貴族的豪奢生活。

鳥紋酒杯 唐

黑漆嵌螺鈿人物圖捧盒 明

彩陶盤高6cm 口徑29cm 唐

畫琺瑯寶相花紋溫碗高15cm 口徑13cm 足徑7cm清 故宮博物院藏

唐代的金銀器不只富麗華貴，且具有“海納百川，有容乃大”的氣度，一些從未有過的造型不斷出現(xiàn)，借鑒西方或胡器的紋樣，突破了金銀容易纖巧有余而氣勢不足的局限，或清雅素麗，或華麗玲瓏，那種自在的王者氣息與大唐人的氣質(zhì)面貌結(jié)合得非常好。至宋、元、明、清等朝，金銀器具的制作工藝更加成熟，用器分類更加講究，但那種盛唐氣象已隨朝代更迭了。

宋元時，瓷器發(fā)展到大繁榮期。汝、鈞、官、哥、定及磁州、耀州、龍泉等幾大名窯的冶煉工藝臻至化境。相對于金銀等珍稀而貴重的材質(zhì)，瓷器的適應(yīng)層面則擴展了很多。明清時，瓷器的生產(chǎn)和發(fā)展越發(fā)繁榮，飲食器有官用窯、民用窯之分，精美瓷器如洪武釉里紅器、永樂甜白釉瓷、成化斗彩器、萬歷五彩器等，是為朝堂侯府供用，青花瓷則以其活潑、質(zhì)樸的風格為平民所用。清代康、雍、乾時期，琺瑯彩瓷器雋秀典雅，胎體輕薄，享有盛名，僅供皇帝秘玩。

剔紅三層八角形雕漆食物盒 明

其他如犀角、玉器、漆器、琉璃、琺瑯彩等所制食器，也是貴族王侯案幾上常備之物。尤其稀有的犀角，因原料珍貴、取材困難，多制成杯，其上鏤刻水榭、人物、花草等，既襯托使用者尊貴的身份，又不乏雅致之氣。

當然，食器與人的配合并非只以貴賤來分，人的氣質(zhì)與偏好也是人器相合的重要部分?！都t樓夢》四十一回中，黛玉、寶釵、寶玉在妙玉處吃茶，文中分別以“（分+瓜）爮斝”“點犀（喬+皿）”“綠玉斗”襯托了三人出塵的氣質(zhì)，而賈母使用的則是端正貴重的成窯瓷杯。文人墨客也常常拋離俗常慣見之物，用竹根、古藤、海螺等為食器，回歸自然的野趣與淡泊的隱士風骨恰為暗合。試想，若竹林清風下，用一件壘金嵌寶的盤盞，反而有些荒誕了吧。

器與食和

食器需與飲食者的身份氣質(zhì)相合，更主要的還有與器內(nèi)之物——飲食相和相生。袁枚在《隨園食單》中說：“大抵物貴者器宜大，物賤者器宜小;煎炒宜盤，湯羹宜碗;煎炒宜鐵銅，煨煮宜砂罐。”

一般來說，飲食菜肴與器具在色彩、紋飾上的搭配都要求和諧。六七千年前的陶瓷食器已加入豐富的色彩與圖案，紋飾浩繁無窮。一般冷菜和夏令萊宜用冷色食器（藍、綠、青等），熱菜、冬令菜和喜慶菜宜用暖色食器（紅、橙、黃、赭等）。從紋飾的搭配上來說，若將炒肉絲置于紋理細密的菊花盤中，會予人散亂之感;若置于綠葉盤中，立時賞心悅目。食器搭配時，切忌“靠色”，若將青菜盛在綠色盤中，既顯不出食之鮮綠，又埋沒了盤的紋飾。而如果改盛在白盤中，則顯得清爽悅目，勾人食欲。將嫩黃色的蛋羹盛在綠色的蓮瓣碗中，色澤會格外清麗。八珍湯盛于水晶碗中，湯色瑩澈見底，透過碗腹，八珍仍清晰可辨。

中國烹調(diào)技法如煎、炒、煮、蒸、爆、熘、煲、煨……無所不包，菜肴也因此形態(tài)各異。食器與菜肴在形態(tài)方面也需搭配和諧，如平底盤是為爆炒菜而來，湯盤是為熘汁菜而來，橢圓盤是為配合整魚，蓮花瓣海碗則因湯菜而生。至于食與器的大小問題，兩者須得相稱。若菜肴大于食器，則顯得邋遢混亂;菜肴小于器具，又讓人不忍下箸。所以，平底盤、湯盤中往往有凹凸線，為食、器的最佳結(jié)合線。清張英著有《飯有十二合說》，其中指出：“器以瓷為宜，但取精潔，毋尚細巧。瓷太佳，則脆薄易于傷損，心反為其所役，而無自適之趣矣！予但取其中者?！闭J為如此方能符合食之趣味。

食器和菜肴典故亦常常暗合?！百F妃雞”盛在飾有仙女拂袖共舞的蓮花碗中，食者會想起貴妃醉酒后于百花亭中翩翩起舞的韻事;而糖醋魚若置于“鯉魚跳龍門”的盤中，也會情趣大增。以著名的孔府菜肴為證，菜品“帶子上朝”系一鴨一鴿制成，而食器也做成鴨子、鴿子連在一起的外形?！敖疸y魚”是并列的一黃一白兩條魚，盛器也做成兩條魚的形狀，半邊黃半邊白，與食物恰成呼應(yīng)。

礬紅彩云龍紋盤高3.4cm 口徑17cm 足徑11cm 清 故宮博物院藏

掐絲琺瑯團花紋菱花式火鍋高19cm 口徑21cm 足徑15cm 清 故宮博物院藏

清代，火鍋不僅在民間盛行，而且成了一道著名的宮廷菜。清乾隆皇帝癡迷火鍋，相傳，他曾在宮中大擺“千叟宴”，全席共有火鍋1550多個，應(yīng)邀品嘗者達5000余人，成為歷史上最有名的一次火鍋盛宴。述：“喝汾酒當用玉杯，因為唐人有詩云‘玉碗盛來琥珀光，可見玉碗玉杯，能增酒色……這一壇關(guān)外白酒，酒味是極好的，只可惜少了一股芳冽之氣，最好是用犀角杯盛之而飲，那就醇美無比，須知玉杯增酒之色，犀角杯增酒之香……

一番飲具之論雖然游戲，但已可見國人對飲食與器搭配之講究。

關(guān)于食器與飲食相配的關(guān)系，金庸在《笑傲江湖》中有一段生動的描

夜宴圖 絹本設(shè)色 24.4×28.3cm 五代 周文矩（傳）

器與境和

如果食物是靜中有動的美，那么食器的美則更加恒久、雋永。它將自身的端莊、華美等氣質(zhì)舒緩散發(fā)，與環(huán)境融為一體，讓人不自覺地被吸引或誘惑。“食必求飽，然后求美”，食器與食、食者搭配默契的同時，更在與環(huán)境的協(xié)調(diào)中提升了審美高度，也為飲食增添了許多趣味。

食器因材質(zhì)不同有不同的襯境效果。陶與青銅純樸質(zhì)拙，尤其青銅器之獰厲的美適合禮祭的莊重氣氛;金銀器易襯托華貴的氣質(zhì);水晶、玻璃有瑩澈的美感;瓷器，這種古代適用最廣泛的器質(zhì)，以之光潔、滑潤的特點，易與飲食的境吻合，二者相映成趣。唐代時以邢窯為代表的白瓷就被稱為“類銀”“類雪”，與南方越窯青瓷的“類玉”“類冰”呼應(yīng)。當時的詩人還將青瓷的釉比作“千峰翠色”“明月染春水”“薄冰盛綠云”“嫩荷涵露”……這樣的美器配上食物，自會應(yīng)景生境，增加層次鮮明的視覺效果和味蕾感受。

木雕酒杯高10.6cm口徑10.3cm底徑8.9cm清

夜宴圖 絹本設(shè)色 96.5×42cm 明 仇英

官窯胎骨細糯，體態(tài)輕盈，釉色青嫩如玉。汝窯釉色瑩澈，粉青釉“猶如雨過天晴之天空”……《影梅庵憶語》中曾記錄了一段藝術(shù)化的飲食生活：“次則梅英、野薔薇、玫瑰、丹桂、甘菊之屬。至橙黃、橘紅、佛手、香櫞，去白縷絲，色味更勝。酒后出數(shù)十種，五色浮動白瓷中，解酲消渴，金莖仙掌，難于爭衡也?！卑状膳c數(shù)種花色相映襯，香冷清逸，更托出一段飲食的風雅姿容。

中國食器的另一個特點是造型豐富，以不同的形態(tài)營造或延伸飲食的趣味感受，或者更能助推宴饗的歡樂。從早期帶有圖騰或象征意義的紅陶狗形鬻、青銅器鶚尊，到后來的鸕鶿勺、鸚鵡杯、鴛鴦壺、焦葉盞、荔枝盤、荷葉杯……從動物到植物，飲食器形幾乎無所不包。

為了與場景相和諧，許多極具藝術(shù)造型的食器上還鐫有與器形相應(yīng)的古人詩句。如孔府食器的“琵琶形碗”鐫以“碧紗待月春調(diào)瑟，紅袖添香夜讀書”;“鴨池”上有“借得南鄰放鴨船”“試開云夢羔兒酒”，“桃形碗”則寫“萬歷青錢唐學士，三春紅杏宋尚書”，等等。展示飲食美味時，加諸詩詞韻味，吃便多了一層氣象。

其實，美器與美食之“和”的關(guān)系，與諸如國之大事的道理是相通的。從飲食的角度，我們更能看出中華文化的一脈相承?！昂汀奔仁且匀寮椅幕癁橹饕獦?gòu)成的中國文化的中心，也是飲食器具美的內(nèi)核所指。飲食美學乃至食器美學所蘊含的大道，或許正是中國文化幾千年延續(xù)不斷的根源吧。

（摘自《東方藝術(shù)》）

青銅時代，藏禮于器

青銅，在中國古代又被稱為“吉金”。商同時代，我國的青銅冶鑄業(yè)發(fā)展到了巔峰，青銅器普遍進入當時社會生產(chǎn)和生活的各個方面。這一時期，它們不僅是祭祀和宴飲時使用的禮器，同時也是日常飲食器物。

作為中國文物最重要的門類之一，青銅器的形制十分豐富。宋人《考古圖》首創(chuàng)“以器為類”，將其分為鼎、簋、爵、鐘等七大類。在容庚先生的《殷周青銅器通論》中，青銅器被劃分為“四部十一門”，酒器部包括盛酒、溫酒、飲酒等五門，食器部包括烹煮、盛食等四門，另外，還有水器部和樂器部。其中，酒器和食器與青銅時代的飲食關(guān)系最為密切，帶動了早期華夏禮樂文明的建立和發(fā)展。

青銅犧尊高33.7cm長58.70m 重10.76kg 春秋 上海博物館藏這件青銅犧尊于1923年出土于山西省渾源縣李峪村，造型新穎奇特，為水牛形，牛頸及脊背上有三穴，中間一穴套有一只鍋形器，可以取出。牛首、頸、身、腿等部位裝飾有獸面紋。從構(gòu)造來看，此尊是一只溫酒器：牛背上的鍋形器可以容酒，牛頸及后脊上的空穴可以注水于尊腹以溫酒。

青銅千歲酒千尊

《左傳》中曾記載周朝大夫劉康公關(guān)于政事的說法：“國之大事，在祀與戎?！薄秶Z》中也說：“夫祀，國之大節(jié)也。”祭典，是非常重要的國之大禮，而酒祭又是中華傳統(tǒng)祭祀文化中最具特色的儀式。

先民們認為酒可以與天地、神明和先祖相通，因此被列為重要的祭祀用品。《周禮》中將酒分為“五齊三酒”，或?qū)９┘漓耄蚺R事聚飲。在《詩經(jīng)》中，已經(jīng)出現(xiàn)了大量的設(shè)酒詩。

美酒需配美器。在商代中晚期貴族墓葬出土的青銅器中，酒器占比很高，尊、爵、角、觚、斝、觥、觶和卣等一整套酒器成為不可或缺的隨葬禮器。商王武丁妻子之墓“婦好”墓中出土的200多件青銅禮器中，酒器就有15種，總計接近200件。

青銅酒器按照用途可分為盛貯、飲酒、挹取、溫酒或冰鎮(zhèn)等多種類型。酒從釀造之初就需要容器貯存，祭禮和宴飲時更需要容器盛放，以便斟到飲酒器中飲用。因此，盛酒器在青銅酒器中種類最多，可細分為尊、卣、壺、罍、觥和缶等。

尊始于商代，流行于西周至春秋戰(zhàn)國，是敞口、高頸、鼓腹、圈足的大型盛酒器?！吨芏Y》載，“辨六尊之名物，以待祭祀賓客”，可見不管是祭禮還是宴飲，尊都不可或缺。尊的造型、紋飾常以動物形狀或圖案為主，于是又有犧尊、象尊等名稱?！对娊?jīng)》中有“犧尊鏘鏘”之語，“犧尊”是狀似牛形的盛酒器。

商周時期黃河流域氣候溫暖濕潤，大象、犀牛等活躍于此。這尊商代青銅子母象尊通體渾厚，母象腹部寬大結(jié)實，四足粗壯如柱，象鼻屈曲流暢，母象背部有小象一只，立于尊蓋上。整體紋飾精美、栩栩如生，是青銅藝術(shù)中的精品。以動物為主要造型的尊還有很多，如現(xiàn)藏于中國國家博物館的四羊方尊，就是將現(xiàn)實主義風格與表面裝飾藝術(shù)完美結(jié)合的精品，被譽為“臻于極致的青銅典范”。

1963年出土于陜西寶雞的何尊具有非凡的歷史意義。其造型渾厚，工藝精美，內(nèi)底鑄有銘文12行、122字，記述成王繼承武王遺志、營建東都成周之事，與《尚書》《逸周書》等古代文獻記載相合，具有重要的史料價值。在何尊底部刻有“宅茲中國”的銘文，這是迄今發(fā)現(xiàn)的“中國”一詞最早的文字記載。

海昏侯墓的發(fā)掘是“2015年度全國十大考古新發(fā)現(xiàn)”之一。在江西南昌的這座西漢大墓里出土了大量的青銅器，其中就有一件西周時期的鳳烏紋提梁卣。卣是一種特殊的盛酒器，專門用來盛放高級香酒?！对娊?jīng)》中有“柜鬯一卣”之說?！肮褊恕笔呛谑蚣佑艚鸩葆勗於傻南憔疲珴甚r黃，主要用來祭祀神靈。

青銅子母象尊商 美國弗瑞爾美術(shù)館藏該尊由容器和蓋兩部分組成，容器為母象造型，肥碩豐滿，長鼻高舉，四足堅實，尾部有立體紋飾。母象背部又有小象一只，立于蓋上，造型與母象相同，只是體形略小。象尊是商代常見的酒器，酒可以從象尊背部的橢圓口倒入，從象鼻處流出，很是實用。

卣始于商代，盛行于商末周初。其基本形制為橢圓形，口上有蓋，蓋上有紐，下為圈足，上有提梁。?；韬钅钩鐾恋奶崃贺帐堑湫偷奈髦芪奈铮崃贺丈系撵槔馐滞怀?，與一般的青銅器比較，這種帶扉棱的青銅器鑄造難度要大很多。

何尊高38.8cm 口徑28.8cm 重14.5kg 西周 寶雞青銅器博物院藏

尹直卣通高32.1cm 西周 臺北故宮博物院藏

青銅壺也是盛酒禮器之一，最早出現(xiàn)在商代，盛行于春秋戰(zhàn)國時期?！对娊?jīng)》有云：“顯父餞之，清酒百壺?！逼浯笠馐钦f，顯父設(shè)宴為人餞行，使用了清醇美酒百壺?！睹献印分幸灿小昂勈硥貪{”之語。最著名的青銅壺，當屬春秋時期的蓮鶴方壺。

作為飲酒器的爵，是最早出現(xiàn)的青銅酒器，盛行于殷代和西周初期。其基本形制為流、注、鏨和三足，流為圓弧形，注為三角形，剛?cè)岵?，具有異乎尋常的美感。這種造型奇特的飲酒器為中國所獨有。

蓮鶴方壺高122cm 寬54cm 重64kg 春秋 故宮博物院藏

雙層鏤雕蓮瓣蓋上立有一只展翅欲飛的仙鶴，圈足下以兩只伏虎支撐壺體，壺體四面裝飾蟠龍紋，壺腹部四角各鑄一只飛龍。仙鶴、龍耳與器身采用分鑄法，顯示了高超的鑄造技術(shù)，呈現(xiàn)出凝重而活潑的藝術(shù)效果。

青銅爵通高18.73cm 長16.35cm 寬8.89cm 重0.6kg西周美國明尼阿波利斯美術(shù)館藏

亞丑方觚高43.3cm 口徑22.5cm 足徑14.5cm商 臺北故宮博物院藏

現(xiàn)代考古學家認為，這種酒器之所以被命名為“爵”，是由于它的造型像一只雀烏，前面有流，好像雀喙，后面有尾，腹下還有細長的足。古代“爵”與“雀”同音，故而得名?！对娊?jīng)》有云，“以祈爾爵”“酌彼康爵”，詩中之爵當為飲酒之器。商周時期，爵的使用數(shù)量與貴族的身份和等級有著密切關(guān)系。至周代，出現(xiàn)了一系列等級森嚴的禮儀制度?！抖Y記》中記載，“王者之制祿爵：公、侯、伯、子、男，凡五等”，爵成為貴族封號的等級，也就是爵位。

同為飲酒器的觚，常與爵相伴出土，流行于商代和西周初期。由商入周，觚的外形逐漸變得纖細，腹部細長，觚體多有凸起的扉棱。在商代，青銅觚已經(jīng)是重要的禮器?！吨芏Y》中說：“獻以爵而酬以觚?！痹谏檀乖嶂?，觚與爵?！敖M團”隨葬。商禮以觚、爵的不同套數(shù)，來區(qū)分貴族身份。在“觚爵交錯”之間，古人便溫文爾雅地完成了社會地位和等級的劃分，建立起不可逾越的禮制大防。

古人將酒貯存在尊、罍等大型盛酒器中，要喝時將酒注入放在筵席旁邊的壺、觥等小型盛酒器內(nèi)，然后用勺、斗等挹酒器斟入爵、觚等飲酒器中飲用，此舉即是人們常說的“斟酌”，也稱“斟酒”。

錯金髹漆蟠虺紋青銅方罍（附勺）戰(zhàn)國 河南博物院藏此罍侈口，唇沿外翻，細頸，寬肩，鼓腹，平底，下附方形圈足。罍腹外壁以方形格欄界出紋飾區(qū)，格欄間的寬條帶飾以錯金幾何紋圖案，格欄內(nèi)飾以細密蟠虺紋。蓋頂部外緣鑄無花果葉狀裝飾，并有錯金圖案。罍附銅提勺一件，勺端為圓形，勺柄中段旋扭成麻花狀，頂端有環(huán)。

斗，為挹酒的青銅酒器?！对娊?jīng)》有云：“維北有斗，不可以挹灑漿?！逼浯笠馐钦f，箕星之北有斗星，它卻不能舀取酒漿。詩人由古二十八宿之一的斗宿，聯(lián)想到舀灑的斗。勺也是長柄青銅舀酒器，在湖北隨州擂鼓墩曾侯乙墓中，曾出土一柄蟠龍紋勺。

鑒缶、盤尊等組合式青銅器，是較為常用的溫酒器?！墩f文解字》解釋，缶的用途是“盛酒漿”。鑒缶，是由盛酒器“尊缶”與貯存水的“鑒”組成。曾侯乙墓出土的方鑒缶設(shè)計奇巧，尊缶置于鑒內(nèi)，鑒與尊缶之間留有較大空隙，可以放冰塊或熱水，用以冰酒或溫酒。曾侯乙墓的盤尊也由兩件器物組成，即盛酒尊和盛尊盤，其作用與鑒缶相同，堪稱我國先秦青銅器精品中的精品。

殷墟時代，人們敬畏神明，祭祀頻繁，青銅酒器和用酒量都很大。除了作為宗廟禮器，青銅酒器還被廣泛運用于宴飲活動中。商人好酒、酗酒之風尤盛，商紂王時有“酒池肉林”之說。甲骨文中也有記載，說許多商代大臣因“酒疾”不能處理國事。

有鑒于商的歷史教訓，周公旦頒布了我國歷史上第一個禁酒令——《酒誥》，規(guī)定殷商遺臣和周代官吏平日不得飲酒，只有參加宗族宴饗、禮敬長者和祭祀之時方可飲酒，違者將受到極為嚴厲的懲罰?！毒普a》對周代青銅酒器產(chǎn)生了巨大影響，器種顯著減少，尊、彝、觚、觥、爵等逐漸走向消亡。同時，又促使另一種酒器“禁”出現(xiàn)。

2017年冬，央視大型文博類綜藝節(jié)目《國家寶藏》第一季熱播，其中由雷佳音守護的國寶“云紋銅禁”令人印象深刻。這件出土于河南淅川春秋晚期楚墓的“云紋銅禁”，外形厚重而瑰麗，工藝十分精良，器物的四周盤龍踞虎，取意為神獸警示。相對于其他青銅酒器，“禁”雖非盛酒器，卻是承載其他酒器的器座。正如《儀禮》中所云：“名之為禁者，因為酒戒也。”

曾侯乙青銅尊盤戰(zhàn)國湖北省隨州市曾侯乙墓出土此件青銅尊盤由尊和盤合為一器。尊上鑄有28條龍、32條蟠螭;盤上鑄有56條龍、48條蟠螭。蟠螭和鏤空花紋形似朵朵云彩，上下疊置，使整件器物精美絕倫。

柉禁器組西周美國紐約大都會藝術(shù)博物館藏

瓦甕匏尊任斟酌

吸取了殷商亡國教訓的周人，擯棄“重酒”傳統(tǒng)，樹立起新的青銅禮器文化，即“重食”文化。在這種背景下，食器得到了前所未有的關(guān)注。另一方面，由于社會生產(chǎn)力的進步，也加速了青銅食器向日常生活用具的轉(zhuǎn)變。

青銅食器大致分為炊具和盛具兩類。炊具是指烹煮、制作食物的器具，如鼎、鬲、甗、甑、鑊和灶等;盛具是指盛放、貯藏食物的器具，如簋、缶、豆、盂和盤等，還包括上等取食器。

青銅鼎是流傳最久、數(shù)量最多的青銅器，幾乎貫穿了整個青銅時代。鼎三足兩耳，多為圓形，也有四足方鼎。商代晚期的鼎，形大體重，獸面紋飾，多有銘文。重達0.8噸的后母戊大方鼎是我國目前出土的最大、最重的青銅器，古樸典雅，堪稱國之重寶。

上圖：毛公鼎銘文拓片

毛公鼎高53.8cm 腹深27.2cm 口徑47cm 重34.7kg西周 臺北故宮博物院藏

除了后母戊大方鼎，人面方鼎、臥虎方鼎等也是商代青銅鼎的精品。西周時期，鼎上銘文開始增多，多是獎賞、征戰(zhàn)和記事等內(nèi)容。著名的毛公鼎是銘文字數(shù)最多的鼎，其上刻有499個字，銘文內(nèi)容是西周晚期的宣王為中興周室，策命重臣毛公革除積弊之事。毛公特鑄此鼎以記此事。

鼎最初是一種烹飪的器具?！吨芤住酚涊d：“鼎，象也。以木巽火，烹飪也。”《說文解字》說：“鼎，三足兩耳，和五味之寶器也?！薄皩毱鳌敝Z說明了鼎的重要價值，也將鼎在眾多食器中獨特的地位昭示出來。除了祭祀和宴飲，鼎還是權(quán)力的標志。西周時天子用九鼎，諸侯用七鼎，卿、大夫用五鼎，士用三鼎或一鼎，以此“明尊卑，別上下”。

鼎也是國家象征、傳國之寶?！妒酚洝し舛U書》中說“禹收九牧之金，鑄九鼎”，象征統(tǒng)治九州。九鼎從此被視為立國重器?！蹲髠鳌酚涊d，“桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周”，形成了“國滅鼎遷”的政治傳統(tǒng)。春秋時期，楚莊王路過周地，乘機詢問九鼎輕重，覬覦周室政權(quán)。此后，“問鼎”遂有了企圖奪取政權(quán)之義。從日常食器到禮器之首，鼎的功能變化，包含著先秦三代生活方式的演進與社會文化的變遷，更是一種歷史的選擇。

俎是常與鼎配合使用的一種青銅器，是古人切肉用的幾案，祭祀時也用來盛放祭肉。《韓非子》中有“身執(zhí)鼎俎為庖宰”之句，是說廚師一天到晚與鼎和俎打交道。

青銅方鼎及俎蓋高33cm 寬22.9cm 長31.8cm商 美國紐約大都會藝術(shù)博物館藏

王子臣俎 春秋俎面呈長方形，略束腰，中間微微凹下去，一個“十”字形鏤孔的周圍，有4個“L”形的小鏤孔，下部是4條細長的腿。俎面上的8個文字筆畫復(fù)雜。這是現(xiàn)存唯一的帶銘文的青銅俎，主人是楚國一位叫“臣”的王子。

大禾方鼎高38.5cm 長29.8cm 寬23.7cm 重12.85Kg 商 湖南省博物館藏大禾方鼎是目前中國唯一以人面為紋飾的青銅鼎，是研究古代祭祀風俗和審美意識的重要資料。鼎壁四周的人面五官準確，雙耳上側(cè)飾有獸面紋常見的曲折角，鼎腹內(nèi)壁鑄銘文“大禾”二字。

后母戊鼎高133cm 口長110cm 口寬79cm 重832.84kg 商 中國國家博物館藏后母戊鼎是已知中國古代最重的青銅器，充分說明商代后期的青銅鑄造業(yè)不僅規(guī)模宏大，而且組織嚴密、分工細致，代表了高度發(fā)達的商代青銅技藝。

鬲是另外一種重要的青銅炊具。宋人沈括《夢溪筆談》中記載：“古鼎中有三足皆空，中可容物者，所謂鬲也。”鬲的形狀多是中空足、袋形腹，始于商代，流行于西周。西周晚期，青銅鬲被廣泛作為媵器使用。媵器是為出嫁女子準備的器物，即今天所說的嫁妝，一般由父兄或者夫家鑄造。青銅鬲與女子生活密切相關(guān)，是重要的陪嫁物，也是宗法制度在婚姻中的體現(xiàn)。

伯矩鬲通高33cm 口徑22.9cm 西周 首都博物館藏

刖人守門鬲高13.8cm 口長11.4cm 口寬9.2cm西周 故宮博物院藏刖人守門鬲為西周晚期的青銅食器，由上下兩部分組成。上層為溫食的容器;下層是鏤空的爐體，左、右、背后開有小方窗，可供通風排煙助燃;正面開合的兩扇小門一側(cè)，飾有守門的刖刑奴隸。這件青銅鬲在設(shè)計上可謂匠心獨運，實用性與裝飾性完美地融合在一起。

先民們往往先祭祀后飲食，由于祭祀活動漫長，經(jīng)過復(fù)雜的儀式后，熱食變成了涼食，特別是寒冷季節(jié)，熟食易冷，美味不在。鑒于此，如“刖人守門鬲”這樣類似于后世火鍋的溫食器便應(yīng)運而生了。

甗區(qū)別于鼎、鬲的最大不同之處，在于具有蒸的功能。青銅甗上部為盆狀的甑，下部為鬲，上下間隔有孔的銅片——箅。甑內(nèi)置食，鬲內(nèi)盛水，下舉火燒水，蒸汽上透箅，蒸熟食物，作用類似于現(xiàn)在的蒸鍋。歷史上，青銅甗首次發(fā)現(xiàn)于宋太宗年間。當時長安有人耕地時獲得一件青銅器，“初無識者，其狀下為鼎，三足，上為方甑，中設(shè)銅箅”。

大約在春秋以后，灶逐漸取代了甗，甗慢慢消亡了。

除了鼎、鬲、甗等炊食器，用于盛食的青銅器主要有簋、豆和敦等。

一般來說，鼎用以烹煮或盛裝肉食，簋則用來盛放煮熟的黍、稻、稷、梁等主食。簋出現(xiàn)在商早期，盛行于西周。西周時的簋是重要的禮器，地位僅次于鼎，“鼎簋”組合成為周人衡量身份、等級的首要標準。史書記載，周天子用九鼎八簋，諸侯用七鼎六簋，卿、大夫用五鼎四簋，士用三鼎二簋，在祭祀、宴會等重要場合使用，借此彰顯權(quán)力、地位和身份。

“婦好”三聯(lián)甗商 河南安陽殷墟婦好墓出土這件青銅三聯(lián)覷由并列的3個甑和1個案狀的鬲組成，猶如長條桌子上放著3只帶耳的蒸鍋，桌上有3個圈孔，用來承置甑體。下面加水的青銅鬲內(nèi)部相通，加熱后一次能蒸好3鍋飯，構(gòu)思十分巧妙。

追簋高38.6cm 口徑44.5cm 重18.9kg 西周 故宮博物院藏

蟠虺紋青銅豆高22.2cm 口徑129cm戰(zhàn)國 臺北故宮博物院藏

青銅虎形灶通高162cm 長46cm 寬38cm春秋 山西博物院藏

商代簋體厚重，無耳無蓋，底為圈足，多獸面紋，少銘文。西周時的簋出現(xiàn)動物雙耳造型，后來又增加了蓋。古人進食時，先從鬲或贏中取出黍、稷等主食放在簋中，食用時從簋中取出食物，置于可以仰置的蓋上，然后分而食之。在金文中，“鄉(xiāng)”字的構(gòu)成，就是兩個人蹲在一口鍋的旁邊，這個鍋就是青銅器中的簋。或許古人對于家的想象，就是家人圍坐在一起進食敘談的場景。

豆原本用于盛放黍、稷，后來逐漸用來在祭祀時盛裝肉醬、肉羹，《國語》中就有“一觴酒、一豆肉、一簞飯”的記載。由于豆為常用的日常容器，漸漸地被當作容量單位。

豆始于西周，盛行于春秋戰(zhàn)國。西周青銅豆的上部呈圓體盤狀，下部多為筒形足，無蓋無耳。春秋戰(zhàn)國時期，青銅豆柄增高，帶有圓紐的蓋，腹部有環(huán)形耳，飾有蟠螭紋和蛇紋等。

春秋以來，還出現(xiàn)了敦這種食器，并逐漸流行，因其蓋、器同形，整體呈卵圓形，俗稱“西瓜敦”。

青銅敦東周 美國紐約大都會藝術(shù)博物館藏

古人食肉常用匕把鼎中的熟肉取出，置于俎上，然后割著吃;食用簋中的米飯、米粥也常用取食器匕。在出土的青銅鼎、鬲和甗中，可以見到配套的青銅匕。青銅匕可以稱為最早的調(diào)羹。另一種取食器箸，則適于夾取菜品。《三國演義》在描寫曹操、劉備縱論天下英雄時，劉備“先主方食，失匕箸”，這里的“匕箸”就是調(diào)羹和筷子。

商周飲食風尚，經(jīng)歷了從“重酒”到“重食”的轉(zhuǎn)變，青銅飲食器也完成了從“神器”到“人器”的蛻變。如果說商代青銅飲食器是主要的祭祀道具，那種充滿神秘、威嚴甚至恐怖的原始宗教氣息始終縈繞于青銅器之上，呈現(xiàn)出一種“獰厲的美”，那么西周青銅器更多是權(quán)力地位、身份等級的標示物，在祭祀之外的朝會、宴會、婚聘和喪葬活動中，體現(xiàn)著“禮”的精神面貌。

平王遷都之后的東周時期，諸侯相互征伐，危逼周室。在“禮崩樂壞”的春秋戰(zhàn)國，青銅飲食器更多地出現(xiàn)在人們的日常生活中，合乎實用性的器形、更加溫暖形象的紋飾，替代了殷商、西周崇尚的凝重莊嚴的青銅風尚。以自然神、祖先神為代表的神祗崇拜漸漸退出了人們的心靈，而浸染著人間興味的青銅器，帶著活潑的生活氣息撲面而來。

青銅匕長32.4cm寬6.4cm重0.5kg 西周美國紐約大都會藝術(shù)博物館藏

“曲終人不見，青銅余古音?！北M管那些“鐘鳴鼎食”“觥籌交錯”的歷史場景早已湮沒于時光深處，但穿越千年的滄桑古器仍呈現(xiàn)出一個真實與幻想交織、莊重與華美交錯的世界，讓人時常懷念那個禮樂紛呈的時代。

低首品鑒回味之余，我們依然需要美好的器物，來承載美味的食物;我們依然需要禮儀，將早已融入骨血的文化基因傳承下去。

金樽銀盞，盛唐時尚

盛唐之世，是中國古代社會發(fā)展的最高峰和前所未有的“黃金時代”。僅從飲食器這一角度來看，貴重的材質(zhì)、繁麗的紋樣、精巧的工藝、大氣的造型，無一不折射出盛唐流光溢彩、璀璨絕倫的光輝。

金銀作為貴金屬，自古以來就是財富和地位的象征。同時，由于具有耐腐蝕、不銹蝕的穩(wěn)固特性，金銀器又被道家方士視為延年益壽之器，《太平御覽》中就有“金銀為食器可得不死”的說法。再者，金銀器的延展性強，富有光澤，也適合加工成器皿。

宮樂圖絹本設(shè)色 48.7×69.5cm唐 佚名 臺北故宮博物院藏

《宮樂圖》畫后宮女眷數(shù)十人圍坐在一張長方大桌的四周，方桌中央放置一只很大的茶釜。畫面右側(cè)中間一名女子手執(zhí)長柄茶勺，正在將茶湯分入茶盞里;她身旁的那名宮女手持茶盞，似乎聽樂曲入了神，暫時忘記了飲茶;對面的一名宮女則正在細啜茶湯，侍女在她身后輕輕扶著，似乎怕她醉茶。此圖是晚唐宮廷中茶事昌盛的佐證之一。

唐代國力強盛，經(jīng)濟繁榮，上層階級又有彰顯地位、財富以及追求長生不死的心理，所以金銀飲食器廣泛流行，宮廷中有“金銀作坊院”，民間又有私人金銀作坊，宮廷與民間的能工巧匠合力將金銀工藝推到了巔峰。盡管唐代律法明文規(guī)定“一品以下，食器不得用純金、純玉”“六品以下，不得用渾銀”，但并沒有多少人在意。

盛唐的貴族生活離不開各種酒宴，宴會上的帝王、妃子、文士、武將等，以金樽銀碗來盛裝美酒、美食，盡情暢飲、歌舞、吟詩。唐代張鷟所著的小說《游仙窟》，寫作者夜宿大宅，與兩名女子宴飲，其中寫及飲器之珍貴：“眾人皆大笑，一時俱坐，即喚香兒取酒。俄爾中間，擎一大缽，可受三升已來，金鈿銅環(huán)。金盞銀杯，江螺海蚌;竹根細眼，樹癭蝎唇;九曲酒池，十盛飲器;觴則兕觥犀角，旭旭然置于座中;勺則鵝項鴨頭，汛汛焉浮于酒上?！逼渲胁粌H包括金鈿銅環(huán)為裝飾的大酒缽和金盞銀杯，還有螺杯和竹根、樹癭所制酒杯，又有十盛飲器以及兕觥、犀觴、鴨頭勺等。

鴛鴦蓮瓣紋金碗高5.5cm 口徑13.7cm 重131g 唐 陜西歷史博物館藏在現(xiàn)代人的意識里，碗都是用來盛放食物的，可是在唐代，金碗?yún)s有別的用處，那就是盛酒。據(jù)《太平廣記》記載，唐文宗在賞大臣美酒時“命賜酒二盤，每盤貯十金碗，每碗各容一升許，宣今并碗賜之”。這是唐代皇家用金碗盛酒的歷史記載。因此，有學者認為，鴛鴦蓮瓣紋金碗也可能是酒具。

《安祿山事跡》中記載：“天寶九載，祿山獻俘入京，方命入此新宅，玄宗賜銀平脫破方八角花鳥藥屏帳一具……又賜金平脫五斗飯罌二口，銀平脫五斗淘飯魁二，銀絲織成箅筐、銀織笊籬各一，金銀具食藏二，零碎之物不可勝數(shù)?！笨梢娞拼?，是以金銀器皿為主，也包括其他許多珍貴的材質(zhì)。這種氣派，唐詩中不乏描寫，有“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈值萬錢”（李白《行路難》）的豪邁奔放，也有“鳳凰樽畔飛金盞，絲竹聲中醉玉人”（姚合《詠貴游》）的富麗華貴。

說到唐代金銀器，必然要提到的是西安何家村遺寶。1970年10月，陜西省西安市何家村出土了兩個大陶甕、一只銀罐，里面藏有1000多件器物，其中有許多金銀材質(zhì)的碗、杯、盤、壺、碟等。有的器皿素面無紋，純以光亮材質(zhì)取勝，但更多的是工藝精湛的佳作。其中兩件鴛鴦蓮瓣紋金碗，工藝精湛，瑰麗無比，被譽為“天下第一碗”。

這兩件金碗通體遍布魚子紋。外腹裝飾上下兩層蓮瓣，上層蓮瓣鏨刻著展翅的鴛鴦，奔走的狐、兔、獐、鹿等珍禽異獸，都襯著花卉紋，鴛鴦還分出雌雄，互相對應(yīng);在蓮瓣尖上的空隙有長尾鸚鵡、大雁等紋樣;下層蓮瓣則鏨滿各式各樣的忍冬花草;碗內(nèi)底刻一朵薔薇式團花，外底鏨刻一只回首而視的鴛鴦。

早在古老的《詩經(jīng)》里，就有“鴛鴦于飛，畢之羅之;君子萬年，福祿宜之”的詩句。鴛鴦是水禽，人們把它們和水中蓮花相配，再加上這兩兩相對的鴛鴦紋、成雙的金碗，更襯出百年好合、永結(jié)同心的美好寓意。尤其是狐貍、兔子、鹿等，都有多子多嗣的含義，而鴻雁象征夫婦忠誠，也使得金碗的寓意更加特殊。在小小的金碗里，竟包容著萬千世界，這是僅盛唐能制造，也唯有盛唐可擁有的奇跡。

這兩件金碗，還和何家村著名的鎏金舞馬銜杯紋銀壺有關(guān)。此件舞馬壺高約20厘米，呈扁圓形，宛如北方游牧民族使用的皮囊。肩部有弓形提梁，壺蓋作覆蓮瓣狀，鎏金，以一條銀鏈連在提梁上。壺腹部兩側(cè)有兩匹鎏金的駿馬，曲后肢而蹲，頸上有打著花結(jié)的長帶飄拂，連長尾也在搖動，駿馬口中還銜著一只碗狀酒杯。

鎏金舞馬銜杯紋銀壺高14.8cm 口徑2.3cm 唐 陜西歷史博物館藏

學者們指出，這正是史籍中所載的舞馬。據(jù)《舊唐書》記載，唐玄宗李隆基喜愛音樂和設(shè)宴聚會，每年八月十五玄宗生日之時，都會有30匹經(jīng)過精心訓練、披金戴銀的舞馬在身穿黃衫、腰系玉帶的少年牽引下，于興慶宮的勤政樓前隨樂曲舞蹈、銜杯獻酒祝壽。而這壺上的舞馬口中銜著的杯子，正形似鴛鴦蓮瓣紋碗。這件舞馬壺，印證著史書的記載，把千年前的舞馬之形展現(xiàn)在我們面前，其珍貴價值不言而喻。在以唐代為歷史背景的電視劇《長安十二時辰》里，主角李泌就用一把類似的壺來斟酒，為此劇值得稱道的歷史細節(jié)。

何家村出土有數(shù)件鎏金銀碗、鎏金銀盤，其工藝與舞馬壺相似，都是在銀盤、銀碗中錘出凸起的紋飾，加以鎏金，使其更為醒目和耀眼，如雙魚紋銀碗、雙狐紋雙桃形銀盤、龜紋桃形銀盤、熊紋六曲銀盤、鳳鳥紋六曲銀盤、飛廉紋六曲銀盤等。

鎏金雙獅紋銀碗高3.7cm 口徑12.6cm 唐 陜西歷史博物館藏

鎏金雙魚紋銀碗高2.1cm 口徑11.7cm 唐 陜西歷史博物館藏

鎏金雙魚紋銀碗，碗心飾有回旋嬉戲的鎏金雙魚，與銀質(zhì)相襯，更為顯眼;魚身肥碩，尾、鰭、脊細部還以鏨刻刻畫;魚下襯著擺動的水藻，形成宛如浮雕的層次感?？梢韵胍?，一旦碗內(nèi)注入美酒，雙魚就會呈現(xiàn)在水中活潑游動的美感?！对娊?jīng)》里早有《南有嘉魚》等詩篇，而雙魚紋也早在漢畫像中就有發(fā)現(xiàn)，象征著子嗣繁衍、美好吉祥。這件雙魚碗當是繼承了此嘉意。

金筐寶鈿團花紋金杯唐 陜西歷史博物館藏

鎏金雙狐紋雙桃形銀盤高19cm 最大徑22.5cm 唐 陜西歷史博物館藏

鎏金雙狐紋雙桃形銀盤也頗具匠心，整體為相連的尖桃果形。盤心兩只首尾相反而對的狐貍互相顧盼，垂著長尾，狐貍身上鎏金，金光燦爛，與銀盤質(zhì)地相映成趣。桃自古即為寓意長壽之佳果，而狐貍則是多子之象征，白狐、玄狐又是祥瑞之兆?！对娊?jīng)》有句：“有狐綏綏，在彼淇梁?！碧遗c狐貍的造型結(jié)合，使得此盤蘊含福壽之意。至于龜（長壽）、鳳（祥瑞）、熊（得子之兆）、飛廉（神獸）也都是寓意吉祥之紋飾。

何家村出土的一件金筐寶鈿團花紋金杯，杯身由4對如意云頭紋分成4個區(qū)域，每個區(qū)域飾一朵由扁金片構(gòu)成的團花;團花及如意云頭紋外緣焊有細密的小金珠，下腹部也有類似的云頭紋，外側(cè)也皆焊小金珠，云紋內(nèi)還可見有小塊的白色鑲嵌物。這就是法門寺地宮出土的物賬碑中記載的“金筐寶鈿”，即金絲外緣鑲嵌金珠，再鑲嵌寶石。唐代小說《游仙窟》里說的大酒缽上有“金鈿銅環(huán)”，即為此類工藝。

唐代是極為開放的朝代，具有海納百川、博采眾長的胸懷。絲綢之路橫貫亞洲，連接地中海各國，暢通無阻，西域文明紛紛傳入，為盛唐所吸納，形成豐富多彩的文化面貌?！昂L”器皿，包括紋飾、造型、工藝等，也深刻影響了唐代飲食器的制作。如源于拜占庭（東羅馬帝國）等國的高足杯、八棱金杯、多曲長杯等造型，源自薩桑王朝的徽章式紋樣，都吸收了外來因素。但其紋飾等又都帶有中國特色，始終以自我意識為主體，而絕不是全盤照搬、毫不選擇。這種態(tài)度至今仍然可供我們借鑒。

何家村出土的一件狩獵紋高足銀杯，造型不是中國固有的，但紋樣又是唐式：銀杯腹部以魚子紋為底紋，口沿和底部皆裝飾一周纏枝花，腹中部為騎士狩獵圖，花叢中小鹿、狐貍等小獸飛奔，戴幞頭的騎士縱馬追逐、張弓射箭。

鎏金刻人馬狩獵紋杯高7.5cm 口徑5.9cm 足徑3.5cm唐 故宮博物院藏

雙獅紋金鐺唐 陜西歷史博物館藏

鎏金侍女狩獵紋銀杯唐 陜西歷史博物館藏

伎樂紋八棱金杯唐 陜西歷史博物館藏

銀勺通長27cm 口徑5.9cm 唐

銀杯造型奇特瑰麗，采用唐代典型的八曲葵扣和圓底碗形。指墊上的鹿與指環(huán)吸收了粟特銀器的特點，內(nèi)底的摩羯紋受印度文化的影響，狩獵圖中的獵人則是突厥人的形象，侍女游樂又是盛唐時期的典型題材。此杯集中體現(xiàn)了東西方的文化交流。

還有一件雙獅紋金鐺，下有3個獸形足，又有曲翹的葉狀柄，為整件鐺增加了靈動之氣。鐺外壁以水波紋曲線分成9個“S”形區(qū)域，其上鏨刻雙鳥銜綬、方勝、獅子、花卉等紋;內(nèi)底部有雙獅口銜蔓草，相對而立，周圍環(huán)繞麥穗紋，是薩桑王朝傳入的徽章式紋樣。鐺是中國傳統(tǒng)的溫酒或煮茶、煮藥器具，南北朝時就已出現(xiàn)，與胡風紋飾結(jié)合，卻也十分協(xié)調(diào)。

鎏金凸花銀盤唐 西安博物院藏

鎏金鴛鴦鴻雁紋銀匜通高9.2cm 口徑19.9cm 足徑11.9cm 流長6.7cm唐 陜西歷史博物館藏銀匜器壁光滑平整，有溫潤如玉的感覺;紋飾洗練精美，在裝飾風格上擺脫了早期煩瑣細密的風格;花紋富于寫實效果，并加入了浮雕的手法，體現(xiàn)出進入成熟期的工藝水平。器壁外對鳥圖案與闊葉折枝花相間分布，紋飾鎏金。整體器體厚實，造型飽滿莊重。

鎏金銀葉盞 唐

刻花帶蓋金執(zhí)壺唐 咸陽市博物館藏壺沿外側(cè)一周海波紋，紐頸有活動鏈和柄相連，鏈與柄相接處做成龜形鉚釘。從頸部至底部分為五區(qū)，依次飾有蔓草、纏枝蓮、鸞鳥、卷花紋，最下方為蓮瓣圖案。此件金執(zhí)壺工藝精湛，制作精美，裝飾華麗，是唐代金銀器中的精品。

還有伎樂紋八棱金杯，八棱形杯體，珠串圓環(huán)形柄。8個棱面上各配一位樂伎，其服飾、發(fā)式都有西域特色，而樂伎手執(zhí)的豎箜篌、曲項琵琶、排簫、拍板等樂器，都是西涼、龜茲的史籍里記載的樂器種類。這件金杯是唐代中外服飾、樂舞、工藝美術(shù)完美結(jié)合的具體見證。還有鎏金海獸紋銀碗等，也都是將唐、胡之風完美結(jié)合的佳作。

唐代的玉質(zhì)飲食器，多是玉盆、玉杯等。如洛陽博物館所藏唐代的葵口玉盤，形制有如花朵。何家村曾出土一件瑪瑙盆，長圓形，樸素無花飾，但盆上有波浪狀的天然紋樣，很是耐看。

何家村出土的著名的獸首瑪瑙杯，整體形似獸角。有專家認為，其形制源于古希臘用于祭祀神靈的圣物“來通”。這款杯的質(zhì)料為醬紅地帶橙黃、乳白色的瑪瑙，晶瑩閃亮，如琉璃一般。獸首雕出圓睜著的眼和尖耳、長角，形似羚羊，又似小鹿，形態(tài)溫馴可愛;用俏色技巧，恰好將白色的部分刻畫為獸眼、獸角，有畫龍點睛之感。獸嘴則鑲以金蓋，金色與瑪瑙之色相得益彰，愈加顯得華貴。很多學者認為此杯是唐代工匠吸收外域風格后制作的。

宋代是中國制瓷工藝百花爭艷的時期，舉世聞名的五大名窯——定、汝、官、哥、鈞，都產(chǎn)生干這個時期，另外，耀州窯、磁州窯、景德鎮(zhèn)窯、龍泉窯等也各領(lǐng)風騷，燒制出風格多樣的作品，呈現(xiàn)一派欣欣向榮的局面。為滿足各階層物質(zhì)生活和精神享受的需要，宋代瓷器的樣式之多遠超以往。不少器物具有明顯的時代特征，特別是梅瓶、王壺春瓶、注碗、諸葛碗等，更是前所未有的品種。

就中國瓷器發(fā)展史而言，宋人的審美理念以文人意境勝。他們對瓷器造型的審美追求不再是唐器雍容、博大、豐滿、圓渾的形象，而是和同時代其他藝術(shù)風格一致，傾向于挺拔、俏麗、雅致，而且逐漸成為一種特有的審美程式。

文會圖（局部） 絹本設(shè)色 184.4×123.9cm 宋 趙佶 臺北故宮博物院藏本圖描繪一群文士在池畔園苑中宴飲的情景。偌大的黑色方形漆案設(shè)置在樹下，案上成組餐具與水果擺滿桌面。近處另有一群童仆在小桌上備茶。器用、園景皆描繪細致、講究，為徽宗精工之作。

清雅簡淡的感官美

宋瓷的造型，一方面是政治、經(jīng)濟、社會等各種因素共同作用的反映，一方面又是各瓷窯為保持傳統(tǒng)市場和爭奪新市場而相互競爭的結(jié)果，由此呈現(xiàn)出百家爭鳴、千嬌百媚的態(tài)勢。但在總體上是清新自然、簡潔明朗的，格調(diào)很高，屬于高雅的審美范疇。

宋代瓷器的造型不僅注重繼承傳統(tǒng)，更為重要的是能在時代美學的大環(huán)境中不斷推陳出新。例如，自漢代起，青瓷的盤、碗和一些盂、爐的三足多為獸形，入宋后，獸形足卻幾乎絕跡，多以豐滿的乳形足替代，從而加強了形體的統(tǒng)一和完整性，在功能上向簡潔、質(zhì)樸的方向發(fā)展。

鈞窯月白釉出戟尊高32.6cm 口徑26cm 足徑21cF宋 故宮博物院藏

釉里紅松竹梅紋玉壺春瓶高33cm 口徑8.8cm 足徑11.3cm宋 故宮博物院藏

至于新興的瓷器造型則更是數(shù)不勝數(shù)。如多管瓶，因肩部塑有向上直立的管，故名“梅瓶”（又曰“經(jīng)瓶”），宋代創(chuàng)制，但梅瓶之名始于清代;玉壺春瓶，由詩句“玉壺先春”得名，定窯、耀州窯、磁州窯、龍泉窯、景德鎮(zhèn)窯都有燒制;膽式瓶，造型似膽，宋哥窯、鈞窯燒造此樣式;橄欖瓶，體似橄欖，宋代河南登封窯創(chuàng)制;斗笠碗，因倒置過來形似斗笠，故名，宋代始燒，此后歷代均有燒制;提梁壺，為提拿方便，在肩部兩端連以半月形提梁，宋耀州窯創(chuàng)制……這些都是帶有鮮明宋代美學內(nèi)涵的造型產(chǎn)品。

其中的玉壺春瓶，敞口、收頸、削肩、碩腹、腹下有圈足，以變化的弧線構(gòu)成柔和、勻稱的瓶體。其特點是有意拉長頸部，提高瓶身向上的態(tài)勢，是典型的具有宋代特色的器物，在元、明、清時期，景德鎮(zhèn)仍有燒造，品種有青花、釉里紅、五彩、斗彩、粉彩等。

宋代瓷器的造型比以往更自覺地模仿動植物形象，并呈現(xiàn)出文靜典雅或平淡天真的風格，完全不同于唐代以前的厚重華麗，在某種程度上反映了宋人恬淡清雅的審美觀。

宋人常模仿花瓣作為器物的造型，常見的有葵花形、蓮花形等?；谄烤褪撬未善恐斜容^普遍的一種，因瓶口有如開放的花瓣，故名。景德鎮(zhèn)窯、磁州窯、耀州窯都有此樣式。南宋后期，龍泉窯還新創(chuàng)了一種葫蘆式瓶，瓶身由兩截接合為上小下大的束腰式葫蘆，造型新穎，令觀者賞心悅目。1969年，在河北定縣靜志寺北宋塔基中出土一件定窯白瓷螺杯，形體呈螺殼狀，線條豐滿圓潤，富有韻律感;白胎白釉，清凈柔和，溫潤似玉;器表裝飾層層波浪紋，寓動于靜，情景交融，精美宜人，不禁使人聯(lián)想到兩宋文人墨客對酒當歌的詩意與浪漫。

當時還流行一種船形酒器，這在宋人詩詞中有案可稽。陸游在《即席》中曰：“要知吾輩不凡處，一吸已干雙玉船?！逼渲兴f的玉船至今尚未見到過實物，但在浙江龍泉出土的宋代青瓷酒船卻是實實在在的船形酒杯。它借用船艙為杯腹、平緩的船尾為飲酒口，一杯在手，既可品酒盡興，又可把玩觀賞，可謂獨具匠心。

定窯白釉刻花花卉紋梅瓶高37.1cm 口徑4.7cm 足徑7.8cm宋 故宮博物院藏

磁州窯白釉梅瓶 宋

收斂溫厚的功能美

中國的瓷器造型發(fā)展至兩宋已是相當完善了，其形式與內(nèi)容達到了完美融合，在賞心悅目的同時，予人以滿足需求的功能美感。這種功能之美，可從注碗、斗笠碗、倒流壺等宋代飲器中略窺一斑。

宋 故宮博物院藏

汝窯青釉蓮花盤托 宋

定窯醬釉蓋碗通高6cm 口徑12cm 足徑5.3cm宋故宮博物院藏

宋人孟元老《東京夢華錄》載，“大抵都人風俗奢侈，度量稍寬，凡酒店中不問何人，只兩人對坐飲酒，亦須用注碗一副、盤盞兩副、果菜碟各五片、水果碗三五只”。其中所提及的注碗就是宋人常用于溫酒的一種配套器皿，由溫碗與注壺兩個單件構(gòu)成，最早見于五代顧閎中的《韓景德鎮(zhèn)窯青白釉刻花注壺、注碗熙載夜宴圖》，但實物皆出土于宋墓中。

按照宋代的飲酒習俗，是將盛滿酒的注子放入溫碗之中，碗內(nèi)加熱水，借以溫酒，碗內(nèi)的熱水可隨時更換，因此，使用這類酒器可達到保溫的目的。如1963年安徽省宿松縣出土的影青蓮瓣注碗，其溫碗為高圈足深腹蓮瓣形，好似一朵盛開的蓮花;注子為六瓣瓜棱形，直口廣肩，口部套以筒形蓋，蓋頂塑一蹲虎，造型生動;肩部微折，高度約與碗口平齊;流柄對稱，位于肩上部。整體造型別致，構(gòu)思巧妙，加上胎質(zhì)細膩、釉色淡雅，是一套精美的生活用品。

宋代，一種建窯產(chǎn)的黑釉深腹茶碗曾風靡全國。這種茶具的興起，與當時盛行的斗茶風尚有密切的關(guān)系。該器口大底小，腹線斜直，側(cè)視呈倒三角形，便于查看水痕和傾倒茶葉。因倒置過來形似斗笠，又稱為“斗笠碗”，其胎體厚重，利于保溫和減緩水痕的消退。正是由于這種造型上充分體現(xiàn)出的優(yōu)越的實用功能，斗笠碗才頗受人們喜愛。

北宋蔡襄在《茶錄》中說：“茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚、燒之久熱難冷，最為要用?！北容^全面地解釋了這個特殊形制風行一代的緣由。

建窯黑釉茶碗 宋

天藍釉葫蘆瓶 宋

耀州窯青釉提梁倒流壺高19cm 腹徑14.3cm 腹深12cm 陜西歷史博物館藏該壺整體形如鴨梨，上部為雙蒂式假壺蓋，為虛設(shè)，不能打開。頂端與腹一側(cè)置飛鳳式提梁，鳳首指向的另一側(cè)貼塑一對造型生動逼真的母子獅。

另外，北宋耀州生產(chǎn)的一件青釉倒流壺形制更為奇妙，實屬宋瓷中的珍品。由于該壺無口、無蓋，使用時須將壺倒置，酒由底部梅花形孔注入壺腹，故名“倒流壺”。壺內(nèi)置漏注與梅花孔銜接，酒通過漏注流入壺內(nèi)，利用連通器內(nèi)液面等高的原理，由中心漏注（相當于隔水管裝置）來控制酒量。流下也有同樣的隔水管裝置，倒置時酒不致外溢，若外溢則表明壺已裝滿。同樣的道理，將壺正置或傾斜倒酒時，因壺內(nèi)中心漏注的上孔高于液面，底孔也不會漏酒。此壺構(gòu)造奇特，設(shè)計精巧，充分體現(xiàn)了宋代工匠的技藝與智慧。

詩意蘊藉的意境美

如果說唐代以前的歷史成就以武功彪炳史冊，那么，宋代正是有名的文治盛世，文人士大夫的文化創(chuàng)造力得以充分發(fā)揮。為了形成重文的風尚，兩宋的統(tǒng)治者都身體力行，認真讀書，而且大多從事詩歌創(chuàng)作、撰寫文章，有的還酷愛書畫與琴棋之藝。最為突出的就是宋徽宗趙佶，他在書畫等方面都有著很深的藝術(shù)造詣，而且非常重視道教。宋徽宗在全國大力扶植和推行道教，并自稱“教主道君皇帝”，影響了整個時代。

從哲學思想來看，最能代表宋代人文精神的便是所謂“心性之學”，即道學、理學。而道學主張“靜為依歸”，崇尚自然、含蓄、沖淡、質(zhì)樸的審美觀。這種以統(tǒng)治階級為表率的人文精神使得傳統(tǒng)美術(shù)和藝術(shù)追求都發(fā)生了新的變化。在這種美學氛圍之中，宋瓷逐漸確立了“寓意于物而不留意于物”“無所往而不樂，游于物外”的超然審美風格，注重神韻的傳達，追求“象外之意”，推崇蕭散簡遠、閑和恬淡、平淡天真、詩意蘊藉、婉約雅致的陰柔情韻。

官窯青瓷貫耳壺 宋 臺北故宮博物院藏

鈞窯青釉槽紋窯變碗 宋

定窯纏枝蓮紋葵瓣口碗高6.8cm 口徑19.2cm 足徑5.7cm宋 故宮博物院藏

哥窯青釉冰裂紋杯高4.4cm 口徑6.8cm 宋

汝窯青釉碗高4cm 口徑12.1cm 宋

龍泉窯天青釉碗 宋

天藍釉深碗 宋

耀州窯青釉刻海水鴨紋碗高7.4cm 口徑17.8cm 足徑4.9cm宋 故宮博物院藏

鈞窯天藍青釉碗 宋

鈞窯天藍釉紅斑花瓣式碗高4.8cm 口徑9.5cm 足徑3.5cm 宋 故宮博物院藏

青釉雙魚紋盤 宋

鈞窯玫瑰釉罐高16.8cm 口徑15.2cm 宋

鈞窯天藍釉盤 宋 廣東省博物館藏

最能反映宋人審美意境的瓷器造型就是梅瓶。梅瓶是宋代南北瓷窯普遍燒制的瓶式之一，小口、短頸、圓腹、廣肩，肩以下漸斂，圈足。因瓶體修長，宋時稱為“經(jīng)瓶”，是盛酒的用具。在造型上，梅瓶夸張其肩、腹部，腰身卻很纖細，猶如苗條的少女，富有輕盈、俏麗的美感，有一種令人神往的姿態(tài)，嬌嫣而不輕佻，端莊而又嫵媚，體現(xiàn)了宋人崇尚的典雅的審美意境。上海博物館藏有磁州窯系白地黑花梅瓶兩個，瓶身上一書“清沽美酒”，一書“醉鄉(xiāng)酒海”，具有中國水墨畫之藝術(shù)效果，形體挺拔秀麗，予人簡潔、清新、大方之感。

從瓷器的發(fā)展史可見，唐代以前的基本風格，或質(zhì)樸厚重，或富麗堂皇，總之，絕不屬于雅的范疇。然而，兩宋以來，文人情趣彌漫于社會各階層，對瓷器造型的設(shè)計也帶來了深刻的影響，以文靜單純、細潔凈潤、高雅清雋為貴，與“唐三彩”的熱烈濃艷形成強烈對比，與明清之俗麗亦迥然不同。誠然，兩宋瓷器造型精細考究，但在追求美的意境的同時并沒有忽視造型設(shè)計的實用性，其工藝價值與美學價值是統(tǒng)一的。

宋瓷的美學風格近于沉靜雅素一格，創(chuàng)造出新的美學境界。它們的儀態(tài)和風范也是后世陶瓷業(yè)長期模仿的榜樣，千載之后，仍然使我們贊嘆和傾倒。

（摘自《收藏家》）

磁州窯白地黑花花卉紋梅瓶高39.4cm 口徑3cm 足徑9cm 宋 故宮博物院藏

官窯青釉盞托高5.7cm 口徑8.1cm 足徑6.7cm 宋 故宮博物院藏

精美絕倫的清代飲食器

清代美食家袁枚在《隨園食單》中說：“古語云：‘美食不如美器。斯語是也……唯是宜碗者碗，宜盤者盤，宜大者大，宜小者小，參錯其間，方覺生色?！睆墓胖两?，真正崇尚美食者從不忽視餐桌上的食器之美。唯有美器的襯托，才能將食物的美味與美感激發(fā)到極致。

粉彩花卉紋八角盤 清 口徑22.2cm

雍容華貴的清官飲食器

清朝發(fā)展到中期，整個社會逐漸穩(wěn)定，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)得以全面發(fā)展，人們對飲食逐漸考究起來，飲食器具的種類和樣式也隨之豐富起來。這個時期的飲食器脫去了后金時期的樸素風格，更偏于精麗華貴、色彩斑斕。

就清官飲食器來說，使用數(shù)量龐大，材質(zhì)也豐富多樣。根據(jù)清宮《家伙庫》等檔案記載，當時筵宴的膳食用度規(guī)模十分盛大，特別是遇到春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)和冬至等重大節(jié)慶時，宴席更是隆重、繁縟。而御宴中所使用的飲食器皿甚為講究，有金、銀、玉、水晶、瓷、琺瑯、瑪瑙、翡翠等材質(zhì)，精美絕倫，高貴華美，是民間用器無法相比的。

清代瓷器工藝發(fā)展空前繁榮?？滴?、雍正、乾隆三朝為我國陶瓷工藝發(fā)展的鼎盛時期，景德鎮(zhèn)已成為全國瓷器生產(chǎn)中心，瓷器的成型、配料、用釉、施彩、呈色、燒造等一系列技術(shù)都達到了歷史高峰，瓷類飲食器具更為精妙，器型頗為豐富。乾隆時期，還發(fā)展出很多制瓷新工藝，工匠們能夠熟練地掌握火候，用瓷仿制出竹器、木器、銅器、石器等各種器物的形象與質(zhì)感。

清官食器不僅有使用和觀賞價值，同時也反映了皇權(quán)的威嚴。在皇宮中，無論是日常進膳還是節(jié)日宴席，飲食制度都是非常嚴格的。沒有特別的旨意，任何人不得與皇帝同桌用膳。而皇帝專屬的色彩、紋飾，也是神圣不可侵犯的，其他人不得使用。

清代末期，封建王朝由盛轉(zhuǎn)衰，宮廷飲食卻不減奢華。在《我的前半生》中，溥儀有這樣一段回憶：“耗費人力、物力、財力最大的排場，莫過于吃飯……到了吃飯的時間……由幾十名穿戴齊整的太監(jiān)組成的隊伍，抬著大小七張膳桌，捧著幾十個繪有金龍的朱漆盒，浩浩蕩蕩地直奔養(yǎng)心殿而來……平日菜肴二桌，冬天另設(shè)一桌火鍋，此外還有各種點心、米膳、粥品三桌，咸菜一小桌。食具是繪著龍紋和寫著‘萬壽無疆字樣的明黃色的瓷器，冬天則是銀器，下托以盛有熱水的瓷罐……”華麗的食器，在末代皇帝的膳桌上，依舊散發(fā)著奪目的光芒。

精美食器影響著民間

清朝中后期，隨著政治穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展，飲食器具的分類也越來越細致。

景德鎮(zhèn)窯青花果盤 清

掐絲琺瑯五福捧壽捧盒高17.3cm 口徑29.6cm 清 故宮博物院藏

《紅樓夢》中記述的貴氣十足的賈府飲食，卻也絕非每一餐都是山珍海味、饕餮之宴。它的富貴氣息更多在于，即便只是尋常食材，也能經(jīng)過廚師的精心烹飪，配以精致食器，成為色、香、味、形俱佳的藝術(shù)品。

寶玉遭賈政大棍子暴打，臥床養(yǎng)傷。王夫人問他想吃什么，寶玉說：“也倒不想什么吃，倒是那一回做的那小荷葉兒小蓮蓬兒的湯還好些?！边@湯用鳳姐的話說就是“借點新荷葉的清香，全仗著好湯”。聽起來很簡單，但曹雪芹通過薛姨媽的驚奇來表現(xiàn)裝湯模子的精致：“原來是個小匣子，里面裝著四副銀模子，都有一尺多長，一寸見方，上面鑿著有豆子大小，也有菊花的，也有梅花的，也有蓮蓬的，也有菱角的，共有三四十樣，打得十分精巧。因笑向賈母王夫人道：‘你們府上也都想絕了，吃碗湯還有這些樣子?！?p>

綠地粉彩公道杯通高6cm 口徑12cm 清 故宮博物院藏

鍍金里銅琺瑯大碗口徑16.9cm 清 臺北故宮博物院藏

粉紅錦地番蓮?fù)敫?.6cm 口徑15.9cm 足徑6.9cm清 臺北故宮博物院藏

瑪瑙杯 清 臺北故宮博物院藏

填漆戧金鳳紋蓮瓣式捧盒高15cm 口徑32.5cm 清 故宮博物院藏

事實上，美器一直都是中國傳統(tǒng)飲食文化的重要內(nèi)容之一。在宴飲時，根據(jù)不同菜品、時節(jié)，選用相應(yīng)食器，頗有講究，除了見其精巧心思，還有豐厚家底?！疤煜碌谝桓笨赘?，因常迎接帝王蒞臨，一場規(guī)格較高的宴席，光餐具就有400多件。賈府雖不曾有孔府這樣的排場，卻對食器十分講究，能在細微處彰顯富貴與精致。譬如，《紅樓夢》第三十七回中，“襲人回至房中，拿碟子盛東西與史湘云送去”，找的是“那個纏絲白瑪瑙碟子”;第四十回中，碧月捧出了“大荷葉式的翡翠盤子”;第六十三回中，群芳開夜宴，擺出的竟是“皆一色白彩定窯”的碟子。

這樣的世家，每一件器物都精致，已是他們理所當然的生活要求。賈府除了盛器講究，連筷子也有象牙鑲金筷、烏木鑲銀筷等。用餐的幾案、椅子也根據(jù)宴請的性質(zhì)、對象不同，選擇不同的飲食用具、桌上裝飾。

宴請劉姥姥時，用餐時擺的是雕漆幾;而在中秋宴上，賈母榻上設(shè)的是一個極輕巧的洋漆描金小幾，每一席旁邊的幾上還擺上了小洋漆茶盤。漆器在漢代之前雖已能制造，但是當時花紋、色彩相對樸實，到宋代才有精美、華麗的漆器。而《紅樓夢》中提及的洋漆描金小幾，所使用的是明代才出現(xiàn)的技藝。

粉彩孔雀牡丹紋湯盆高23cm 口徑36×21cm 足徑18×14cm清 故宮博物院藏

五彩瓷盆高7.5cm 口徑23cm 清 臺北故宮博物院藏

洋漆，又名泥金，是起源于中國，后又從日本傳習過來的技藝，指在黑漆和朱漆或其他單色漆上描金、泥金、灑金或者加彩。清代養(yǎng)心殿造辦處檔案中多有記載，一律將其稱為“洋漆”或“仿洋漆”。雍正、乾隆兩朝，這類漆器制作得很多，在各種漆器中占較大比重，但在清初，還是作為貢物供皇室使用，江寧織造隋赫德進貢的貢單中就有“仿洋漆萬國來朝萬壽圖屏風一座，仿洋漆百步燈四架，仿洋漆填香炕椅子、靠背一張”的記錄。而在賈府元宵節(jié)的宴席上，餐桌、餐椅乃至席上陳設(shè)的選擇自然要隆重、華貴，洋漆描金小幾顯然是區(qū)別普通人家與官宦之家排場的首選。

《紅樓夢》表現(xiàn)人物身份的技法多樣，有借助事件情節(jié)變化來體現(xiàn)的，有借助他人之眼來聚焦的，也有利用器物來襯托的。此時的擺設(shè)物件像是一個文化密碼，代表人物的身份、個性。曹雪芹筆下對這些物件之美的再現(xiàn)，為凸顯人物身份起到了重要作用。

《紅樓夢》中最尊貴的人物當屬賈母，而小說中提到的工藝最煩瑣、制作最奢華的漆器有海棠花式雕漆填金云龍獻壽小茶盤、捏絲戧金五彩大盒子、泥金百壽圖屏等，它們一再出現(xiàn)在賈母品茶、宴請、慶壽的場合，側(cè)面突出了賈母的尊貴地位。

掐絲琺瑯獸面紋長方形奩高12.9cm 口徑8.8×6.3cm 清 故宮博物院藏

比如，“只見妙玉親自捧了一個海棠花式雕漆填金云龍獻壽的小茶盤，里面放一個成窯五彩小蓋鐘，捧與賈母”。海棠花式雕漆填金云龍獻壽小茶盤，是集明、清兩代雕填工藝于一體的精品。“雕填”是雕漆和填漆的合稱。雕漆始于唐代，高峰在元、明、清三代，具體工藝是在漆底胎上髹涂數(shù)十道甚至上百道的色漆，達到所需厚度后，用特制的雕刀雕鏤出花紋，呈現(xiàn)如淺雕般的立體效果。待鏤出花紋后，再用金粉填入、磨平，即為填金。

雕填是明清兩代繁復(fù)工藝的典型代表，而龍紋在商周之際就是顯貴身份的象征。自唐后，龍紋很少單獨出現(xiàn)，常和云紋、火紋、水紋等配合使用，有華貴威嚴或飄逸瀟灑之感。此件海棠花式雕漆填金云龍獻壽小茶盤寓意尊貴、長壽、仙逸，唯有賈府中德高望重的賈母方能使用。

當然，孤件不足以證明人物身份。賈母在大觀園里宴請親朋時，幾個備餐婆子捧出了一個捏絲戧金五彩大盒子。

捏絲戧金五彩大盒子融合了捏絲和戧金兩種工藝，十分華貴精致。戧金工藝是用針或刀在漆底上刻出圖案，再在凹處打金膠，把金箔貼上去，現(xiàn)出金色花紋。此法在春秋時便有，至西漢已能見戧金漆器，工藝歷史悠長。捏絲工藝在明代才出現(xiàn)，近似于捏絲琺瑯工藝，即用金、銀絲條彎曲成花紋形，粘在漆地上，然后涂漆、磨礪，讓金絲花紋現(xiàn)出來。此款盒子集古今之法，呈顯貴之氣，實為漆器中的精品。

王熙鳳是《紅樓夢》的主要人物之一，作品對她描述頗多。在劉姥姥等待她出場那一段，漆器充當了蘊藏人物信息的符號。

“劉姥姥屏聲側(cè)耳默候，只聽遠遠有人笑聲，約有一二十婦人，衣裙窸窣，漸入堂屋，往那邊屋內(nèi)去了。又見兩三個婦人，都捧著大漆捧盒，進這邊來等候?！灰婇T外鏨銅鉤上懸著大紅撤花軟簾，南窗下是炕，炕上大紅氈條，靠東邊板壁立著一個鎖子錦靠背與一個引枕，鋪著金心綠閃緞大坐褥，旁邊有雕漆痰盒。那鳳姐兒……粉光脂艷，端端正正坐在那里，手內(nèi)拿著小銅火箸兒撥手爐內(nèi)的灰。平兒站在炕沿邊，捧著小小的一個填漆茶盤，盤內(nèi)一個小蓋鐘。”

畫琺瑯八棱開光提梁壺通高37cm 口徑9.1cm 底徑13.5cm 清 故宮博物院藏此壺的制作集金屬、琺瑯和料器加工為一體，其造型為仿西洋式樣，圖案主題則是中國傳統(tǒng)的山水花鳥畫，用筆工致。這是一件融東西方文化為一體的精品之作。?

這一段中出現(xiàn)了三類漆器，一件比一件精致。曹雪芹采用未見其人、先見其物的手法，通過對漆器規(guī)格的遞進描繪，逐漸將鳳姐的形象呈現(xiàn)于讀者眼前。漆器在此承擔著鋪墊出場和喑示身份的重要作用。

紫檀木百寶嵌八仙圖海棠式攢盒高9.7cm 長35.5cm 寬22.5cm 清 故宮博物院藏

銅胎掐絲琺瑯三層蓋盒 清

此處最先出現(xiàn)的是婆子們捧著的“大漆捧盒”。捧盒為大型餐具，一般為木胎。出于實用需要，往往在盒里分格，外層采用素髹工藝，用大漆髹涂即可，工藝不復(fù)雜。普通漆盒是不足以請出鳳姐的。于是，接著呈現(xiàn)的是鳳姐所坐的炕上放著的“雕漆痰盒”。雕漆漆器是貴族最喜愛的藝術(shù)品之一，在胎體上層層髹漆，少則幾十層，多則上百層，再在漆層上雕刻花紋，以木胎居多，也有銀胎。顯然，其貴重程度甚于大漆捧盒。

但鳳姐仍未出場。反而曾被劉姥姥認作“姑奶奶”的平兒出場了。她以侍者身份“站在炕沿邊”，手捧“小小的一個填漆茶盤”。至此，終于把鳳姐“請”了出來。此處的“填漆茶盤”是明以后統(tǒng)治者最愛的一類髹漆工藝精品，和前兩類漆器相比更為貴重。

填漆漆器也深受清朝皇帝喜愛。雍正朝檔案中就有過三次關(guān)于填漆漆器的記錄，其中一次如此記述：“雍正元年正月二十八日漆作，恰親王交填漆花盤二件。王諭：照此樣做二件，俟呈覽活計時要用。于九月二十八日做得，呈進訖?！?/p>

由此可見，填漆漆器制作得需半年以上時間方成。由于其工藝煩瑣，制作時間長，故價值不菲。正因為如此，只有填漆茶盤才能渲染鳳姐的隆重登場。

文人賦予食器情趣與藝術(shù)

銀燒藍暖酒壺高9.7cm 口徑6.8cm 足徑6.8cm 清 故宮博物院藏此暖酒壺造型獨特，做工考究，紋飾生動，色彩艷麗，為清代皇家專用之酒具。

琥珀雕刻碗 清

曹雪芹熱愛飲酒，他將自己的“好飲”傾注在小說中的每一回故事、每一個人物身上，因此《紅樓夢》中自然也少不了飲酒器的呈現(xiàn)。其中的琥珀杯、烏銀梅花自斟壺、烏銀洋鏨自斟壺、海棠凍石蕉葉杯、什錦琺瑯杯等都是材料比較特別的，尋常生活中難得一見。

《紅樓夢》第五回中，“有丫鬟來調(diào)桌安椅，設(shè)擺酒饌，真是：瓊漿滿泛玻璃盞，玉液濃斟琥珀杯”。琥珀杯就是琥珀做的杯子。中國古代，皇室貴婦視琥珀為吉祥之物。

第三十八回：“黛玉放下釣竿，走至座間，拿起那烏銀梅花自斟壺來，揀了一個小小的海棠凍石蕉葉杯?！睘蹉y梅花自斟壺是一種銀制的酒器，上面雕刻著梅花圖案;海棠凍石蕉葉杯是石制的，蕉葉形狀，杯上雕刻了海棠圖案。這兩種都是極為精美貴重的器皿。作者的目的，是要塑造一個能詩能文、清高、講究、不同尋常的林黛玉形象。

上圖：青玉柄赤金叉通長19.8cm 最寬1.6cm 清 故宮博物院藏 下圖：青玉柄金匙通長18.8cm 最寬3.9cm 清 故宮博物院藏

?象牙雕人物玲瓏提食盒通高45.4cm 臺北故宮博物院藏

烏銀洋鏨自斟壺與烏銀梅花自斟壺類似，但這是舶來品。什錦琺瑯杯，是一套造型各異但風格統(tǒng)一、制作工藝也相同的琺瑯杯。如此奢華的酒器，展示了一個貴族之家的豪華和氣派。

明清兩代士人思想異?；钴S，他們對傳統(tǒng)的文化模式進行了一番有趣的提升。其中較有代表性的是明代大文學家屠隆。在《游具雅編》一書中，他專門談到一種非常輕便的飲食器“山游提盒”，說它“遠宜提，甚輕便，足以供六賓之需”。

屠隆的用意是推動“飲食器用及婚喪游姿，盡改舊意”的社會風氣。然而，直至清代才有人響應(yīng)他，那就是乾隆年間揚州的江增，他所制作的游山具在《揚州畫舫錄》中有非常翔實的描述：首先需要一條扁擔，用繩系扁擔兩頭，以擔游山具。扁擔前一頭的盒子分上、中、下三層，上層放置茶器和灑器以及文房用品，中層放置面盆、茶盤、手巾等，下層放置酒壺、茶壺、煙盒等。扁擔后一頭的盒子也分上、中、下三層，上層和中層放置瓷盤、筷子、湯匙、果叉等，下層一般放置暖鍋、火爐。

游山具與屠隆的山游提盒是一脈相承的。提盒這種飲食器具在清代多為豪華型，雖始終沒有大眾化，僅局限在文人的小圈子里，但它們也是清代食器藝術(shù)性與實用性相結(jié)合的代表。

剔紅花卉云紋菱形漆盒 清

玉鑲赤金筷通長28.9cm 清 故宮博物院藏

畫琺瑯纏枝蓮八寶紋攢盒高12.5cm 口徑33.5cm 底徑32.7cm 清 故宮博物院藏

而與山游提盒幾乎同時興起的攢盒，卻迅速推廣開來。攢盒即在盒內(nèi)分成不同形狀的格子，將各種食物集中攢為一盒。攢盒有大有小，既可攜帶外出游宴，又可以招待較多的賓客，適用社會各階層，很快便普及開來，人們游山宴飲時都會帶上一只攢盒。到了清代，攢盒慢慢向小巧玲瓏化發(fā)展，這是一種新的文化觀念的反映。

清代工藝美術(shù)在食器上有這樣一種呈現(xiàn)——聚集各種文明融合的痕跡，漢族傳統(tǒng)文化、蒙古族文化、滿族文化以及西方文明在此一時期都有體現(xiàn)。尤其在清代中后期，西方一些工藝技巧也在中國傳播開來，國內(nèi)的工商業(yè)也蓬勃發(fā)展。這一切元素相互融合，促使這一時期的飲食器具達到精麗細巧的極致。