慈孝一體：論差序格局的“核心層”

“差序格局”是費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》一書中提出來的概念，用以概括中國社會的結(jié)構(gòu)特征。差序格局中的“愛有差等”即差別對待不只是一種行動取向，而且是一種道德原則，費(fèi)孝通先生將其稱之為“維系著私人的道德”，這是差序格局的本質(zhì)特征。“差序”兩個字中的“序”字說明了行動者的道德原則有秩序的、系統(tǒng)的差別，既不是隨心所欲的，更不是萬人萬殊的。這種秩序來自于人與人之間基于以“己”為核心的血緣、親緣、地緣等社會關(guān)系的分類，費(fèi)孝通先生借用潘光旦先生所用的“倫”字來表述。倫有“五倫”“十倫”等分類，每一倫中包含的道德原則都是不同的，如父慈子孝、兄友弟恭、君臣有義、朋友有信等，父子是“倫”，慈、孝就是“理”，理因倫而不同，故稱之為“倫理”。但是，對于每一種特定的“倫”，“理”則是固定的、原則性的，并不因人而有差別。這種超越于個人的道德觀念是基于相互關(guān)系的，因而充滿了一種由己向“外”的、“推己及人”的要求，這種有差別的外推之勢猶如水流順階而下，既基于人性的自然，又設(shè)置了因倫而異的倫理要求，成為支撐行動者在社會互動中的指引性力量，我們可以稱之為“行動倫理”。

從行動倫理入手討論中國的社會結(jié)構(gòu)有利于我們將社會關(guān)系的研究與中國傳統(tǒng)的社會思想聯(lián)系起來。本文嘗試從差序格局的概念入手，利用儒家的禮學(xué)思想，對差序格局的內(nèi)核——以父子關(guān)系為中心的“核心層”部分進(jìn)行理論解讀，探索有中國本土特色的社會理論道路。

“慈”“孝”一體

差序格局的水波紋形態(tài)與喪服圖之間有密切關(guān)系，喪服制度就是差序格局在中國傳統(tǒng)社會中的直接淵源。喪服制度是親人去世后生者為其服喪的制度，具體表現(xiàn)為活著的親人根據(jù)與死者的關(guān)系而穿特定式樣的喪服，據(jù)其式樣和穿著的時間長短分為五等，包括斬衰（三年）、齊衰（又稱“期”或“齊衰期”，一年）、大功（九月）、小功（五月）、緦麻（三月）五種，即世俗所稱的“五服”。

父子關(guān)系是中國社會中最為重要的關(guān)系，也是差序格局的核心。在喪服的斬衰服中，“父”排在第一位，“諸侯為天子”“臣為君”排在其后?！秲x禮·喪服》“傳”文對君、父斬衰的解釋是相同的，即“父，至尊也”“君，至尊也”。君是一國之尊，父是一家之尊，同為至尊。父親身兼“至親”與“至尊”，可以說是親親與尊尊之至，所以是人倫關(guān)系的起點(diǎn)和總綱。

對于至親兼至尊的人，儒家強(qiáng)調(diào)的倫理是“孝”，孝也成為中國傳統(tǒng)倫理的起點(diǎn)和總綱。在喪服中，對父母的“孝”用服制的加隆來表現(xiàn)。

喪服的制服起點(diǎn)叫做“至親以期斷”，即血緣上為“至親”即“一體之親”的人，基本的服制就是齊衰期服，以一年為期，這又叫做本服。這些人包括了我們今天稱為核心家庭成員的人，如父母、妻子（丈夫）、兄弟姊妹、子女。父母是至親之上又有至尊，為了“尊尊”，將母親的服制由齊衰期加隆為齊衰三年，將父親的服制加隆為斬衰。

兒子對父親由于尊尊而加隆，父親對兒子則只有至親關(guān)系而沒有尊尊的因素，所以父親對眾子的喪服是齊衰期服，但是長子除外?！秵史贰皵厮フ隆背烁?、諸侯為天子、臣為君以外，第四項(xiàng)斬衰服就是“父為長子”，即父親為長子——嫡妻所生第一子服斬衰。

為什么必須自己是長子才能為自己的長子服喪三年呢？《儀禮·喪服》的“傳”文是這樣解釋的：“何以三年也？正體于上，又乃將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。”“傳”文的意思是說，之所以要服三年斬衰，是因?yàn)檫@個長子既是自己的親生兒子（體），又是自己嫡妻所生（正），并且擔(dān)負(fù)著傳承自己父親（即長子之祖父）的血脈的重任（將所傳重）。由此可以看出，父親為長子服斬衰需要滿足一個條件，就是這位父親自己也必須是一個長子。

根據(jù)《儀禮·喪服》傳、注、疏以及歷代禮學(xué)家的討論，這是因?yàn)槿绻约翰皇情L子，則沒有傳重的責(zé)任，而自己的長子所擔(dān)負(fù)的就只是為自己傳重的責(zé)任，并沒有擔(dān)負(fù)為祖父傳重的責(zé)任（不繼祖）。只為自己傳重，則自己不為其服斬衰。長子之身，擔(dān)負(fù)為自己父親的傳重責(zé)任，而歿于自己之先，痛何如之。由此而言，父親對兒子的倫理，生之養(yǎng)之，死而重服服之，這其中包含了自己的“孝”和對宗族傳承的責(zé)任。

由“孝”固然表現(xiàn)為為父親服斬，但若自己是長子，至孝之義尚不止此，更為重要的是為自己的長子服斬。所以身為長子，對父對子都要服斬。為父服斬是“孝”，為長子服斬是“慈”，但是這種“慈”表現(xiàn)出來的正是自己的“孝”，不“慈”就是最大的不“孝”。在這個意義上，自己若是長子，則對父之“孝”與對子之“慈”則互為前提、融合無間，我們姑稱之為“慈孝一體”。

“降”“報”交織

在初步討論了“孝”與“慈”之后，我們再回到喪服制度中的一個原理性問題。在“至親以期斷”的原則下，子為父服斬是因至尊加隆一級，那么父為長子服斬是否也是加隆一級呢？雖然長子身膺重任，其任雖“重”（長子之長子），其位雖“正”（嫡妻所生），但長子畢竟是自己的兒子，其身無“尊”，如果由齊衰期加隆為斬衰，這豈不是與自己對父親的制服原理一樣了？

在《儀禮·喪服》“齊衰三年”章的“母為長子”條中，母為長子服齊衰三年，與子為母服相同。這一條的“傳”文曰：“何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也?！编嵭⒃唬骸安桓医嫡?，不敢以己尊降祖禰之正體?！边@里傳文與鄭注用不降來解釋“母為長子”，與“父為長子”條是同一個道理，都是因?yàn)椤罢w于上”“將所傳重”而不降。

喪服中的降服，按照鄭玄在《儀禮·喪服》“齊衰期”章的注，“降有四品：君、大夫以尊降；公子、大夫之子以厭降；公之昆弟以旁尊降；為人后者、女子子嫁者以出降?！彪m然分了四種，但實(shí)際上是兩大類，前面三種都是因?yàn)槭┓哂芯粑恢鸹蚺c有爵位的人有親屬關(guān)系而對死者降級制服，都是因“尊”而降，第四種則是因?yàn)榕映黾?、為人后者出繼而對原來的親屬降級制服，叫做“出降”。很明顯，上述“不敢降”的情況不包括在這四種降服中，細(xì)繹傳文和鄭注，人們發(fā)現(xiàn)還有一種“降”，只不過這種降沒有形成像“尊降”“出降”那樣的降服類型而已。

禮制中的“尊尊”，一般包括兩種，一種是“爵尊”，就是由五等、六等封建爵位而帶來的“尊”，另一種是“齒尊”，是由年長帶來的“尊”，在家族中就是長輩的“尊”，其中父母、祖父母等叫做“正尊”，伯叔父母等叫做“旁尊”，我們可以統(tǒng)稱為父祖之尊或者“祖禰之尊”。張錫恭的一篇文章《釋正尊降服篇》專門討論這個問題。在這篇文章的開頭，張氏曰：“凡正尊于卑屬，子若孫、子?jì)D若孫婦，其服皆降也?！边@是說，正尊對于卑屬，包括對于子、孫、子?jì)D和孫婦這些人，制服的過程中都有“降”的環(huán)節(jié)。而這些“卑屬”對于正尊的制服則有加隆的環(huán)節(jié)。這里“加”和“降”的邏輯是一致的，都是因?yàn)樽鸨暗年P(guān)系，即“尊尊”。過去我們一般認(rèn)為體現(xiàn)“尊尊”的服制，在親屬關(guān)系里，就只是卑屬對正尊的“加隆”而已，但是經(jīng)過張錫恭的研究發(fā)現(xiàn)，喪服的制服過程中體現(xiàn)“尊尊”的，還有一個隱藏的正尊對卑屬的“降”的過程。即卑屬對正尊加服、正尊對卑屬降服，不可或缺。

非但如此，《釋正尊降服篇》還揭示了父子關(guān)系中一個更加隱蔽的制服機(jī)制——“報”的過程。所謂“報”，就是卑屬對正尊加隆之后，正尊對卑屬的回報——也在本服之上對卑屬加服。這樣，正尊對卑屬的制服，實(shí)際上是由“降其本服”和“報其加隆”兩個過程組成。

對于一個正尊而言，其主要的卑屬可以分成八類，子行包括嫡子、嫡婦（嫡子之妻）、庶子、庶婦（庶子之妻）；孫行包括嫡孫、嫡孫婦、庶孫、庶孫婦。所有子、孫對正尊都是在本服基礎(chǔ)上加隆一級，子均服斬，孫均服期，無論嫡庶；所有子?jì)D、孫婦都是本宗之外的家庭成員，她們對丈夫家族成員的本服都按照“從夫降一等”的原則來計(jì)算，如嫡子為其父本服為期，嫡婦降一等為大功，其他庶婦、嫡孫婦、庶孫婦亦同此原則。因?yàn)槠浞驗(yàn)檎鹁勇≈品员妺D亦從夫而加隆。服制最突出的特點(diǎn)就是卑屬為正尊制服時并無嫡庶差異，只有因?yàn)檠夁h(yuǎn)近造成的子、孫差異。就此而言，子行、孫行的差別顯示出“親親”的向外遞減原則，即所謂“親親之殺”，而所有人在本服之上加隆一等顯示出“尊尊”的原則。

正尊為卑屬所服，也就是卑屬所受成服。與卑屬為正尊所服相比，相同之處在于子行與孫行仍差一等，這是“親親之殺”所致。不同之處則有二。首先，嫡庶之別顯然是最大差別：所有嫡屬比相應(yīng)的庶屬受服均高一等級。其次，所有婦人與其夫所受服相比差了兩等，這兩個差別正是“降其本服”和“報其加隆”兩個計(jì)算過程導(dǎo)致的。

正尊對其嫡（長）子，因?yàn)椤安桓乙约鹤鸾底娑[之正體”，所以不降本服，但是由于父子一體，而報其加隆，所以本服為期，成服為斬，這就是“父為長子”（包括母為長子）三年的計(jì)算過程，其中只有“報”和“不降”，而沒有加隆。對于嫡子之妻，雖然不降其本服，但是嫡婦與正尊本人究無血緣關(guān)系，所以不報加隆，這樣計(jì)算下來，不減不加，成服仍是大功。對于其他卑屬的服同理可推。

我們可以將這個制服過程概括為四句口訣：降其本服，惟嫡不降；報其加隆，惟婦不報。

“降”因尊卑之義，子孫無論子、婦，因“不正”而降，因“正”而不降；“報”因親親之仁，子孫無論嫡庶，因“親”而報，因“疏”而不報。我們可以簡練地總結(jié)為“尊尊主降”“親親主報”?？梢?，親親、尊尊兩條原則交織往來又各不相犯，使得父、子、孫之間的人倫關(guān)系條理井然。

“仁”至“義”盡

從喪服制度來看，父子關(guān)系背后的核心支配原則是親親和尊尊。無論是子對父還是父對子，都是由這兩個原則的具體變化形態(tài)組成。

“親親”是中國倫理思想的基礎(chǔ)，也是儒家傳統(tǒng)里人際關(guān)系構(gòu)成的核心概念——“仁”的主要內(nèi)容?！叭省弊鳛槿酥詾槿说幕咎卣鳎憩F(xiàn)在人際間的形態(tài)就是親親，是有差等的愛?！坝H親之仁”包含了兩個對立統(tǒng)一的方面，一方面是指隨著親密關(guān)系的外展，愛會逐漸淡化，即所謂“親親之殺”；另一方面，正因?yàn)橛辛送鈬牡汀皻ⅰ保庞袑χ劣H的至愛，而不會無差等地“視其父如路人”。

對于至親的至愛，在父母就表現(xiàn)為“孝”，但“孝”并非只有至愛而已。 《禮記·祭義》云： “孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。孝子如執(zhí)玉，如奉盈，洞洞屬屬然，如弗勝，如將失之。嚴(yán)威儼恪，非所以事親也，成人之道也。”人們對一個人深愛之至，反而不會直情徑行地表達(dá)感情，而是會恭敬謹(jǐn)慎，注意自己的神態(tài)語氣，即由愛生敬。父母于己有生養(yǎng)之恩，此恩無以為報，則養(yǎng)生送死，義不容辭。古人曰“義由恩出”，即是此“義”。在儒家的倫理體系中，由“親親之仁”生出“尊尊之義”。

《禮記·禮運(yùn)》云：“仁者，義之本也”“義者，仁之節(jié)也”，又曰：“禮者，義之實(shí)也?！北磉_(dá)了同樣的意思，即“義”由“仁”而生，又是“仁”的節(jié)制?！岸Y”就是這種以“義”節(jié)“仁”的結(jié)果，也可以說禮就是“尊尊之義”加在親親的人際格局上出現(xiàn)的各種制度。

對父母由親之至到敬之至、尊之至，就是“孝”。所以在喪服中，表達(dá)父母之“尊”的方式就是在親親之殺的差序格局內(nèi)為父母加隆，為父斬衰，為母齊衰三年。每個人都在宗法結(jié)構(gòu)里有獨(dú)特的位置，由己身而上，有父、祖等正尊，有伯叔父母、從祖父母等旁尊，這些“尊”都是由父母之“尊”所“延伸”出來的，其延伸的形態(tài)就是在人類的自然血緣關(guān)系結(jié)構(gòu)之上衍生出的“禮”的世界。由己身而下，都是子、孫等，自無尊尊可言，所以核心的倫理是“慈”。但由“正尊降服”的理論來看，這種正尊對卑屬的“慈”并非是簡單的“愛”，也同樣內(nèi)含了親親和尊尊兩方面的原則。這里的“尊尊”，主要是由己身傳父祖之重的責(zé)任衍生出來的對自己嫡長子、嫡長孫的重視。對于這種“將所傳重”的身份，喪服制度里不是用尊者加隆的方式，而是用“不降”的方式來表示。

“仁者人也”，是說“仁”主“人”，主親親，主愛人。行仁之方，在于“恕”，即推己及人?！傲x者我也”，是說“義”主“我”，主尊尊，主正己。斷之在我，在于“忠”，即盡己之心。對于禮制中在每個不同的位置上的人來說，其倫理的要求或禮制的精神是統(tǒng)一的——以“仁”待人，因而有“不忍”；以“義”自處，因而有“不敢”。

就卑屬而言，對正尊加隆，就是出于尊尊的要求，也是自處以“義”；就正尊本人而言，以尊降卑，或不敢降，或不敢不降，也是出于“尊尊”的要求，也是自處以“義”。但既已“降其本服”，尊卑之義已盡，卑屬復(fù)為自己加隆，則不忍之心已發(fā)，即“仁”至矣。既屬于“仁”，則親者厚，疏者薄。對于親者，“不忍”而報屬于自然之勢，故子孫無論嫡庶均報其加??；對于疏者，“忍”而不報亦有必然之理，故諸子?jì)D孫婦均不報其加隆。張錫恭在《釋正尊降服篇》中說：“降其本服者，嚴(yán)父之義；不忍不報者，愛子之仁。先王制禮，仁之至、義之盡也?！?/p>

余論

從當(dāng)前的經(jīng)驗(yàn)研究來看，大量學(xué)者發(fā)現(xiàn)并指出了“恩往下流”的社會現(xiàn)象，即子代越來越不贍養(yǎng)父母，許多學(xué)者將其視為經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展帶來的必然現(xiàn)象，這似乎意味著“反饋模式”正在向“接力模式”轉(zhuǎn)變。但與此相伴隨的另外一個現(xiàn)象卻不斷顯示出這些解釋的無力，即在子女因各種原因不愿或不能贍養(yǎng)父母的同時，中國的父母卻沒有放松對子代的照顧和貢獻(xiàn)，這些照顧和貢獻(xiàn)仍然是盡己所能，“無所不用其極”。學(xué)者們用市場論、地位論、利益論、均衡論等來解釋子代為何越來越不“孝”，但是這些理論卻難以解釋父母為何仍是那么“慈”。

中國父母的“慈”，背后有一種“責(zé)任倫理”支撐，這種倫理不但有對家庭的責(zé)任，而且有人生寄托的超驗(yàn)價值的意味，即將自己的生命意義寄托于子孫以求綿續(xù)的意味。在這層意義上，父母的“責(zé)任倫理”就是傳統(tǒng)的以宗法為基礎(chǔ)的行動倫理。從本文的研究來看，這種以綿續(xù)為歸宿的倫理的基礎(chǔ)就是尊祖敬宗的“孝”，“慈”是“孝”在自己子孫身上的反映，慈孝一體而無二。現(xiàn)代社會流動劇烈，許多家庭以分離為常態(tài)，現(xiàn)代學(xué)校以權(quán)利教育為基礎(chǔ)，少年人多不知孝。但每個人的生命歷程都以為人子始，以為人父終，為人子不知“孝”，為人父卻知“慈”，然既知慈，終必知孝。只要“仁至義盡”的倫理仍被父親們所認(rèn)同，則父慈子孝作為差序格局核心層的倫理，終究不會湮沒。