論國家在場之于哈密木卡姆存續(xù)的價值和意義

[內(nèi)容提要]本文以歷史上的“樂在官府”（即國家在場）對中國傳統(tǒng)音樂和維吾爾木卡姆的維系為切入點，結(jié)合文獻資料和田野調(diào)查資料，對官方機構(gòu)在哈密木卡姆之形成和發(fā)展過程中的護佑作用，以及現(xiàn)當(dāng)代語境下國家機構(gòu)介入哈密木卡姆之搜集、整理、傳承、保護和研究的實踐行為進行分析和總結(jié)，進而認(rèn)為國家在場是維系哈密木卡姆存續(xù)的重要保障，哈密木卡姆是在國家在場的作用下存續(xù)至今的。

20世紀(jì)末以來，隨著聯(lián)合國教科文組織和我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政策的出臺和實施，各個國家和地區(qū)紛紛掀起了一股申報和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的熱潮?？梢哉f，無論從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政策的制定和實施，還是從申報書的撰寫、申報片的拍攝和音樂錄制等諸多方面的工作，無不突顯出國家在場的重要作用。無須說，如果不是政府意識到我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的重要性和出臺一系列積極的、行之有效的法規(guī)和政策來對申報和保護工作進行合理、正確的引導(dǎo)與疏通，筆者敢不無夸張地說，我國諸多極具文化含量的珍貴音樂遺產(chǎn)是不可能被納入國家法規(guī)的保護之下的，很有可能那些具有歷史價值、藝術(shù)價值、能夠代表中華民族之傳統(tǒng)音樂文化身份的諸多樂種會受到現(xiàn)代主流文化的巨大沖擊而漸趨步入消亡。毫無疑問，失去傳統(tǒng)，就意味著失去我們民族的靈魂，失去我們賴以憑藉的民族文化之根。因此，傳承和保護我國日漸式微的、珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無疑是我們每一位炎黃子孫義不容辭的責(zé)任和義務(wù)。

我們說，各地踴躍申報各級、各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，乃至制定和實施一系列保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的措施和法規(guī)，均在相當(dāng)程度上體現(xiàn)了我國各級政府部門的文化自覺，體現(xiàn)了國家或政府對傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)價值認(rèn)識的重要轉(zhuǎn)型。

近些年來，筆者一直從事民族音樂學(xué)的學(xué)習(xí)和研究工作，也曾經(jīng)常深入到新疆各地州對流傳于各民族民間的諸多樂種進行深入的田野調(diào)查，并對各地政府參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作有了相當(dāng)程度的了解。但就筆者管見所及，哈密地區(qū)各級政府為哈密木卡姆的保護和傳承所做的一系列具有開創(chuàng)性的工作無疑具有一定的借鑒意義，應(yīng)該引起社會各界的高度重視。同時，哈密地區(qū)各級政府在哈密木卡姆的傳承和保護中所積累的實踐經(jīng)驗也值得在全國推廣。

一、國家在場對維吾爾木卡姆存續(xù)的重要作用

據(jù)史書記載，在官方語境下，中國傳統(tǒng)音樂的樂人不但得到了政治上的庇護，也得到了經(jīng)濟上的供養(yǎng)，并且在雙重因素的作用下，維系了中國傳統(tǒng)音樂的存續(xù)。我國歷史上代表官方政府及其所設(shè)立的諸級音樂機構(gòu)均是古代傳統(tǒng)音樂存續(xù)的最強有力的政治保障和后盾。譬如，周代的大司樂，秦漢的太常、樂府和隋唐的太常寺、教坊、梨園以及宋代的教坊等皆是維系傳統(tǒng)音樂存續(xù)、發(fā)展的國家機構(gòu)。尤其是唐代的音樂機構(gòu)，“為了適應(yīng)宮廷燕樂高度發(fā)展的需要，建立了由政府管轄和宮廷管轄的兩個不同的系統(tǒng)，樂工人數(shù)則有數(shù)萬人之多。其分工之精細，規(guī)模之宏大，技藝之高超，均屬歷代之冠”。尤其值得說明的是，由北魏至清代雍正年間一以貫之的樂籍制度更是在相當(dāng)程度上將我國悠久不絕的傳統(tǒng)音樂傳承、延綿了一千又?jǐn)?shù)百年。這成為解釋我國不同地區(qū)的傳統(tǒng)音樂具有相當(dāng)程度的驚人相似性的絕佳注腳。

同樣，流傳于我國新疆各維吾爾族聚居區(qū)的維吾爾木卡姆與上述“樂在官府”的庇護作用如出一轍。以維吾爾十二木卡姆為例，其之所以能夠在我國西北邊陲之極度惡劣的荒漠環(huán)境中繁衍生息了上千年而綿延不絕，是與歷代西域統(tǒng)治者的庇護和支持密切相關(guān)的。據(jù)《樂師史》記載，活躍于察合臺汗國宮廷、對維吾爾木卡姆做出過重大貢獻的音樂家大毛拉奴爾丁阿不杜熱合滿加梅“會彈奏彈布爾、薩它爾、卡龍，創(chuàng)作了‘艾介姆’及其兩個間奏曲”。尤素甫·賽喀克創(chuàng)造了《巴雅特木卡姆》，“并傳授給他的弟子”。16世紀(jì)時，葉爾羌汗國的王妃阿曼尼莎汗和宮廷樂師尤素甫·喀迪爾汗在君主阿布都熱西提汗的大力支持下將因戰(zhàn)亂而散佚民間的木卡姆樂曲進行全面的搜集、整理和規(guī)范，最后把木卡姆整理為十六套，即烏扎勒、拉克、烏夏克、發(fā)勒·依拉克、艾介姆、納瓦、維沙勒、恰哈爾贊里甫、巴雅特、木夏烏熱克、都尕、斯尕、恰爾尕、盤吉尕、且比亞特、依西來特·安格孜等。據(jù)此我國著名音樂學(xué)家周吉先生說：“這些宮廷樂師肯定具有出眾的音樂才華，也肯定為維吾爾木卡姆藝術(shù)做出過貢獻?！绷硗?，20世紀(jì)50年代，原文化部曾委派萬桐書等音樂家把當(dāng)時唯一能完整演唱十二套木卡姆的木卡姆大師吐爾迪·阿洪演唱的維吾爾十二木卡姆進行錄音，為子孫后代留下了唯一的珍貴文本。再如，20世紀(jì)80年代以來，新疆維吾爾自治區(qū)政府組建了木卡姆藝術(shù)團和木卡姆研究室，從藝術(shù)實踐和理論研究的雙重層面為維吾爾木卡姆的傳承、保護乃至理論研究搭建平臺。尤其是2005年“中國新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)”被聯(lián)合國教科文組織列入“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”之后，各地政府紛紛掀起了保護和傳承維吾爾木卡姆的熱潮，并制定了行之有效的相關(guān)政策，如成立“維吾爾木卡姆傳承中心”、建立維吾爾木卡姆傳習(xí)班、把維吾爾木卡姆的傳承人“農(nóng)轉(zhuǎn)非”以及發(fā)放撫恤金等等。

由此可見，古往今來，正是國家介入到維吾爾木卡姆的存續(xù)過程中，我們的子孫后代今天才能夠親耳聆聽到維吾爾木卡姆的“天籟之音”。換言之，國家在場（即官方介入）在維吾爾木卡姆的發(fā)展過程中充當(dāng)了“保護傘”的重要角色。

二、國家機構(gòu)介入哈密木卡姆的整理、傳承、保護和研究

哈密木卡姆是維吾爾木卡姆的重要組成部分，是廣泛流傳于哈密地區(qū)不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)的，集歌、舞、樂于一體的大型綜合藝術(shù)形式。就其發(fā)生學(xué)而言，哈密木卡姆的鼻祖即與政府（即古代的官府）有著密切關(guān)系。據(jù)《哈密木卡姆》一書所載：“現(xiàn)代的哈密木卡姆是漢代摩可兜勒和唐代伊州樂的繼續(xù)和在一定的歷史條件下的發(fā)展?！绷頁?jù)史書記載，“摩可兜勒”是由西漢時期（公元前138年）的博望侯張騫“鑿空西域”時帶回長安的樂曲。誠如《晉書·樂志》所云：“橫吹有雙角，即胡樂也。張博望入西域，傳其法于西京，唯得摩可兜勒一曲?！睗h武帝的宮廷樂師（即協(xié)律郎）李延年曾根據(jù)該曲更造新聲二十八首（即軍樂），即所謂“唯摩可兜勒一曲，李延年因胡樂更選新聲二十八解，乘興以為武樂”是也。由此可見，“摩可兜勒”一曲傳之于西域當(dāng)不為錯，傳入中原時也受到了宮廷樂官的規(guī)范和整理，即所謂“傳其法于西京”也。

有關(guān)哈密木卡姆之濫觴于《伊州樂》或《伊州大曲》一說，是源于兩者在結(jié)構(gòu)、體裁組成（集歌、舞、樂于一體）、速度變化序列（遵循“散、慢、中、快、散”）和情緒發(fā)展序列（遵循“深沉、優(yōu)美、歡快、熱烈”）之間的相似性而言。我國著名音樂學(xué)家周吉先生即持此說。另據(jù)史書記載，《伊州樂》是由唐開元年間（公元713—741年）的西涼節(jié)度使蓋嘉運將民間歌舞整理、加工、規(guī)范而就，后東漸至中原，時稱《伊州樂》。《新唐書》卷二二《禮樂志》中亦載：“唐開元二十四年（公元736年）升胡部于堂上，而天寶樂曲皆以邊地名，若涼州、伊州、甘州之類?！彪S后，其亦被列入《教坊記》之46部大曲之中。據(jù)此可見，哈密木卡姆在發(fā)生學(xué)（即起源學(xué)）方面即與古代官府（即政府）有著的千絲萬縷的聯(lián)系。

另據(jù)筆者的田野調(diào)查得知，哈密回王府曾是哈密木卡姆的棲息之所，也曾經(jīng)成就了哈密木卡姆的輝煌?！肮芑赝醺怯晒芫S吾爾族首領(lǐng)額貝都拉于1697年接受清朝冊封后，邀請北京漢族工匠，依據(jù)北京故宮的建筑式樣和布局，并參照哈密之地理、地形優(yōu)勢修建而成，隨后又得到諸王的不斷擴建和改造。”這里曾是哈密木卡姆的主要表演之地。誠如民間藝人所言，哈密木卡姆既普及在哈密市、伊吾縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，也曾活躍于哈密回王的宮廷。也有學(xué)者認(rèn)為，哈密木卡姆雖然來自于草根階層，但其整體規(guī)范卻是在哈密回王的宮廷中完成的。當(dāng)?shù)匚幕块T的工作人員告訴筆者，七世回王（1813—1867）伯錫爾在位時舉行婚禮，曾向哈密5個城鎮(zhèn)、12個鄉(xiāng)發(fā)布告示，選拔優(yōu)秀的民間藝人和歌唱家為婚禮助興。經(jīng)過嚴(yán)格篩選，近百名木卡姆藝人被召入宮廷，加之伯錫爾又專門命令掌管音樂的大臣負責(zé)木卡姆藝人們的排練和演唱，為婚禮的舉行做了充足的準(zhǔn)備?；楹?，這些藝人又被留于宮中繼續(xù)學(xué)習(xí)和演唱哈密木卡姆，且經(jīng)過宮廷樂師和民間藝人的共同塑造，哈密木卡姆的結(jié)構(gòu)和藝術(shù)風(fēng)格則逐漸固定而形成規(guī)范。至九世回王沙木胡索爾時，哈密木卡姆無論在唱詞規(guī)范還是在曲調(diào)連綴、結(jié)構(gòu)組成等方面均已達到了相當(dāng)完善的程度。據(jù)此觀之，哈密木卡姆音樂的來源是民間而非宮廷，唱詞和曲調(diào)都是來自于民間歌謠或民間歌舞曲，后經(jīng)宮廷音樂家和民間音樂家的共同整理、塑造和規(guī)范而成。由此可見，哈密回王府這一把“保護傘”曾經(jīng)為哈密木卡姆的形成和存續(xù)發(fā)揮著的遮風(fēng)擋雨的作用。

上述內(nèi)容是在回顧歷史上的“官方語境”（即“國家在場”）對哈密木卡姆之形成和發(fā)展所做出的貢獻?？梢哉f，無論從哈密木卡姆之發(fā)生學(xué)，還是從哈密木卡姆之宮廷表演場合、文化生存空間來看，古代官府皆對其傳承和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻。與此同時，我們回顧哈密木卡姆近現(xiàn)代以來的傳承歷史以及生存現(xiàn)狀，也可以看出國家在場在哈密木卡姆的傳承和發(fā)展過程中仍發(fā)揮著舉足輕重的護佑作用。具體表現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）政府參與哈密木卡姆的搜集和整理

近現(xiàn)代以來，哈密木卡姆深受各級政府的重點關(guān)注和保護。據(jù)哈密民間藝人和文化界人士介紹，自20世紀(jì)50年代至今，各級政府和文化部門已分別于1961年、1963年、1975年、1982年、1991年、1994年、2004年、2006年、2008年、2009年對哈密木卡姆進行了10余次（也有說20余次）的大規(guī)模收集和整理工作。就整理工作中參與的政府部門來看，包括哈密縣文化站和廣播站、原文化部藝術(shù)研究院音樂研究所、新疆維吾爾自治區(qū)文化廳和哈密地區(qū)歌舞團、新疆維吾爾自治區(qū)木卡姆研究所、哈密地區(qū)文化處、哈密地區(qū)文體局、新疆維吾爾自治區(qū)藝術(shù)研究所、新疆人民廣播電臺、哈密地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心等。他們或獨自、或聯(lián)合對哈密木卡姆進行了多方面、多層次的搜集和整理。就其收集和整理的內(nèi)容來看，主要包括錄音整理、記譜整理、唱詞整理、藝人檔案歸疏、文化背景考察、文化功能揭示等多個方面。以上整理工作也包含了哈密木卡姆的諸多層面，且每次重新整理都有新的內(nèi)容增加。就其被考察的主要木卡姆藝人來看，他們主要包括阿訇拜克、阿克帕夏、賽杜拉·艾木都拉、當(dāng)達爾·圖爾遜、巴斯提·熱合木尼亞孜、娜合西奇·阿依、玉素甫·赫力力、艾賽提·木合塔爾、艾木都拉·胡甫提、圖來姆汗、帕坦姆汗、薩力·鐵木爾、買合蘇提·汗圖熱等哈密地區(qū)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的著名木卡姆藝人。此外，每次整理的目的也有所不同，有的用于樂譜和唱詞的整理，有的用于學(xué)者的學(xué)術(shù)研究，也有的用于民族音樂教材的編訂，還有的用于哈密木卡姆之傳承和保護工作之規(guī)劃的制定，等等?？梢哉f，正是有了以上各級政府部門對哈密木卡姆進行的多方面、多層次的收集、整理和研究，及時地搶救了哈密木卡姆傳承人活態(tài)的演唱并進行了錄音，并將錄音進行了量化記譜（亦即文本傳承）和唱詞記錄，哈密木卡姆才能夠不無完整地流傳于今，以致我們今天仍然能夠聆聽到哈密木卡姆這一天籟般的優(yōu)美聲音。

（二）哈密木卡姆傳承中心——維系哈密木卡姆存續(xù)的“保護傘”

哈密木卡姆傳承中心是現(xiàn)在哈密政府對哈密木卡姆進行傳承和保護的最強有力的后盾和“保護傘”。每一位參觀“哈密木卡姆傳承中心”這一匯集了哈密乃至全疆人民之集體智慧的宏偉建筑的有心人，都會為它那獨特的形貌設(shè)計而嘆為觀止。我們通過全方位的考查得知，哈密木卡姆傳承中心于2007年8月中旬開工建設(shè)，同時被列為2008年哈密地區(qū)重點工程建設(shè)項目，于2009年7月竣工并交付使用，總投資1680余萬元。其建筑面積為4875平方米，建筑占地面積是1600平方米，主體為四層：一層主要是木卡姆傳承使用的演藝大廳、教室、宿舍（包括藝人宿舍和專家套房）、資料室、錄音室、外部廣場、舞臺控制室、庫房等；二層是展覽大廳，面積900余平方米，主要沿四周墻壁展示維吾爾木卡姆的產(chǎn)生、形成、發(fā)展、演變的歷史概貌，以圖片、壁畫、文字說明、雕塑等藝術(shù)展現(xiàn)形式，全面反映了維吾爾木卡姆的文化形式、藝術(shù)特色和豐富內(nèi)容，大廳還搭建了中小型展演場地；三層?xùn)|部是可容納40—60人觀看專門演出的展演廳，不但可以為木卡姆傳承人提供排演、演練的場地，也是觀光旅游者欣賞哈密木卡姆藝術(shù)的小型劇場，西半部是專門展現(xiàn)哈密木卡姆的產(chǎn)生、傳承、發(fā)展過程及歷史、文化、藝術(shù)等方面價值的哈密木卡姆展廳；四層主要是展示哈密地區(qū)現(xiàn)已申報的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展示場地。

據(jù)哈密木卡姆傳承中心塞買提·艾斯拉主任介紹，目前該中心是哈密木卡姆的核心傳承場所。這里不但成為哈密木卡姆傳承人的主要聚居地，每周都有哈密木卡姆藝人排練，而且每逢重大節(jié)日或重大事件，如古爾邦節(jié)、肉孜節(jié)和文化遺產(chǎn)日等，均會在哈密木卡姆傳承的中心正門廣場進行以哈密木卡姆為主要表演節(jié)目的慶?；顒印?/p>

由此可見，哈密木卡姆傳承中心對于宣傳、傳承、保護哈密木卡姆起到了舉足輕重的作用。

（三）哈密東天山古伊州文化研究院——哈密木卡姆研究的學(xué)術(shù)陣地

為了弘揚哈密地區(qū)的民族精神、歷史文化，不斷滿足該地區(qū)人民群眾日益增長的文化需求，通過經(jīng)濟與文化的相互促進，實現(xiàn)哈密地區(qū)經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，中共哈密地委、地區(qū)行署于2007年3月28日成立了東天山古伊州文化研究院。該研究院的成立旨在為研究哈密地區(qū)積淀深厚的歷史文化搭建學(xué)術(shù)平臺，為研究東天山地區(qū)的多民族文化和保護文化遺產(chǎn)提供一個重要的學(xué)術(shù)陣地。據(jù)學(xué)者張國權(quán)介紹，哈密東天山古伊州研究院自成立之初即已聘請了國內(nèi)外諸多知名專家學(xué)者加盟，力爭打造學(xué)術(shù)文化研究“響當(dāng)當(dāng)”的品牌。哈密東天山研究院是以研究和弘揚哈密多民族歷史、文化為宗旨，哈密木卡姆研究是其文化研究和文化遺產(chǎn)保護不可或缺的重要組成部分。所以自東天山文化研究院成立之日起，即已經(jīng)將哈密木卡姆研究視為其民族藝術(shù)文化研究中的重中之重。哈密東天山文化研究院將集合國內(nèi)外諸多學(xué)科領(lǐng)域的專家學(xué)者，為他們創(chuàng)造研究哈密木卡姆的一切優(yōu)越條件，充分發(fā)揮他們的智力優(yōu)勢，對哈密木卡姆諸多層面的問題進行充分的挖掘。譬如，近年來該研究院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心的專家學(xué)者合力編寫的學(xué)術(shù)著作——《哈密木卡姆》即為最有力的明證。該著是從地理學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、美學(xué)、哲學(xué)、心理學(xué)、民俗學(xué)、文學(xué)、音樂學(xué)等多個視角來審視哈密木卡姆的集大成之作，可堪稱哈密木卡姆之綜合研究的經(jīng)典之作，為今后哈密木卡姆的可持續(xù)性傳承、保護和研究奠定了堅實基礎(chǔ)?？梢哉f，哈密東天山古伊州文化研究院已經(jīng)成為哈密木卡姆研究的重要學(xué)術(shù)陣地。

（四）傳承人——哈密木卡姆傳承和保護的核心環(huán)節(jié)

音樂學(xué)家喬建中先生曾指出，在諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護對象中，“保護民間傳人是全部保護工作的重要環(huán)節(jié)。優(yōu)秀傳人代表了優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，他們所身懷的‘絕技’正是我們所說的‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’。傳人在，傳統(tǒng)就在；傳人不在了，就意味著傳統(tǒng)也消失了”。這是在強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中保護傳承人的重要性。無獨有偶，代表哈密地區(qū)政府的各級部門針對哈密木卡姆傳承人所實施的一系列保護措施給我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護以重要的啟示。譬如，在“中國新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)”在申報聯(lián)合國教科文組織“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的過程中，哈密地區(qū)文體局積極配合維吾爾自治區(qū)文化廳對哈密境內(nèi)的木卡姆傳承人進行普查登記，為360余名哈密木卡姆傳承人建檔立案；2007年3月哈密木卡姆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心成立后，哈密木卡姆深受各級政府部門的高度重視，先后解決了25名木卡姆老藝人的生活補貼問題，建立了432名木卡姆奇（即擅長表演木卡姆的人）檔案，并將艾賽提·木合塔爾、伊布拉音等著名木卡姆藝人申報為“國家級”和“自治區(qū)級”木卡姆傳承人。在此尤其需要說明的是，為了培養(yǎng)哈密木卡姆的傳承人，哈密地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中心分別于2006年1月至2008年3月在哈密市14個鄉(xiāng)鎮(zhèn)分別舉辦了哈密木卡姆培訓(xùn)班。據(jù)統(tǒng)計，約有600余人接受了培訓(xùn)，并且他們中的多數(shù)人成為哈密木卡姆得以傳承、存續(xù)的生力軍。

此外，各級政府部門所組織、發(fā)起的一系列匯演和大賽、政策和法規(guī)的宣傳、節(jié)日和慰問演出等，不僅使哈密木卡姆傳承人得到了崇高的榮譽，也得到了政府的高度認(rèn)可。讓他們充分意識到自身從事木卡姆藝術(shù)的崇高感乃至充分認(rèn)識到其所承載的哈密木卡姆的重要價值，進而從無形中更加地堅定了他們傳承哈密木卡姆的信心和決心。除此之外，“官方語境”中的演出對哈密木卡姆傳承人也有著重要的作用：首先，哈密地區(qū)的諸多木卡姆藝人可以進行面對面的交流，以便于他們能夠在相互的交流和學(xué)習(xí)中取長補短，進一步提高哈密木卡姆的表演技藝；其次，可以在思想上調(diào)動哈密木卡姆傳承人的積極性，增加其憂患意識，提高他們學(xué)習(xí)哈密木卡姆的主動性和積極性。

結(jié) 語

綜上所述，回顧我國各民族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展歷史，無論是“樂在官府”的、為各級統(tǒng)治階級享樂和祭祀等用途的、受正史記載的所謂“大傳統(tǒng)”的“華夏正音”，還是流傳于各少數(shù)民族的官府乃至草根階層的所謂“小傳統(tǒng)”的“四夷之音”，在它們興衰存續(xù)的歷史長河中，正是有了官府或政府這一遮風(fēng)擋雨的“保護傘”，加之民間用樂傳統(tǒng)習(xí)俗的一脈賡續(xù)，才使得即使在經(jīng)濟迅猛發(fā)展的今天，我們?nèi)匀荒軌蛴H耳聆聽、親眼目睹到那穿越了歷史隧道而流傳于今的“華夏遺音”。誠如我國著名音樂學(xué)家黃翔鵬先生所感慨的那樣：“傳統(tǒng)是一條河流”，“隨著時間而流變的中國音樂可以比作從遠古一直流到現(xiàn)在的大河。如果說吳淞口的入海處是這條長江的今天，我敢不限次數(shù)地再三宣布：這里的寬闊江面中有的是來自源頭、來自金沙江等地的活水”。這就是我們中華民族傳統(tǒng)音樂文化的根和血脈。反觀我國的音樂史，試想，哪個時代的音樂沒有官府的庇護？哪個時代的音樂能夠徹底脫離政府權(quán)威的輻射力？就本文的研究對象——哈密木卡姆看來，從其起源、哈密回王府之木卡姆表演及至近現(xiàn)代以來哈密木卡姆的若干次搜集和整理、哈密木卡姆傳承中心的創(chuàng)建、非物質(zhì)文化政策的制定和實施等等，一系列的政府行為，哪一件不是對哈密木卡姆的傳承和發(fā)展起到了“保護傘”和有力的引導(dǎo)作用？目前哈密地區(qū)各級政府已經(jīng)對哈密木卡姆的未來的保護、傳承與研究等諸多方面做好了較具前瞻性的規(guī)劃，并且他們正在腳踏實地、一步一個腳印地慢慢實踐。因此，我們相信，隨著一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政策和規(guī)劃的制定與實施，哈密木卡姆的明天勢必會更加的美好。

注釋：

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