肖淑萍
摘 要:孔子“有教無(wú)類(lèi)”產(chǎn)生于春秋末期社會(huì)大變革的時(shí)代,背后有著深刻的政治原因。從政治的視角考察,“有教無(wú)類(lèi)”蘊(yùn)含一定的民主價(jià)值:一是從根本上拓寬了受教育面,涵養(yǎng)了民主政治的社會(huì)基礎(chǔ);二是培育了獨(dú)立人格,涵養(yǎng)了民主政治的獨(dú)立自主精神;三是傳播了君子之道,涵養(yǎng)了民主政治的力量源泉。
關(guān)鍵詞:孔子;有教無(wú)類(lèi);民主價(jià)值
doi:10.3969/j.issn.1009-0339.2019.03.012
[中圖分類(lèi)號(hào)] G40-092.25 ? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1009-0339(2019)03-0060-06
孔子“有教無(wú)類(lèi)”無(wú)疑是中國(guó)教育史上一件極有意義的大事件,但是,孔子的政治理想和政治抱負(fù)決定了其“有教無(wú)類(lèi)”的意義決不會(huì)止于教育方面。事實(shí)上,從政治的視角考察,“有教無(wú)類(lèi)”有著不容忽視的民主價(jià)值。
一、孔子“有教無(wú)類(lèi)”的政治基點(diǎn)
孔子向往大同、小康型的社會(huì),他自述己志為 “老者安之,朋友信之,少者懷之”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五》),并深為贊同曾皙“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》)的志向。無(wú)人不成社會(huì)。孔子的大同、小康社會(huì)理想體現(xiàn)在人的方面,就是人的全面發(fā)展,物質(zhì)上有保障,精神上有堅(jiān)守,即“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也”(《論語(yǔ)·里仁第四》),“貧而樂(lè),富而好禮”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》)。
大同、小康社會(huì)的實(shí)現(xiàn)仰賴政治,因此,孔子對(duì)政治充滿熱情并為當(dāng)政者設(shè)計(jì)了施政藍(lán)圖,希望當(dāng)政者做到“恭,寬,信,敏,惠” (《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》),做到“惠而不費(fèi)、勞而不怨、欲而不貪、泰而不驕、威而不猛”(《論語(yǔ)·堯曰第二十》)。一言以蔽之,就是希望當(dāng)政者要讓百姓物質(zhì)、精神都得到滿足與發(fā)展。例如,子貢問(wèn)政,子曰:“足食,足兵,民信之矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵第十二》)子適衛(wèi),冉有仆。子曰:“庶矣哉!”冉有曰:“既庶矣,又何加焉?” 曰:“富之?!痹唬骸凹雀灰?,又何加焉?” 曰:“教之。”(《論語(yǔ)·子路第十三》)具體來(lái)說(shuō),就是要求當(dāng)政者“務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之”(《論語(yǔ)·雍也第六》),把百姓放在首位。在物質(zhì)層面,認(rèn)識(shí)到“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”(《論語(yǔ)·顏淵第十二》)“四海困窮,天祿永終”(《論語(yǔ)·堯曰第二十》),做到“節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》)“所重:民、食、喪、祭”(《論語(yǔ)·堯曰第二十》)“因民之所利而利之…… 擇可勞而勞之”(《論語(yǔ)·堯曰第二十》)等。在精神層面,認(rèn)識(shí)到“道之以德,齊之以禮,有恥且格”(《論語(yǔ)·為政第二》)“君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃”(《論語(yǔ)·顏淵第十二》)“上好禮,則民莫敢不敬;上好義,則民莫敢不服;上好信,則民莫敢不用情” (《論語(yǔ)·子路第十三》),做到“為政以德”(《論語(yǔ)·為政第二》);等等。
孔子對(duì)當(dāng)政者寄予滿腔熱望,但當(dāng)政者卻每每讓人失望?!对?shī)經(jīng)》在反映民生疾苦的同時(shí),有大量詩(shī)篇諷刺了當(dāng)政者的腐朽無(wú)能,如《詩(shī)·曹風(fēng)·候人》諷刺貴族不稱其服、德才不配位,《詩(shī)·秦風(fēng)·車(chē)鄰》諷刺貴族階層今朝有酒今朝醉、頹廢行樂(lè),《詩(shī)·唐風(fēng)·山有樞》諷刺貴族老爺貪婪、吝嗇、懶惰,《詩(shī)·小雅·十月之交》諷刺周幽王色令智昏致國(guó)家危亂,《詩(shī)·小雅·雨無(wú)正》諷刺周幽王苛政多如淫雨,《詩(shī)·小雅·小旻》諷刺統(tǒng)治者重奸佞、任小人、政策邪辟,等等。曹劌諷刺當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)“肉食者鄙”,孔子則諷刺當(dāng)時(shí)的當(dāng)權(quán)者是“斗筲之人”(《論語(yǔ)·子路第十三》)。
既然貴族統(tǒng)治階層難孚眾望,孔子提出“舉賢才”(《論語(yǔ)·子路第十三》)的政治改革主張,認(rèn)為“犁牛之子骍且角,雖欲勿用,山川其舍諸” (《論語(yǔ)·雍也第六》),將舉賢視野拓寬到社會(huì)全體民眾,主張唯賢是舉,而不以出身論。然而,當(dāng)時(shí)民眾中又有多少賢才可舉呢?關(guān)于“民”的含義,《說(shuō)文解字》釋為“民,眾萌也”,段玉裁注“萌猶懵懵無(wú)知貌也”。古時(shí)往往把沒(méi)有教養(yǎng)文化的人稱為“民”,孔子也多次慨嘆當(dāng)時(shí)民眾的懵懂,如“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣” (《論語(yǔ)·雍也第六》)“群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》)等。然而,“學(xué)則不固”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》)“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》),孔子認(rèn)為教育、學(xué)習(xí)可以改變?nèi)诵?,“困而不學(xué),民斯為下矣”(《論語(yǔ)·季氏第十六》),廣大民眾就是因?yàn)樯罾ьD又得不到教育才會(huì)久居下位的。為了能在全社會(huì)范圍內(nèi)“舉賢才”,孔子打破“學(xué)在官府”的制度桎梏,創(chuàng)辦了當(dāng)時(shí)規(guī)模最大的私學(xué)并有教無(wú)類(lèi)。因此說(shuō),孔子有教無(wú)類(lèi)有著明確的政治基點(diǎn)。
二、孔子“有教無(wú)類(lèi)”的實(shí)踐途徑
(一)在教育對(duì)象上,堅(jiān)持“無(wú)類(lèi)”之教
孔子創(chuàng)辦私學(xué)收徒講學(xué),終其一生,“弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人”(《史記·孔子世家》)。這些弟子,地域各異,如漆雕開(kāi)是蔡人,閔子騫是魯人,子夏、子貢是衛(wèi)人,子思是宋人,子游是吳人,子張是陳人,等等;貧富不同,如“回也其庶乎,屢空;賜不受命,而貨殖焉,億則屢中”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》),顏回經(jīng)常身無(wú)分文,而子貢卻很會(huì)做生意賺錢(qián);性格迥異,如“柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》),高柴愚直,曾參遲鈍,子張偏激,子路魯莽;年齡不同,如子路只比孔子小9歲,而公孫石比孔子小53歲,顏路顏回父子、曾皙曾參父子都在孔子門(mén)下學(xué)習(xí);智愚不同,如“回也聞一以知十,賜也聞一以知二”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》);階層不同,如孟懿子是貴族,冉雍是“賤人”之子,子張出身“魯之鄙家”;境遇不同,如公冶長(zhǎng)坐過(guò)牢,顏涿聚原為“梁父之大盜”;媸妍不同,如澹臺(tái)滅明就狀貌甚惡;等等。
孔子的“無(wú)類(lèi)”之教還體現(xiàn)在他創(chuàng)辦的私學(xué)之外??鬃又苡瘟袊?guó)14年為多國(guó)當(dāng)政者資政,他做到了“自行束修以上,吾未嘗無(wú)誨焉”(《論語(yǔ)·述而第七》),對(duì)非孔門(mén)者也是諄諄教誨?!墩撜Z(yǔ)》中諸如“或謂孔子曰”“或曰”“或問(wèn)子產(chǎn)”“或問(wèn)之曰”的記錄有九處之多,其中“或”意為“有的人”,指的就是社會(huì)上的某個(gè)人??鬃訑P棄偏見(jiàn)接見(jiàn)互鄉(xiāng)少年進(jìn)行教育,他想到未開(kāi)化的九夷之地去居住,認(rèn)為“君子居之,何陋之有”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》)。更如“公山弗擾以費(fèi)畔”“佛肸以中牟畔”,孔子都“欲往”(《論語(yǔ)·子罕第九》),對(duì)造反者也打算進(jìn)行教育。至于“孺悲欲見(jiàn)孔子,孔子辭以疾。將命者出戶,取瑟而歌,使之聞之”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》),故意讓對(duì)方知道自己不屑于教誨,這也是一種特殊的不教之教的教育方式。
(二)在教育方法上,堅(jiān)持“因材施教”
一方面,孔子通過(guò)因材施教培養(yǎng)弟子的個(gè)性思想。孟懿子、孟孫、孟武伯、子游、子夏都問(wèn)孝,顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲、子貢、子張等都問(wèn)仁,子貢、齊景公、子張、季康子、子路、葉公等都問(wèn)政,而孔子給予的答案是不一樣的。子路問(wèn):“聞斯行諸?”子曰:“有父兄在,如之何其聞斯行之?”冉有問(wèn):“聞斯行諸?”子曰:“聞斯行之?!惫魅A曰:“由也問(wèn),聞斯行諸?子曰,‘有父兄在;求也問(wèn),聞斯行諸,子曰‘聞斯行之。赤也惑,敢問(wèn)。”子曰:“求也退,故進(jìn)之;由也兼人,故退之。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》)子路和冉有都問(wèn)“聞斯行諸”,孔子卻給出了截然相反的回答,他解釋說(shuō)“冉有為人懦弱畏縮,所以要激勵(lì)他的進(jìn)取勇氣;子路好勇過(guò)頭,所以要讓他謙退”,這是孔子本人對(duì)“因材施教”的一次具體闡釋。也正因孔子因材施教,其門(mén)下弟子得以才華各異,“德行:顏淵,閔子騫,冉伯牛,仲弓。言語(yǔ):宰我,子貢。政事:冉有,季路。文學(xué):子游 ,子夏” (《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》)。
另一方面,孔子通過(guò)因材施教培育弟子的個(gè)性氣質(zhì)。孔子鼓勵(lì)弟子“當(dāng)仁不讓于師”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》),十分認(rèn)真用心地培育呵護(hù)弟子的個(gè)性氣質(zhì):弟子顏回從不質(zhì)疑孔子所言,孔子說(shuō)“回也非助我者也”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》);子夏談了自己對(duì)“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮”的理解,孔子感慨“起予者商也”(《論語(yǔ)·八佾第三》);孔子見(jiàn)南子、孔子欲見(jiàn)公山弗擾,子路均表示不悅,子路還認(rèn)為孔子的“正名”想法太迂腐等,孔子均給予耐心的解釋;“子貢欲去告朔之餼羊”,孔子平和地說(shuō)“爾愛(ài)其羊,我愛(ài)其禮”(《論語(yǔ)·八佾第三》);宰我反對(duì)三年之喪,與孔子的主張相悖離,孔子在批評(píng)之后依然說(shuō)“女安,則為之”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》);溫和消除弟子在自己面前的顧慮,“以吾一日之長(zhǎng)乎爾,毋吾以也”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》),鼓勵(lì)弟子“各言爾志”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五》);“閔子侍側(cè),訚訚如也;子路,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也。子樂(lè)”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》),對(duì)弟子們的鮮明個(gè)性,孔子感到很欣慰。
(三)在教育目標(biāo)上,堅(jiān)持“君子”之教
孔子說(shuō),“圣人,吾不得而見(jiàn)之矣;得見(jiàn)君子者,斯可矣”(《論語(yǔ)·述而第七》)。圣,雖是人生至高境界,但“堯舜其猶病諸”(《論語(yǔ)·雍也第六》),因此,君子成為現(xiàn)實(shí)中的理想的人生境界?!芭疄榫尤濉保ā墩撜Z(yǔ)·雍也第六》),君子是孔子的教育目標(biāo),是孔子對(duì)弟子的殷殷期冀??鬃诱J(rèn)為“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》),孔子的教育不是簡(jiǎn)單為了一技之長(zhǎng),而是通過(guò)“文,行,忠,信”(《論語(yǔ)·述而第七》)四個(gè)方面的教育來(lái)施行“道”的教育。孔子說(shuō)過(guò)“吾道一以貫之”(《論語(yǔ)·里仁第四》),弟子冉求對(duì)孔子說(shuō)“非不說(shuō)子之道”(《論語(yǔ)·雍也第六》),孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“道”,如“士志于道”“就有道而正焉,可謂好學(xué)也已”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》),等等。至于君子道,孔子概括為三方面,即“仁者不憂,知者不惑,勇者不懼”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十四》)。
仁者不憂。仁是孔子思想體系的核心,仁的最基本的內(nèi)涵就是“愛(ài)人”(《論語(yǔ)·顏淵第十二》)“泛愛(ài)眾”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》)?!胺蛉收撸河⒍⑷?,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已”(《論語(yǔ)·雍也第六》)“克己復(fù)禮以為仁”“己所不欲,勿施于人”“為仁由己,而由人乎哉”(《論語(yǔ)·顏淵第十二》),強(qiáng)調(diào)從自己出發(fā),從力行孝弟愛(ài)自己的家人親人,推而廣之到愛(ài)他人,這就是仁?!熬尤ト剩瑦汉醭擅??君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”(《論語(yǔ)·里仁第四》),沒(méi)有了仁,就不配叫君子??鬃诱f(shuō)“君子學(xué)道則愛(ài)人”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》),就是要求弟子首先要做有情感的人,而且這種情感是發(fā)自內(nèi)心的真實(shí)的,“巧言令色,鮮矣仁”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》)。“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚”(《論語(yǔ)·述而第七》),一般的人心中只考慮自己的利益得失,因此總是憂憂戚戚,“其未得之也,患得之;既得之,患失之”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》),而君子胸懷寬廣,泛愛(ài)眾,不會(huì)將個(gè)人得失記掛心頭,因此,君子才會(huì)仁者不憂。“君子務(wù)本,本立而道生”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》),君子愛(ài)人是君子之本。
勇者不懼。孔子對(duì)“君子”的道德闡釋有很多,但最核心最本質(zhì)最首要的就是“義”,如“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比”“君子喻于義”(《論語(yǔ)·里仁第四》)“君子義以為質(zhì)”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公第十五》)“君子義以為上”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》)。孔子心目中的“義”就是積極的入世精神,就是對(duì)社會(huì)、對(duì)國(guó)家的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。隱者長(zhǎng)沮、桀溺說(shuō)“滔滔者天下皆是也,而誰(shuí)以易之?且而與其從辟人之士也,豈若從辟世之士哉”,孔子說(shuō)“鳥(niǎo)獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?天下有道,丘不與易也”;面對(duì)隱者,孔子弟子子路也慨然說(shuō)道,“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣”(《論語(yǔ)·微子第十八》)??鬃蛹捌涞茏咏灾煜聼o(wú)道,卻義無(wú)反顧努力追求天下之道,“知其不可為而為之”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)第十四》)?!耙?jiàn)義不為,無(wú)勇也”(《論語(yǔ)·為政第二》),孔子把“勇者不懼”作為君子道,就是希望每個(gè)人都能在國(guó)家大義面前無(wú)所畏懼、勇往直前?!坝饔诹x”可謂君子之質(zhì)。
知(智)者不惑??鬃诱f(shuō),“如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已”(《論語(yǔ)·泰伯第八》)。驕者,恃才傲物;吝者,吝惜其才不以及人??鬃又鲝垺芭e賢才”,但“焉知賢才而舉之”,孔子說(shuō)“舉爾所知”(《論語(yǔ)·子路第十三》),因此,實(shí)現(xiàn)“舉賢才”就需要大家都不吝其才讓人知曉。不吝其才,首先是不匿其才。“二三子以我為隱乎?吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者,是丘也”(《論語(yǔ)·述而第七》)?!盁o(wú)隱”是孔子的品格,他既不為己隱,也不為弟子隱。對(duì)于自己,他每每自述己才,如“吾少也賤,故多能鄙事”“文王既沒(méi),文不在茲乎?”(《論語(yǔ)·子罕第九》)“茍有用我者,期月而已可也,三年有成”(《論語(yǔ)·子路第十三》)。對(duì)于弟子,他屢屢贊譽(yù)有加,如贊美子賤是君子,贊美顏回賢,贊美閔子騫孝,贊美“雍也,可使南面”(《論語(yǔ)·雍也第六》),等等。不吝其才,還要不私其才。“子貢曰:‘有美玉于斯,韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?子曰:‘沽之哉!沽之哉!我待賈者也?!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕第九》)這段話以美玉喻才能,體現(xiàn)了孔子不愿“懷其寶而迷其邦”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨第十七》),渴望將自己的才學(xué)奉獻(xiàn)給社會(huì)、國(guó)家的急切心情??鬃訕O力主張學(xué)以授政,如“誦《詩(shī)》三百,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì);雖多,亦奚以為?”(《論語(yǔ)·子路第十三》),知(智)者不惑可謂君子之明。
“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由之”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》)。歷代先王的治道以和為美,“和”是一切小事大事的決斷原則。因此,君子道除了上述三點(diǎn),還有一點(diǎn)也很重要,那就是“君子和而不同”(《論語(yǔ)·子路第十三》)。史伯曰:“夫和實(shí)生物,同則不繼……故先王以土與金木水火雜,以成百物。是以和五味以調(diào)口,剛四支以衛(wèi)體,和六律以聰耳……聲一無(wú)聽(tīng),物一無(wú)文,味一無(wú)果,物一不講?!保ā秶?guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》)晏子說(shuō):“君臣亦然。君所謂可,而有否焉,臣獻(xiàn)其否,以成其可;君所謂否,而有可焉,臣獻(xiàn)其可,以去其否?!?(《左傳·昭公二十年》)所以,有“不同”才能至“和”之美境。“一言而可以興邦”“一言而喪邦”(《論語(yǔ)·子路第十三》),鑒于“言”的極端重要性,孔子對(duì)“和而不同”在“言”的方面的論述頗多。其一主張“有德者必有言”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)第十四》),鼓勵(lì)弟子要敢發(fā)不同之言。子路問(wèn)事君,子曰:“勿欺也,而犯之?!保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)第十四》)衛(wèi)國(guó)大夫史魚(yú),以耿直敢言著稱,孔子贊他“直”;弟子冉求仕于季氏,但對(duì)于季氏僭禮祭祀泰山、季氏將伐顓臾、季氏富于周公卻仍聚斂財(cái)富等行為,冉求都不敢、不能勸止,孔子給予冉求以嚴(yán)厲批評(píng)。其二認(rèn)為“有言者未必有德”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)第十四》)。魯哀公向宰我問(wèn)社主之事,宰我羅列了夏商周三代的社主情況,卻沒(méi)提出明確的意見(jiàn)建議,故而遭到孔子的批評(píng)??鬃訌?qiáng)調(diào)要“敏于事而慎于言”(《論語(yǔ)·學(xué)而第一》)“言必有中”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》)“言必信”(《論語(yǔ)·子路第十三》)“言思忠”(《論語(yǔ)·季氏第十六》),還強(qiáng)調(diào)要把握“言”的時(shí)機(jī),“言未及之而言謂之躁,言及之而不言謂之隱,未見(jiàn)顏色而言謂之瞽”(《論語(yǔ)·季氏第十六》),等等。“和而不同”可謂君子之貴。
三、孔子“有教無(wú)類(lèi)”的民主價(jià)值
(一)“無(wú)類(lèi)”之教從根本上拓寬了受教育面,涵養(yǎng)了民主政治的社會(huì)基礎(chǔ)
西周王朝從夏、商兩代興亡的歷史中總結(jié)出“天命靡?!保ā对?shī)經(jīng)·大雅·文王》)“皇天無(wú)親,惟德是輔”(《尚書(shū)·蔡仲之命》),因此從一開(kāi)始就確立了以人為本的文化精神。當(dāng)時(shí)以人為本的人文精神是一種政治進(jìn)步,是統(tǒng)治階級(jí)的一種早期初步民主覺(jué)醒,是尊重民心民意傾聽(tīng)民聲然后為民作主,但這與民主的本來(lái)含義——人民自己當(dāng)家作主——有著根本的區(qū)別??鬃拥摹盁o(wú)類(lèi)”之教從更廣的范疇涵養(yǎng)了民主政治的社會(huì)基礎(chǔ),從而深刻影響甚至改變政治格局。 “無(wú)類(lèi)”之教極大地拓寬了社會(huì)受教育面,使更多的人獲得了受教育成才的機(jī)會(huì),實(shí)際上是獲得了參與政治的才能資本,為更多的非貴族階層參與政治奠定了基礎(chǔ)。孔子的許多弟子就從政了,事實(shí)上,從春秋末期開(kāi)始到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,平民參政比例明顯提升,這當(dāng)然有多種因素影響,但平民教育的開(kāi)展絕對(duì)是其中的重要因素之一。更值得一提的是,孔子還將“野人”納入教育視野。西周時(shí)期有“國(guó)人”“野人”之區(qū)分,“國(guó)人”指居住在城邑的人,多為平民;“野人”指遠(yuǎn)離城邑的人,多為農(nóng)民??鬃又鲝垺跋冗M(jìn)于禮樂(lè),野人也;后進(jìn)于禮樂(lè),君子也。如用之,吾從先進(jìn)”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》),唯賢是舉,唯才是用,即使是野人又如何!弟子子路就是魯國(guó)卞之野人,但孔子說(shuō)“由也,千乘之國(guó),可使治其賦也”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)第五》)“由也果,于從政乎何有”(《論語(yǔ)·雍也第六》),野人子路成為孔門(mén)政事科的杰出代表。
(二)“因材施教”培育了獨(dú)立人格,涵養(yǎng)了民主政治的獨(dú)立自主精神
孔子說(shuō)“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”(《論語(yǔ)·子罕第九》),強(qiáng)調(diào)一個(gè)人要具有獨(dú)立的思想;孔子又說(shuō)“君子不器”(《論語(yǔ)·為政第二》),認(rèn)為君子不能像器具那樣局限于一技之長(zhǎng)、一物之用而滿足于供人使用驅(qū)使;孔子還說(shuō),“所謂大臣者,以道事君,不可則止。今由與求也,可謂具臣矣”(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》),大臣以道事君,有道的堅(jiān)守,而具臣只是能辦事而已,但即使如此,具臣也有自己 “弒父與君,亦不從也” 的底線(《論語(yǔ)·先進(jìn)第十一》)。綜上所述,孔子的教育看重獨(dú)立人格的完成,而非知識(shí)技能的掌握??鬃拥摹耙虿氖┙獭闭桥嘤说茏拥莫?dú)立思想、獨(dú)立人格、獨(dú)立精神??鬃尤ナ篮?,儒分為八,這與這種獨(dú)立思想、獨(dú)立人格是分不開(kāi)的?!墩撜Z(yǔ)》中也有一些孔子弟子思想上爭(zhēng)鋒的記載,如對(duì)于如何交朋友,子夏認(rèn)為“可者與之,其不可者拒之”,子張說(shuō)“異乎吾所聞:君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能”,子游說(shuō)“子夏之門(mén)人小子,當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退,則可矣,抑末也。本之則無(wú),如之何?”,子夏聽(tīng)說(shuō)后反駁道“噫!子游過(guò)矣!君子之道,孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木,區(qū)以別矣。君子之道,焉可誣也?”(《論語(yǔ)·子張第十九》)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,諸子百家爭(zhēng)鳴,從某種意義上說(shuō),就是社會(huì)獨(dú)立思想、獨(dú)立人格初步結(jié)果,而稷下學(xué)宮則是百家參政的民主政治的一個(gè)縮影。
(三)傳播了君子之道,涵養(yǎng)了民主政治的力量源泉
1. 仁、義,是民主政治的內(nèi)生動(dòng)力。由于世卿世祿等的影響,當(dāng)時(shí)普通百姓“仁”“義”思想意識(shí)還較缺乏。比如,“坎坎伐檀兮,置之河之干兮,河水清且漣漪。不稼不穡,胡取禾三百廛兮?不狩不獵,胡瞻爾庭有縣貆兮?彼君子兮,不素餐兮!”(《詩(shī)經(jīng)·伐檀》)面對(duì)統(tǒng)治者的剝削,百姓們除了質(zhì)問(wèn)“不稼不穡,胡取禾三百廛兮”,就是幻想統(tǒng)治者能良心發(fā)現(xiàn)能“不素餐兮”;“碩鼠碩鼠,無(wú)食我黍!三歲貫女,莫我肯顧。逝將去女,適彼樂(lè)土。樂(lè)土樂(lè)土,爰得我所”(《詩(shī)經(jīng)·碩鼠》)。百姓們對(duì)統(tǒng)治者逆來(lái)順受,“三歲貫女”,但統(tǒng)治者 “莫我肯顧”,殘酷依舊,幻想破滅的百姓便選擇逃亡,重新幻想能有一片樂(lè)土。逃亡是當(dāng)時(shí)一種很普遍的社會(huì)現(xiàn)象,但樂(lè)土卻不存在,孔子路過(guò)泰山邊所見(jiàn)到的婦人,就為了逃離苛政躲到了荒山野嶺,結(jié)果,公公、丈夫、兒子都死于虎口……雖然當(dāng)時(shí)“民之于仁也,甚于水火”(《論語(yǔ)·子張第十九》),但孔子使“仁”“義”廣泛傳播??鬃又?,一代代儒學(xué)后人薪火相傳,孟子提出“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》),荀子指出“君者舟也,庶人者水也,水則載舟,水則覆舟”(《荀子·王制》),“仁”“義”思想日益深入人心,促進(jìn)了普通民眾的文化覺(jué)醒和民主覺(jué)醒,而陳勝、吳廣一聲“王侯將相,寧有種乎”發(fā)出了民眾民主覺(jué)醒的先聲。陳勝,乃“甕牖繩樞之子,氓隸之人,而遷徙之徒也”(漢·賈誼《過(guò)秦論》),困頓之時(shí)便有鴻鵠之志,當(dāng)面臨失期當(dāng)斬的威脅時(shí),陳勝、吳廣認(rèn)為,“今亡亦死,舉大計(jì)亦死,死國(guó)可乎?”“且壯士不死即已,死即舉大名耳”,不再選擇逃亡,而是果斷“死國(guó)”,揭竿而起,并“詐稱公子扶蘇、項(xiàng)燕”(《史記·陳涉世家》),高高舉起了仁義的旗幟,掀起了中國(guó)歷史上第一次大規(guī)模的農(nóng)民起義,改變了歷史的進(jìn)程。仁者愛(ài)人、君子喻于義,成為中國(guó)民主政治發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力。
2.不吝其才,是民主政治的生生活力。曾幾何時(shí),普通民眾不匿其才因而被舉賢才的情況多見(jiàn),如堯知舜賢而舉舜,舜知禹賢而舉禹,舜于萬(wàn)千人中舉皋陶,湯于萬(wàn)千人中舉伊尹,秦穆公求士,“西取由余于戎,東得百里奚于宛,迎蹇叔于宋,求丕豹、公孫支于晉”(李斯《諫逐客書(shū)》),等等。而孔子之后,廣大民眾不私其才、自薦其才的情況比比皆是。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,不吝其才蔚然成風(fēng),如平民思想家、齊地儒者魯仲連位卑未敢忘憂國(guó),他無(wú)請(qǐng)自薦,獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策,射書(shū)救聊城、義不帝秦,為保衛(wèi)祖國(guó)作出了重大貢獻(xiàn);毛遂自薦,成功幫助平原君爭(zhēng)取到楚王援。至漢,一批批、一代代儒者不吝其才,充分發(fā)揚(yáng)毛遂自薦精神,如酈食其本一貧困看門(mén)人,他主動(dòng)求見(jiàn)劉邦,后為劉邦立下赫赫功勞;叔孫通離開(kāi)秦二世輾轉(zhuǎn)投奔劉邦,主動(dòng)請(qǐng)纓定朝儀建立政治秩序;陸賈編寫(xiě)《新語(yǔ)》為劉邦治國(guó)理政提供參考;董仲舒不吝其才建言獻(xiàn)策,促使?jié)h武帝確立罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)的政策。隋唐開(kāi)始實(shí)行科舉制度,這一制度為社會(huì)各階層士子不吝其才、展示才華并為國(guó)家、為社會(huì)奉獻(xiàn)才智開(kāi)辟了一條綠色通道。民主政治要求廣大民眾積極建言獻(xiàn)策。只有“不吝其才”成為一種社會(huì)品格,全體民眾的聰明才智才能為國(guó)家為社會(huì)競(jìng)相迸發(fā)充分涌流,民主政治才能擁有生生不息的無(wú)窮活力。
3.和而不同,是民主政治的持久合力。湯武以諤諤而昌,桀紂以唯唯而亡。孔子不輕以仁許人,卻贊微子、箕子、比干為殷之三仁,而這三人都是敢于對(duì)商紂王之暴虐發(fā)出強(qiáng)烈的不同之聲的人??鬃又螅逭哌M(jìn)一步闡揚(yáng)這“不同”,如魯穆公問(wèn)于子思(孔子之孫)曰:“何如而可謂忠臣?”子思曰:“恒稱其君之惡者,可謂忠臣矣?!盵1]孟子說(shuō):“唯大人為能格君心之非?!保ā睹献印るx婁上》)荀子說(shuō):“口能言之,身能行之,國(guó)寶也。口不能言,身能行之,國(guó)器也??谀苎灾?,身不能行,國(guó)用也??谘陨?,身行惡,國(guó)妖也。治國(guó)者敬其寶,愛(ài)其器,任其用,除其妖?!保ā盾髯印ご舐浴罚┰凇蹲髠鳌は骞哪辍分?,魯國(guó)大夫叔孫豹更是把“立言”作為三不朽之一。建言獻(xiàn)策是民主政治的重要表現(xiàn)方式,而孔子提出的“和而不同”對(duì)當(dāng)今發(fā)展民主政治仍具有積極的借鑒價(jià)值。
[參考文獻(xiàn)]
[1]魯穆公問(wèn)子思[EB/OL].(出版日期不詳)[2019-03-25].https://baike.so.com/doc/911815-963755.html.
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