資本主義的生態(tài)失范與綠色社會的重建

王云霞

關(guān)鍵詞： 資本主義;科爾曼;福斯特;生態(tài)政治思想

摘 要： 科爾曼的生態(tài)政治思想雖不乏洞見，但因其運思路徑未跳出資本主義架構(gòu)，對綠色社會的構(gòu)想不免落入幻象。福斯特的生態(tài)政治思想則因其深諳并洞悉資本主義生態(tài)危機的實質(zhì)，加之對社會主義的鮮明態(tài)度，因而更富于理論價值和現(xiàn)實啟迪，對我國當(dāng)下所進行的社會主義生態(tài)文明建設(shè)，其意義更是不容忽視。

中圖分類號： B089.1;X2 ?文獻標(biāo)志碼： A ?文章編號： 1001

Key words： capitalism; Coleman; Foster; ecopolitical thoughts

Abstract： Although there is no lack of new vision in Colemans ecopolitical thought， the imagination of green society inevitably falls into the illusion because his thinking path is not out of the capitalist structure. Forsters ecopolitical thought， because of his deep understanding and understanding of the nature of the ecological crisis of capitalism and his clear attitude towards socialism， is more full of theoretical value and practical enlightenment. Its significance should not be ignored， especially for the construction of ecological socialist civilization in China.

丹尼爾·A.科爾曼和約翰·貝拉米·福斯特同為美國綠色政治運動代表人物，對生態(tài)政治理論貢獻良多，但在致思路向、價值旨趣、政治站位等方面迥然有別。我國學(xué)界多囿于對科爾曼和福斯特的生態(tài)政治理論分別進行表述，本文擬對二者的生態(tài)政治思想做一比較分析，以為我國的綠色發(fā)展和生態(tài)社會主義建設(shè)探尋方向。

一

對生態(tài)危機根源之“人口危機論”“技術(shù)原罪說”和“消費者有責(zé)論” 等看法進行批駁，是科爾曼和福斯特的共同旨趣，但二者在致思理路上存在較大差異。

人口危機論是指人類在地球上的數(shù)量增長和伴隨而來的對自然資源的消耗，破壞了生態(tài)系統(tǒng)的平衡，導(dǎo)致了生態(tài)危機的發(fā)生。人口多，意味著對自然資源的消耗增多，排放的廢棄物也會加劇，因而對自然生態(tài)環(huán)境的污染和破壞就越厲害。人口危機論的代言人近代有人口學(xué)家馬爾薩斯，當(dāng)代有生物學(xué)家埃利希和生態(tài)學(xué)家哈丁。不同之處在于馬爾薩斯只是泛泛提出了“人口增長必然會超過生活資料的增長”的論斷，埃利希和哈丁則將矛頭對準(zhǔn)了欠發(fā)達國家，痛斥其龐大的人口數(shù)量與全球環(huán)境退化難逃干系。哈丁甚至提出了著名的“救生艇倫理”假說，并建議發(fā)達國家不要對欠發(fā)達國家給予糧食援助，因為對窮國的援助只會使其人口繼續(xù)攀升，最終毀壞地球支撐任何人的能力?！凹夹g(shù)原罪說”將生態(tài)惡化歸因于技術(shù)進步。如生物學(xué)家康芒納就指認二戰(zhàn)以來的技術(shù)變遷是導(dǎo)致現(xiàn)代環(huán)境災(zāi)難的主要誘因?！吧鷳B(tài)失敗顯而易見是現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)的必然結(jié)果。”[1]148著名哲學(xué)家海德格爾對技術(shù)之生態(tài)負效應(yīng)也多有論析。在《對技術(shù)的追問》中，他對古代技術(shù)和現(xiàn)代技術(shù)與自然打交道的方式進行了對比。在他看來，古代技術(shù)如風(fēng)車是順乎自然和集天、地、神、人為一體的，現(xiàn)代技術(shù)則表現(xiàn)為一種“座架”。它促逼自然，強索自然，挑戰(zhàn)自然，擺置自然。“在現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽乃是一種促逼，此種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然提供本身能夠被開采和貯藏的能量。”[2]932-933如使空氣交出氮，土地交出礦石，萊茵河交出電能。當(dāng)現(xiàn)代技術(shù)把萬物都作為“持存物”，并納入到其“座架”中時，一切存在者都成為了對象，失去了獨立性和自為性，自然破壞由此產(chǎn)生。生態(tài)危機的“消費者有責(zé)論”也是常被論及的話題。它將鋒芒指向了個體，聲稱環(huán)境破壞人人有責(zé)，個個有錯。如《時代》周刊就曾以地球為1989年度風(fēng)云“人物”告誡世人：“從長遠看，除非普通百姓——加州的家庭主婦、墨西哥的鄉(xiāng)間老翁、蘇聯(lián)的車間工人、中國的田頭農(nóng)民，愿意調(diào)整其生活方式，否則，保護環(huán)境的任何努力都將歸于失敗。”[3]34著名社會生態(tài)學(xué)家布克欽也曾描述過他與加州一位綠黨分子的會面情況。當(dāng)被問及“你認為目前生態(tài)危機的原因是什么？”這一問題時，該綠黨分子斬釘截鐵地說：“人類！人應(yīng)當(dāng)為生態(tài)危機負責(zé)！……他們繁衍過度，他們污染地球，他們揮霍資源，他們貪得無厭?！盵3]33受此影響，人們接受了自己是環(huán)境破壞的有力推手這一觀念，并由此產(chǎn)生了深深的罪惡感。而有關(guān)消費者個體的生態(tài)愧疚與羞恥感的理論研究也應(yīng)運而生，這進一步強化了“消費者有責(zé)論”。

科爾曼對上述說法逐一進行了駁斥。在他看來，雖然人口增長和環(huán)境破壞是當(dāng)今時代的兩大特征，然而二者之間的因果關(guān)系實難確定。因為它們更多地主要由“現(xiàn)代社會的發(fā)展、結(jié)構(gòu)、組織所鑄成”。[3]3比如一說到人口爆炸，人們很容易將眼光聚焦于欠發(fā)達國家。畢竟從絕對數(shù)量上講，它們的人口遠勝于發(fā)達國家。因而，指責(zé)欠發(fā)達國家人口太多似乎就成為不容置疑的事情。但在科爾曼看來，雖然欠發(fā)達國家出現(xiàn)了人口數(shù)量的快速增長，但其造成的破壞，尤其是全球意義上的生態(tài)破壞遠不及發(fā)達國家。譬如，發(fā)達國家常利用全球不合理的經(jīng)濟政治秩序，采用生態(tài)殖民主義行徑，將本國的有毒廢物轉(zhuǎn)移至第三世界國家進行消化，或是將本國禁止使用的殺蟲劑等遷移至欠發(fā)達國家進行生產(chǎn)或銷售?？茽柭€指出欠發(fā)達國家過快的人口增長從本質(zhì)上說實為經(jīng)濟全球化侵略本性裹挾下的產(chǎn)物?！叭蚪?jīng)濟瓦解了原本處于穩(wěn)態(tài)的社會，而且讓其無法獲得新的平衡?！盵3]10由是，緊盯著人口增長不放倒像是西方社會“在為其國內(nèi)和全球環(huán)境責(zé)任而找出一條逃遁之路”。對于技術(shù)原罪說，科爾曼也持有異見。在他看來，技術(shù)的開發(fā)和使用總是植根于一定的社會制度情境，因而不能單純就技術(shù)而論技術(shù)。譬如工業(yè)化以前，對技藝的開發(fā)并非如現(xiàn)在那樣僅僅委身和服務(wù)于資本利潤的增殖，而是更多地要受到社會倫理的制約。要言之，早期社會傾向于努力了解某項新技術(shù)會對生活方式和地球產(chǎn)生何種影響，繼而決定對其是否開發(fā)使用?！爱?dāng)時的技術(shù)精心維護一種利于文化穩(wěn)定與生態(tài)穩(wěn)定的技術(shù)，而對技術(shù)創(chuàng)新反倒興趣索然?！盵3]24可以說，對文化傳統(tǒng)的維系和生態(tài)的敏感性是前工業(yè)社會的特征，也正是這種社會情境發(fā)展出了適當(dāng)?shù)募夹g(shù)，并把對環(huán)境的不良影響降到了最低程度。不幸的是，現(xiàn)代資本主義的崛起和市場經(jīng)濟的濫觴粗暴地“解開了技術(shù)發(fā)展的鎖鏈”，[3]26技術(shù)創(chuàng)新不再被置于“寬泛的倫理框架之中審慎操作，而是一切唯提高生產(chǎn)工具的效率是從”，[3]27甚至升格為了目的本身?？茽柭J為這樣一種庫恩式的范式轉(zhuǎn)換實為經(jīng)濟與社會環(huán)境雙重改變下的結(jié)果?！凹夹g(shù)的選擇不是在孤立狀態(tài)中進行的，它們受制于形成主導(dǎo)世界觀的文化與社會制度?！盵3]31因此，不應(yīng)無視培植技術(shù)發(fā)展的社會、政治尤其是經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，也即必須把對技術(shù)的考量置于建構(gòu)它的社會情境中才更有意義。對于“消費者有責(zé)論”，科爾曼更是明確表示了不贊同。他以超市銷售的花生醬采用塑料瓶而非玻璃瓶包裝為例，對制造商進行了聲討。因為塑料包裝并非源于消費者的主動選擇，而是制造商有意為之的結(jié)果。畢竟與玻璃相比，塑料更為便捷便宜，而這恰恰符合企業(yè)的行為準(zhǔn)則——成本最小、利潤最大。所以消費者對何種商品包裝的接納是其次和被動的，說到底不過是產(chǎn)業(yè)資本一味追求利潤下的替罪羊而已。

福斯特對生態(tài)危機根源之通行觀點亦進行了批駁。通過對馬爾薩斯在第一版和第二版的《人口論》中觀點的變化，特別是對哈丁等新馬爾薩斯主義者主張的剖析，他認為新老馬爾薩斯主義者從一而終的論點說穿了就是：“資產(chǎn)階級社會和全世界所有關(guān)鍵問題都可歸咎于窮人方面的過多生育，并且直接幫助窮人的企圖因他們先天傾向罪惡和貧困的秉性而只能使問題更糟?！盵4]147在此論域下，也就不難理解以美國為首的發(fā)達資本主義國家為何不愿對欠發(fā)達國家施以援手，進行糧食和經(jīng)濟援助了。但在福斯特看來，窮國的人口過剩實則源于資本主義市場經(jīng)濟特性的各種“法權(quán)”。而真正對生物圈整體構(gòu)成威脅的，恰恰不是發(fā)生在世界人口增長率最高的地區(qū)，而是“世界資本積累最高的地區(qū)”。[4]148因為經(jīng)濟與生態(tài)廢料的同步增長已成為后者的生存方式，它們對生態(tài)構(gòu)成了最大危險。對于技術(shù)危機論，與科爾曼一樣，福斯特也反對脫離開具體的社會政治制度與生產(chǎn)關(guān)系去抽象議論技術(shù)之原罪，并把技術(shù)對環(huán)境的消極作用看成是單純由技術(shù)造成的，而是將技術(shù)置于其產(chǎn)生和發(fā)展的社會情境中進行考量，以探求社會情境在其中所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。與科爾曼不同，福斯特不但認為環(huán)境破壞的根子必須到技術(shù)所置身的社會情境中去找尋，而且切中肯綮地將矛頭指向了資本主義，指認技術(shù)的資本主義使用才是幕后的真正元兇。在他看來，在資本主義社會的框架中，采用什么樣的技術(shù)只受能否促進資本利潤最大化這一原則支配，也即技術(shù)之使用必須屈從于資本的支配，而根本不會從環(huán)境方面去考慮。所以，不是技術(shù)而是技術(shù)的資本主義使用造成了環(huán)境的破壞，招致了人與自然之間物質(zhì)變換關(guān)系的斷裂。對于“消費者有責(zé)論”，福斯特亦持批判態(tài)度。他認為將環(huán)境的主要敵人歸咎于“個人滿足他們自身內(nèi)在欲望的行為”，其實是忽略了更高的不道德，放過了真正的敵人——踏輪磨房式的生產(chǎn)方式?！皞€體確實有必要加倍努力以更簡單的、符合生態(tài)要求的消費方式來安排他們的生活。但如果過多強調(diào)這一點，那就是對個體賦予了太多的責(zé)任感，卻忽視了體制性的因素?！盵4]40如利奧波德就基于人類對生態(tài)的破壞，而極力倡導(dǎo)一種對大地的倫理學(xué)。在他眼中，人類唯有在心理學(xué)上做出較大改變之后，他那激進的思想——將倫理延伸至土地之上的深遠意義才能得以體現(xiàn)。而要實現(xiàn)這一改變，必須對個體進行“道德和生態(tài)學(xué)教育”。[5]219但這一將保護土地的藥方建基于個體道德提升之做法的有效性遭到福斯特質(zhì)疑：“像許多生態(tài)道德倡導(dǎo)者一樣，利奧波德由于沒有搞清什么是當(dāng)今最嚴(yán)重的問題，也就是社會學(xué)家米爾斯后來所稱的‘更高的不道德，于是只好停步不前了?！盵4]82福斯特所說的“最嚴(yán)重的問題”或“更高的不道德”，即指非正義的資本主義社會制度。在他看來，若不直面這一更深層的不道德，就不可能在保護地球生態(tài)方面取得任何實質(zhì)性進展。所以將消費者個體的道德轉(zhuǎn)變視為解救生態(tài)危機之良方的運思路徑，只能是掩蓋問題的本質(zhì)所在，無異于隔靴搔癢而觸及不到真正的頑疾。

二

科爾曼和福斯特對生態(tài)危機根源之流行主張均持懷疑態(tài)度。既如此，他們眼里生態(tài)危機的真正原因又是什么？

科爾曼指認權(quán)力的集中與民主的削弱、“不增長就死亡”的價值觀和傳統(tǒng)社群的消失是誘發(fā)環(huán)境問題的根本動因。通過對美國200多年中權(quán)力與民主之間的交鋒進行回顧，科爾曼痛惜權(quán)力的無限集中在造成民主不斷被削弱的同時，也醞釀出了今日之生態(tài)困境?！盁o窮地追求權(quán)力會導(dǎo)致踐踏人文需求和生態(tài)意識”，并讓“民眾保護和復(fù)原環(huán)境的仁義之舉失去用武之地”。[3]72譬如一個人職位越高，必然會隨著權(quán)力的相應(yīng)增加而逐漸遠離對基層，特別是底層社會特點與生態(tài)狀況的體驗和理解。而政府權(quán)力的集中在使社區(qū)公民手中權(quán)利被削弱之時，也剝奪了他們參與政府日常事務(wù)之可能。由此導(dǎo)致的結(jié)果便是人們淪為被動的消費者，在企業(yè)與政府的共謀之下不自覺地充當(dāng)起環(huán)境破壞的“幫兇”?！安辉鲩L，就死亡”作為馬克思和熊彼特對資本特質(zhì)的形象刻畫，可謂一語中的?？茽柭赜昧诉@一評價，對資本的逐利本性進行了揭批。在他眼中，利潤最大化已然成為企業(yè)決策的唯一準(zhǔn)則。在這一價值取向面前，一切都得讓路，都必須被拋之腦后?！爱?dāng)企業(yè)為利潤最大化而決策時，所有其他價值都成為等而下之的東西。”[3]76對技術(shù)的選擇便是如此，因為對贏利的需求，必然會使那些能帶來贏利機會的新技術(shù)率先被采用，即使是對健康和環(huán)境貽害無窮，也在所不惜?！柏S厚的利潤呼喚著高額贏利的新產(chǎn)品和更加高效的生產(chǎn)手段，至于其對社會或者地球的影響則已拋到九霄云外?！盵3]78科爾曼不無悲哀地看到，“不增長就死亡”已成為現(xiàn)代社會的一條鐵律，在全世界橫行霸道。“東方，與西方程度一樣，已經(jīng)拜倒于全球資本主義經(jīng)濟的狹隘價值觀和不增長就死亡的鐵律之下?！盵3]90由是，資源消耗與生態(tài)破壞的命運也就在劫難逃。科爾曼還將傳統(tǒng)社群的消亡和生態(tài)困境聯(lián)系在一起進行了剖析。在他看來，資本主義誕生之前，傳統(tǒng)社群借助社群成員的共同勞動與互相合作得以維系，每個成員的勞動力奉獻于家庭與社群所需。人們生存所依賴的土地和自身的勞動都與社群生活緊密相連。然而這一切隨著資本主義的到來而被無情打破，并招致了土地和勞動的商品化，為“人與自然的分離奠定了主要的經(jīng)濟基礎(chǔ)”。[3]96而“當(dāng)土地被視為商品，人類社群與自然渾然一體的有機聯(lián)系不復(fù)存在時，自然環(huán)境和人類社會便雙雙走向大禍臨頭的境地?！盵3]102

福斯特則運用馬克思的“物質(zhì)變換裂縫”（亦稱“新陳代謝斷裂”）理論，論析了生態(tài)危機的根本動因。如他所言：“危機的原因需要超出生物學(xué)、人口統(tǒng)計學(xué)和技術(shù)以外的因素作出解釋，這便是歷史的生產(chǎn)方式，特別是資本主義的制度。”[4]68“物質(zhì)變換”這一概念最早由德國化學(xué)家李比希提出，意指一種東西和另一種東西之間物質(zhì)、質(zhì)料、素材的交換或變換。李比希曾對英國的大生產(chǎn)方式提出過批評，認為“資本主義掠奪式的農(nóng)業(yè)制度和城市污染所造成的城鄉(xiāng)分離，以及人類和動物的排泄物無法有效收集并返回給農(nóng)業(yè)，是造成土壤貧瘠的兩大根源”。[6]67受李比希啟發(fā)，馬克思運用“物質(zhì)變換裂縫”對資本主義工業(yè)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所造成的生態(tài)負效應(yīng)進行了解析，揭批了資本主義制度下自然的異化和資本主義制度的反生態(tài)本性，提出只有變革資本主義制度，合理調(diào)節(jié)人與人的關(guān)系，才能使人與自然之間的物質(zhì)變換順利進行。福斯特則在對馬克思“新陳代謝斷裂”理論進行深層次、多角度挖掘的基礎(chǔ)上，對歷史唯物主義的生態(tài)維度進行了系統(tǒng)闡發(fā)，揭露了資本主義與生態(tài)之間的嚴(yán)重對抗性。“生態(tài)和資本主義是相互對立的兩個領(lǐng)域，這種對立不是表現(xiàn)在每一實例之中，而是作為一個整體表現(xiàn)在兩者之間的相互作用之中?！盵4]1福斯特認為，資本主義作為一種永不安分的制度，其生產(chǎn)的宗旨并非出于滿足人們基本生活之要求，而是刻意尋求資本增殖的最大化。“資本主義……是一個自我擴張的價值體系，經(jīng)濟剩余價值的積累由于根植于掠奪性的開發(fā)和競爭法則賦予的力量，必然要在越來越大的規(guī)模上進行?！盵4]29對資本利潤的追逐，必然會刺激企業(yè)不斷進行擴大再生產(chǎn)。但問題是，自然資源的再生產(chǎn)能力是有限的，有的甚至根本就是不可再生的。由于自然界無法進行自我擴張，其節(jié)奏和發(fā)展周期趕不上資本無限擴張的步伐，這種矛盾勢必會造成人與自然之間的物質(zhì)變換出現(xiàn)斷裂，引發(fā)生態(tài)危機。對技術(shù)的使用也莫不如是。因為在資本主義的社會情境之下，采用何種技術(shù)僅由短期利潤最大化的法則操縱，全然不會從環(huán)境和社會方面去考慮。而即使新的技術(shù)能夠有效抑制資源的耗費和生態(tài)環(huán)境的破壞，但其應(yīng)用卻極有可能會遇到體制性障礙——必須服從于“資本的邏輯”。由此導(dǎo)致的結(jié)果只能是技術(shù)蛻變?yōu)橘Y本的幫兇，加劇人與自然新陳代謝關(guān)系的斷裂。

三

在剖析了生態(tài)危機的根源之后，科爾曼和福斯特對其解決之道也進行了思考，并呈現(xiàn)出大異其趣的思維路向。

科爾曼寄希望于包括生態(tài)智慧等在內(nèi)的諸多價值觀的變革與更新：“生態(tài)智慧”指要牢固樹立人類社會是自然之一部分的觀點，并堅決摒棄物質(zhì)至上的自我中心主義和工具主義的世界觀?！白鹬囟鄻有浴痹诖_認人類社會的多樣性與自然界中物種的多樣性存在類似和一致的基礎(chǔ)上，強調(diào)世界各不相同的地區(qū)既然有著千差萬別的生活經(jīng)歷這一特征，則理應(yīng)產(chǎn)生全球范圍內(nèi)多姿多彩的文化經(jīng)歷和各具特色的生活方式?！皺?quán)力下放”是指讓基層獲得民主，因為它能使最貼近自然環(huán)境而生活的人擁有對所處環(huán)境的決策權(quán)和監(jiān)護權(quán)，也更有利于保護環(huán)境?！拔磥硪暯桥c可持續(xù)性”強調(diào)了代際之間的正義?！芭灾髁x”意在打破以男性為中心的父權(quán)制所導(dǎo)致的對女性和自然的不尊重，并主張引入關(guān)懷、合作等女性主義觀念，以根除支配和控制的男性文化倫理。“社會正義”強調(diào)了個人與社會的雙重責(zé)任，認為個人生活方式的改變應(yīng)與社會和政治的變革相結(jié)合。另外，它還特別關(guān)注弱勢群體在環(huán)境善物與惡物上所遭受的不公正對待也即環(huán)境不正義?！胺潜┝Α奔确磳φ柚?quán)對民眾濫用暴力，也倡導(dǎo)綠色運動采用非暴力不服從策略達到自己的目的?！皞€人與全球責(zé)任”提倡人們用一種整體思維方式指導(dǎo)自身行動，也即要“胸懷全球，行于當(dāng)下”。它反對讓自己獲利卻使他人遭殃的“以鄰為壑”思維及由此導(dǎo)致的種種非正義。“基層民主”力主民眾和社群自己決定自己的生態(tài)命運與社會命運，發(fā)出能真正代表自己心聲的聲音，去有效參與環(huán)境決策。“社群為本的經(jīng)濟”旨在建立一個人與自然和諧共生的生態(tài)社群。它不僅是生態(tài)社會的基石，而且使基層民主有了實現(xiàn)的可能?？茽柭€對未來的生態(tài)社會提出了構(gòu)想。在他眼中，這是一個由權(quán)力下放的生態(tài)地區(qū)型社群組成的世界，是一個地方自治型的、以市鎮(zhèn)為中心的社會。其中，“各社群相互結(jié)成聯(lián)盟;敏感地適應(yīng)著自己獨特的生態(tài)與社會環(huán)境;尊重人類與自然的多樣性;崇尚民主、奉行合作”。[3]231參與型民主制是生態(tài)社會的重要基礎(chǔ)，它強調(diào)從基層出發(fā)去自下而上地發(fā)起民主運動，以打破中央集權(quán)和專家治國的局面。緣于其綠黨成員身份，科爾曼主張將生態(tài)社會的理想放到一個務(wù)實的框架，也即綠黨政治當(dāng)中。在他看來，綠黨堅持分權(quán)、強調(diào)非暴力、以生態(tài)和公正為主旨、倡導(dǎo)公民積極行動、批判民族國家和跨國公司，以及對多樣性的尊重等，都是未來生態(tài)社會的豐富養(yǎng)分。

福斯特則基于資本主義制度的不正義——追求無休止的增長和無限度地攫取財富，將人們與其特定居所的歸屬感和生態(tài)基礎(chǔ)分割，將地球分割并制造出貧與富的生態(tài)環(huán)境等劣根性，主張生態(tài)困境的出路在于發(fā)動一場反對資本主義的斗爭——進行生態(tài)革命和社會革命?！皩嵭懈镜纳鷳B(tài)轉(zhuǎn)變需要徹底變革資本主義的生產(chǎn)關(guān)系、財產(chǎn)關(guān)系與權(quán)力關(guān)系。”[7]生態(tài)革命包括使自然和生產(chǎn)社會化、改造資本主義社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)，以及將生態(tài)運動與社會正義運動相結(jié)合等。自然社會化是對其商品化的反叛，它有助于使普通人獲得對水、土地等公共自然資源的發(fā)言權(quán)和使用權(quán)。生產(chǎn)的社會化旨在打破大規(guī)模、中央集權(quán)的生產(chǎn)模式和生產(chǎn)資料的私人占有方式，推進生產(chǎn)的人道化。而要做到這一切，除了“使自然和生產(chǎn)社會化沒有其他選擇”。[8]142改造資本主義社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)意味著打破資本與政府權(quán)力的同盟軍關(guān)系，代之以“一種嶄新的民主化的國家政權(quán)與民眾權(quán)力的合作關(guān)系”。[4]128生態(tài)運動與社會正義運動相結(jié)合，是指對環(huán)境的保護必須和對社會不正義的消除聯(lián)系起來，才能有效發(fā)揮作用。福斯特以美國西北部太平洋沿岸原始森林斗爭為例，深刻說明環(huán)境保護主義者不能無視階級性，將伐木工人視為“自然的敵人”，伐木工人也不能把環(huán)保論者斥責(zé)為“人民的敵人”而彼此攻訐。這即是說，環(huán)保組織應(yīng)與工人階級聯(lián)合起來組建廣泛的勞工—環(huán)保聯(lián)盟，以反對他們共同的敵人——將資本利潤增長奉為圭臬的大工業(yè)資產(chǎn)階級和政府?！盀槊裰鞫M行的斗爭需要直面這樣一個現(xiàn)實——擁有和控制大壟斷公司的富豪集團主導(dǎo)下的更加集中的政治經(jīng)濟權(quán)力?！盵9]當(dāng)然，要實現(xiàn)這些目標(biāo)最根本和關(guān)鍵的變革是必須推翻資本主義制度，用新的社會體制將其徹底取代。福斯特認為可持續(xù)的、綠色的、自然的，抑或是氣候的資本主義等詞匯雖看起來誘人，但因其跳不出資本主義的社會生產(chǎn)關(guān)系之外，所以充其量只能說是為資本主義“漂綠”。因而他主張用社會主義將其取而代之?！霸诮裉欤瑳]有什么比發(fā)動一場顛覆資本主義制度和創(chuàng)建一種實質(zhì)平等、可持續(xù)的人類發(fā)展的社會主義制度的斗爭更為迫切和有必要。”[10]作為與資本主義反生態(tài)的性質(zhì)針鋒相對的社會體制，社會主義從實質(zhì)上講，必然是生態(tài)的。“社會主義是生態(tài)的，生態(tài)主義是社會的，否則二者皆不能存在?！盵11]34這意味著社會主義必須是生態(tài)的社會，是生態(tài)社會主義社會，因為“生態(tài)是社會主義的本質(zhì)之一”。[12]與資本主義的反生態(tài)本性不同，社會主義“不是建筑在以人類與自然新陳代謝斷裂為代價的積聚財富的基礎(chǔ)上，而是建筑在公正與生態(tài)理性的基礎(chǔ)上”。[13]184它是生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的社會，是面向人的需求和自由發(fā)展的社會，是注重生態(tài)和文化多樣性的社會，更是追求社會公平和正義的社會。它不會把謀求資本的增殖放在首位，不會滿足于只是摒棄資本主義的積累方式，而是能優(yōu)先考慮生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的要求和滿足人們的真正需要，在重鑄人與自然之和諧中發(fā)揮作用?！斑@種方式不排除任何一個人，并且能滿足全球環(huán)境的需要。在社會主義體制中，最大規(guī)模和最嚴(yán)重的破壞環(huán)境的根源，將以一種以自身顯示出超越資本能力而不僅僅是反對其利益的方式被直接加以鏟除?！盵4]128

四

由上可知，科爾曼與福斯特在對生態(tài)危機的看法上，呈現(xiàn)出了近乎一致的觀點和主張。二者對人口危機說、技術(shù)原罪說和消費者有責(zé)論均給予了有力駁斥，認為歸因于它們只會遮蔽生態(tài)危機的實質(zhì)。在探求危機的根源上，二者也呈現(xiàn)出較多的共通性，比如都對資本的逐利本性及其支配下的生態(tài)惡果進行了深入揭批。在謀求生態(tài)危機之解決方案上，雙方都聲稱必須進行社會和政治層面的重要變革，未來的生態(tài)社會才有實現(xiàn)之可能。既如此，是否可將二者劃歸為綠色思潮中的同一陣營，而只承認他們觀點的細微差別？

答案顯然是否定的。公允而論，科爾曼對資本主義生態(tài)弊病的揭示可謂發(fā)人深省。尤為值得稱道的是，科爾曼強調(diào)對人口、技術(shù)和消費的批判不能脫離培植它們的社會情境，并主張只有借助政治與社會的變革，才有理由期待一個美好的生態(tài)社會。這些思想使其與馬克思主義，特別是福斯特所屬的生態(tài)馬克思主義有了一種天然的親近感。然而由于缺乏對資本主義機制何以會產(chǎn)生出社會不正義和生態(tài)破壞等癥候的深層拷問，導(dǎo)致科爾曼只能流于表面，將權(quán)力集中與民主的削弱、狹隘的經(jīng)濟價值觀和傳統(tǒng)社群的消失等視為生態(tài)危機的動因所在。但事實上，它們不過是資本主義制度及其生產(chǎn)方式宰制下的必然結(jié)果。而由于看不到這一點，科爾曼才會滿足于將資本主義斥責(zé)為“下流陰險的商品化”，或是“殘忍荒唐的物質(zhì)主義和暴利化”加以抨擊。也正是源于此，科爾曼只能寄希望于雜多價值觀的重塑、引入女性主義的關(guān)懷倫理學(xué)，以及熱衷于有責(zé)任的“道德經(jīng)濟”等，來表達其生態(tài)主張。這些舍本逐末的訴求都妨礙和制約著科爾曼提出更深刻的主張，表明更清晰的立場，以至于無法辨別出他心目中的生態(tài)社會到底屬于何種性質(zhì)。我們甚至可以大膽推斷它仍屬于資本主義。因為科爾曼盡管對資本主義社會盛行的一切大為不滿，但囿于思想之局限性，他似乎仍未跳出資本主義窠臼，而受限于僅僅推出一些價值觀，并天真地以為只要對資本主義社會流行的、狹隘的價值觀予以重塑，生態(tài)美好的社會便指日可待。而且歸因于其政治身份，科爾曼對綠黨寄予厚望，認為綠黨的政治框架可幫助實現(xiàn)生態(tài)社會的理想，但殊不知綠黨也只不過是資本主義威權(quán)下的附屬品和點綴。而他那過于含混雜糅的十大價值觀也因缺乏核心要領(lǐng)而更像是一個七零八碎的大雜燴。這些因素都導(dǎo)致科爾曼的生態(tài)政治理論變成了無法逃脫“美國印記的自由主義”[14]和帶有濃厚自然浪漫主義色彩的“抽象烏托邦主義”。因為若不著力于從根本上變革資本主義制度，只期許通過價值觀改變和對社會進行縫縫補補去達成與自然的和解，至多也不過是在程度上減緩生態(tài)危機，而無法從質(zhì)上對其徹底消解。

與科爾曼形成鮮明對比的是，福斯特則是愛憎分明地表達了自己的立場，并毫不隱晦對社會主義和共產(chǎn)主義目標(biāo)的追求。在其理論框架中，資本主義是一種永不安分且與生態(tài)格格不入的制度。對資本利潤的瘋狂追逐必然會使其陷入永無休止的擴張之中。這一先天缺陷所招致的惡果，便是在人類和自然之間的“新陳代謝關(guān)系”中催生出“無法彌補的裂縫”。而當(dāng)一種制度貪得無厭地謀求經(jīng)濟增長和攫取財富時，無論它怎樣理性地對待自然資源，從長遠角度看都將無法使自身持續(xù)。當(dāng)一種制度刻意分割地球，并制造出貧與富的生態(tài)與社會環(huán)境，那它注定是“不可接受”[4]83和非正義的。正是基于資本主義的這一致命惡疾，福斯特主張只有進行根本性的社會變革——改變資本主義社會經(jīng)濟制度本身，人類才有可能與環(huán)境保持一種持續(xù)性的關(guān)系。不止于此，福斯特還特別強調(diào)對社會的變革決不能拘泥于枝梢末節(jié)的改變，如進行生態(tài)價值觀的塑造、加強綠色技術(shù)的研發(fā)，或是構(gòu)建所謂的綠色市場等，而應(yīng)致力于徹底打破發(fā)達資本主義國家主導(dǎo)的全球政治經(jīng)濟秩序，粉碎資本主義制度，代之以社會主義。這也就意味著，科爾曼提出的價值觀重塑并非不重要，但必須在摧毀資本主義的前提之下才能有效進行。因為，“地球的治愈只能在追求平等和可持續(xù)的社會主義社會下才得以可能?！盵15]雖然福斯特并未就生態(tài)社會主義到底該如何構(gòu)建提出具體設(shè)想，但他對資本主義的嚴(yán)厲抨擊和對社會主義的熱切向往，畢竟讓我們看到了未來所應(yīng)努力的方向——“需要對我們的直到目前為止的生產(chǎn)方式，以及同這種生產(chǎn)方式一起對我們的現(xiàn)今的整個社會制度實行完全的變革?！盵16]385

如果說科爾曼對資本主義的批評還顯得有些內(nèi)斂和保守，對未來生態(tài)社會的想象還有些羞羞答答和尚不明朗，那么福斯特則可說是毫不留情于對資本主義的批判，毫不吝嗇于對社會主義的深情告白。而之所以會產(chǎn)生如此大的差異，究其實質(zhì)，是緣于雙方的政治站位有高下，理論視域有寬窄，思想見地有深淺。具言之，科爾曼的生態(tài)政治思想始終局限在資本主義的意識形態(tài)之內(nèi)，盡管對其主導(dǎo)下的一切充滿了不信任，但由于他的政治立場依然是資本主義，所以只是停留于價值觀的重新塑造和讓綠黨執(zhí)政等無關(guān)痛癢的改變，而沒有從根本上認識到唯有推翻資本主義制度并代之以社會主義，才有望使人與自然握手言和。而福斯特因其延續(xù)了馬克思主義經(jīng)典作家對資本主義進行生態(tài)批判的立場，沿用了馬克思用“物質(zhì)變換”和“物質(zhì)變換裂縫”解析人與自然之矛盾的方法，特別是對資本主義的反生態(tài)本性進行了鞭辟入里的分析，這些都使得他的生態(tài)政治思想比之科爾曼更顯深刻。特別值得一提的是，福斯特認為未來的生態(tài)社會必須建基于推翻現(xiàn)行的資本主義制度，并將牢牢置于社會主義和共產(chǎn)主義之框架下，這些看似激進的主張彰顯了其更具前瞻性的眼光，更具獨特性的視野，為人類的生態(tài)政治之路指明了方向。二者理論特色之差異可謂判然有別，價值旨趣之迥異亦清晰可辨。藉此，我們不難做出這樣的論斷：科爾曼的生態(tài)政治思想雖不乏嚴(yán)肅，但因其運思路徑尚未跳出資本主義架構(gòu)，因而對綠色社會的想象不免落入空洞的幻象。而福斯特的生態(tài)政治思想因其深諳并洞悉資本主義生態(tài)危機的實質(zhì)，加之對社會主義的鮮明態(tài)度，因而更富于理論價值和現(xiàn)實啟迪。特別是對我國當(dāng)下的生態(tài)文明建設(shè)，其意義更是不容忽視。

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