汶川縣阿爾村羌族釋比音樂文化探析

李成秀

摘要：羌族是我國具有悠久歷史和創(chuàng)造了璀璨文化的民族。釋比是羌族最權(quán)威的文化人和知識集成者、文化的承載者，以口傳心授的方式進(jìn)行釋比文化的傳承。本論文采用文獻(xiàn)研究法、田野調(diào)查法對羌族釋比音樂文化的歷史、發(fā)展、保護(hù)等內(nèi)容作了較全面的考察，從汶川縣阿爾村羌族釋比音樂文化的角度出發(fā)，對阿爾村羌族釋比音樂文化的社會功能和社會文化價(jià)值做了一定的剖析，對阿爾村羌族釋比音樂的保護(hù)和傳承提出了略見。

關(guān)鍵詞：羌族釋比;釋比音樂文化;阿爾村

羌族源于古羌，是我國西部的一個古老民族，羌族自稱“爾瑪”，被稱為“云朵上的民族”。主要分布在四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川、茂縣、理縣、北川等地。羌族雖沒有文字記載，但是歷史文化卻十分悠久。羌族在其飲食、服飾、建筑以及對神靈的信仰等方面彰顯了羌族獨(dú)特的文化特色。羌族釋比文化同樣具有深厚的民族文化底蘊(yùn)，釋比唱經(jīng)是釋比文化最經(jīng)典的部分，它融民族文化、民俗文化、音樂、舞蹈、美術(shù)等于一體。釋比文化作為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的精髓，是具有重要價(jià)值的文化產(chǎn)物。釋比是羌族最德高望重的人，他們是羌族文化的集大成者，不同的原稱呼不同，有“許”“釋古”等，在漢族被稱為“端公”。釋比與羌人的生活息息相關(guān)，遍及整個羌區(qū)，主持春祈秋報(bào)等重大祭祀活動，還主持各種還愿祭神、驅(qū)鬼療病的活動。釋比不但是整個活動的主導(dǎo)者，還是繼承和傳承羌族釋比文化不可或缺的人物。

一、羌族釋比文化概述

釋比文化是古老的羌民族遺留至今的一大奇特原始的文化現(xiàn)象，是羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中最核心的部分。釋比是羌族文化的承載人，同樣是羌族文化的傳播者，由于羌族沒有文字記載，釋比文化只有通過釋比口耳相傳的方式進(jìn)行傳承，可以清楚地看出釋比文化的傳播目前可行的途徑只有通過釋比才能進(jìn)行。釋比的傳承大多數(shù)是以師徒的形式完成的，老釋比收徒要進(jìn)行嚴(yán)格的選拔。普通人要想成為釋比，必須通過拜師再經(jīng)過短則3年、長達(dá)9年的隨師學(xué)習(xí)、實(shí)踐，掌握了基本的釋比唱經(jīng)、各種法事活動的儀式程序和用具的方法，完全具備了一個釋比的能力，再通過解卦儀式得到天地神靈的許可，才能真正地成為一個釋比。釋比傳承有著傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外的說法。

釋比唱經(jīng)是羌族釋比文化的精髓，充分地體現(xiàn)了釋比文化的豐富內(nèi)容，釋比唱經(jīng)是音樂、舞蹈、語言的合成體，釋比唱經(jīng)必須要唱詞、曲調(diào)、鼓點(diǎn)、舞蹈相一致。釋比唱經(jīng)是釋比文化最經(jīng)典的部分，分為：上壇經(jīng)、中壇經(jīng)和下壇經(jīng)三類，上壇經(jīng)主要是用于神事儀式的敬神還愿等;中壇經(jīng)主要是用于人事儀式的唱經(jīng);下壇經(jīng)主要是驅(qū)鬼、治病等，用于鬼事儀式的唱經(jīng)活動中。

由于羌族是一個沒有文字的民族，在傳承釋比文化的過程中只能由釋比通過口傳心授的方式進(jìn)行傳承，徒弟通過看、聽、記憶、模仿、實(shí)踐來進(jìn)行學(xué)習(xí)，記憶的流動性很難保證能夠?qū)⑨尡任幕脑硷L(fēng)貌一成不變的傳承下去。在誦唱經(jīng)典時，音調(diào)、鼓點(diǎn)、舞姿也與唱經(jīng)需有極強(qiáng)的契合度，在學(xué)習(xí)釋比唱經(jīng)時不但要記住唱經(jīng)內(nèi)容還要能夠準(zhǔn)確地掌握每一句、每一段的音調(diào)，有些儀式中還要敲擊羊皮鼓以及跳羊皮鼓舞，這就要邊唱邊跳邊敲羊皮鼓，釋比需要掌握每一個點(diǎn)的準(zhǔn)確把握。老釋比在教授徒弟的時候通常都是唱和敲一起教，教唱的同時，還要配合敲擊羊皮鼓的鼓點(diǎn)。不同的釋比唱經(jīng)其音律也有所不同，由于沒有音律形式的記載，釋比在教授的過程中只能一句一句教授完全靠記憶來掌握。不同的經(jīng)典唱誦，敲羊皮鼓的鼓點(diǎn)也有所不同，老釋比也是一句一段的進(jìn)行教授。

二、釋比音樂文化現(xiàn)狀

阿爾村的釋比眾多，譜系完整，傳承久遠(yuǎn)，釋比是羌族文化的傳承人，羌族的釋比文化主要靠釋比口傳心授的方式進(jìn)行傳承。釋比余世榮屬汶川縣阿爾村釋比文化傳承世家，他的爺爺余成芝、父親余明海都是釋比，他是家族的第五代釋比傳承人，在他十八歲的時候就跟隨其父親余明海學(xué)習(xí)釋比文化。釋比朱金龍是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目羌族羊皮鼓舞代表性傳承人，朱金龍生長在釋比家族，他的父親朱順才，岳父余明海都是釋比。

釋比精通本民族的各種神話傳說以及社會歷史底蘊(yùn)，同時具備一定的醫(yī)學(xué)能力。釋比在羌族被認(rèn)為是與神靈進(jìn)行溝通的唯一人物，他們掌握了幾十部與請神許愿和驅(qū)鬼辟邪有關(guān)的唱經(jīng)。在生活中釋比起著重要的作用，他們能祈求神靈給予人們豐收的農(nóng)作物，幫人們驅(qū)鬼治病，參與婚喪嫁娶等活動?？梢娽尡仍谇甲宓牡匚皇鞘种匾?，他們承擔(dān)著羌族民族文化傳播發(fā)展的責(zé)任，承載著羌族文化的繼續(xù)發(fā)揚(yáng)的重任。

目前能夠完全掌握上壇經(jīng)、中壇經(jīng)、下壇經(jīng)的釋比寥寥無幾，大多數(shù)都只懂得上壇經(jīng)和中壇經(jīng)。上壇經(jīng)是用于神事法事中，由于社會的發(fā)展和制度要求，上壇經(jīng)缺失了生存的空間，只有部分保留下來了。用于人事的中壇經(jīng)目前保留較多，但是這種用于家庭性的祭祀活動的范圍也在逐漸縮小。下壇經(jīng)通常用于驅(qū)鬼治病的，如踩犁鏵、打油火這些法事活動。

三、釋比音樂文化傳承與保護(hù)

在羌族村寨中，人們普遍認(rèn)同“釋比是羌族文化的核心傳承者;釋比文化是羌族文化的百科全書;羌族對釋比有發(fā)自內(nèi)心深處的敬畏;釋比經(jīng)典成為羌族民間自愿尊崇的民間經(jīng)典?！庇纱丝梢?，釋比對釋比文化傳承一直起著承前啟后的重要橋梁作用，釋比文化作為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的精髓，是具有重要價(jià)值的文化產(chǎn)業(yè)，應(yīng)該受到極大的重視和挽救保護(hù)。

釋比文化的傳承方式有師徒相傳、祖輩相傳、祖輩相傳和師徒相傳的融合三種。師徒相傳一般是家里的長輩出面讓晚輩跟隨同村的老釋比進(jìn)行釋比文化學(xué)習(xí);祖輩相傳，家里的祖輩都是釋比，兒子拜父親、爺爺或者叔舅為師，跟著自己的長輩學(xué)習(xí);祖輩相傳和師徒相傳融合是一部分跟著長輩學(xué)習(xí)，另外一部分是通過拜師學(xué)來的。師徒相傳是最主要的傳承方式，一般都要經(jīng)過拜師、學(xué)習(xí)唱經(jīng)及法事儀式、實(shí)踐、解卦等四個過程。

想要更好的保護(hù)羌族文化，其本質(zhì)主要在于傳承，更離不開傳承人，隨時代變遷，一旦傳承人更迭消失，原生態(tài)文化遺產(chǎn)也將灰飛煙滅。因此，筆者對于傳承保護(hù)提出以下幾點(diǎn)：

第一，要繼承保護(hù)羌族釋比文化，筆者認(rèn)為要從傳承人入手，在年輕的羌族人中進(jìn)行選拔培養(yǎng)新一代羌族釋比，將釋比文化延續(xù)傳承。第二，要提高全社會對羌族釋比文化進(jìn)行保護(hù)的重要性，采取實(shí)際可行的措施，從各個方面給釋比提供必要的保障，為他們解除一切難題，讓更多的年輕人能夠親自參與到其中。第三，建設(shè)有效的釋比、釋比文化傳承機(jī)制，在一些釋比文化保存較為完善的村寨設(shè)立釋比文化保護(hù)區(qū)，對釋比文化進(jìn)行持續(xù)性的傳承。第四，加大對釋比文化的宣傳，可以進(jìn)行講座、學(xué)校教育等方式進(jìn)行宣講以及釋比活動，讓更多的人了解羌族釋比文化，自愿加入這一文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。第五，應(yīng)該充分的利用現(xiàn)代科技的方式，加大對釋比與釋比文化的調(diào)查保護(hù)，進(jìn)行深入的、大規(guī)模的田野調(diào)查，盡力搶救羌族釋比文化，可利用錄音錄像等現(xiàn)代科技手段對釋比唱經(jīng)進(jìn)行記錄。第六，可以還原祭山會、羌?xì)v年還大愿等大型釋比儀式活動，將這些活動進(jìn)行延續(xù)。第七，組織專家對釋比文化進(jìn)行多方位的學(xué)術(shù)研究。

綜上所述，民族文化遺產(chǎn)是一個民族的價(jià)值和歷史文化，羌族的釋比文化既是羌族人民的歷史精髓，也是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的部分，它孕育著羌族獨(dú)有的文化價(jià)值，體現(xiàn)了羌人的創(chuàng)造力。汶川大地震后，羌族文化的傳承保護(hù)受到了全社會的關(guān)注和重視，筆者根據(jù)在阿爾村的田野調(diào)查，對羌族文化的傳承與保護(hù)提出了略見，希望羌族文化能夠更好地傳播、傳承下去。

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