馬克思現(xiàn)代性批判理論及其現(xiàn)實(shí)意義

劉會強(qiáng) 王文臣

摘 ?要： 以私有制為基礎(chǔ)的資本原則在給現(xiàn)代社會帶來“普照的光”的同時(shí)，也帶來了自身無法克服的諸多病癥。于是，資本批判就成為現(xiàn)代性批判的焦點(diǎn)。在眾多的批判理論中，主要有形而上學(xué)和歷史唯物主義兩種路向。海德格爾從技術(shù)的本質(zhì)入手，剖析現(xiàn)代性危機(jī)的根源，探究解決危機(jī)的路徑，其觀點(diǎn)不乏深刻之處，但最終沒有超出理性思辨的形而上學(xué)窠臼。馬克思從歷史唯物主義出發(fā)，一方面明確認(rèn)定資本原則才是時(shí)代病癥的根源所在，而解決危機(jī)的途徑不能脫離現(xiàn)實(shí)生活;另一方面指出，基于生產(chǎn)關(guān)系分析的歷史唯物主義方法才是批判現(xiàn)代性的科學(xué)方法，而不是抽象理性。正是在這兩方面，體現(xiàn)了馬克思現(xiàn)代性批判理論的現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞： 現(xiàn)代性;資本原則;形而上學(xué);歷史唯物主義

馬克思的深刻之處在于，將問題納入歷史唯物主義視域，緊緊抓住資本批判這個(gè)樞紐，不僅揭示了現(xiàn)代性病癥的表現(xiàn)、成因和本質(zhì)，而且提出了破解現(xiàn)代性難題的方案和路徑。170年后的今天，無論是所謂的全球性問題的挑戰(zhàn)還是非傳統(tǒng)安全的威脅，背后無不閃現(xiàn)著資本原則的身影。這足以說明，盡管時(shí)間流逝，資本原則依然是左右著社會發(fā)展的重要力量，資本批判依然是理論思考繞不開的話題所在。由此不難發(fā)現(xiàn)，馬克思的現(xiàn)代性批判理論有著不容忽視的現(xiàn)實(shí)意義。對此，本文從三方面進(jìn)行闡述：（1）現(xiàn)代性批判直接關(guān)乎人類生存的現(xiàn)實(shí)問題;（2）現(xiàn)代性批判存在形而上學(xué)和歷史唯物主義兩種不同的路向;（3）馬克思的資本批判所采用的歷史唯物主義方法對于廓清現(xiàn)代性批判理論迷霧具有重要現(xiàn)實(shí)意義。

一、病癥與診斷：資本原則與人的生存

從本質(zhì)上講，世界歷史進(jìn)入現(xiàn)代社會的根本標(biāo)志，是以私有制為基礎(chǔ)的資本原則成為社會發(fā)展的控制力量。資本原則對社會發(fā)展的控制，在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域表現(xiàn)為機(jī)器工業(yè)戰(zhàn)勝工場手工業(yè)，實(shí)現(xiàn)了生產(chǎn)方式質(zhì)的改變，在思想和政治領(lǐng)域的體現(xiàn)則是自由、人權(quán)思想與三權(quán)分立制度的構(gòu)建與發(fā)展。發(fā)生在17、18世紀(jì)的三大運(yùn)動——工業(yè)革命、啟蒙運(yùn)動、法國革命，宣告了現(xiàn)代社會發(fā)展的基本樣式在這三個(gè)具體領(lǐng)域的確立。對此，馬克思強(qiáng)調(diào)，自18世紀(jì)以來資產(chǎn)階級社會的基本原則大踏步向我們走來[1]，世界歷史出現(xiàn)了一種前所未有的發(fā)展趨勢，以此表達(dá)了他關(guān)于時(shí)代發(fā)展的利與弊的總判斷。自此，以解決時(shí)代弊病為己任的思想家，都把目光投向資本原則給現(xiàn)代社會發(fā)展所帶來的諸種病癥，以期能夠找到關(guān)乎未來社會發(fā)展的正確道路。

作為現(xiàn)代社會“普照的光”[2]，資本原則造就了一個(gè)屬于自己的時(shí)代，一個(gè)將自然界包括人自身的自然的探索和利用推向極致的時(shí)代，將物質(zhì)財(cái)富的創(chuàng)造和自然科學(xué)的研究發(fā)展到前所未有的高度的時(shí)代?！芭c這個(gè)社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜?！盵3]不過，資本原則在帶來普遍繁榮的同時(shí)，也給人類社會帶來了自身無法克服的種種弊端：從馬克思當(dāng)年批判的“異化勞動”，到當(dāng)下全球矚目的金融危機(jī)、生態(tài)危機(jī)、貧富差距擴(kuò)大等無一不是這種弊端的具體表現(xiàn)?，F(xiàn)代社會這種悖論式的矛盾狀況被統(tǒng)稱為所謂的“現(xiàn)代性”，而在馬克思那里，對“現(xiàn)代性”的批判則集中表現(xiàn)為對資本原則的批判。此種批判的目的不僅在于找到治愈時(shí)代病癥的良方、消除諸多社會弊病，更為根本的是使人的生存不再受到“現(xiàn)代性”危機(jī)的威脅。就此而言，現(xiàn)代性批判關(guān)乎人的生存與現(xiàn)實(shí)生活，是直面人類根本生存問題的現(xiàn)實(shí)批判。

之所以說現(xiàn)代性批判直接關(guān)切人的生存這一根本問題，其緣起可以追溯到歐洲近代的社會轉(zhuǎn)型時(shí)期。從社會形態(tài)轉(zhuǎn)換、歷史進(jìn)步視角的觀察，社會發(fā)展由古代轉(zhuǎn)向現(xiàn)代，理應(yīng)給人類的現(xiàn)實(shí)生活帶來普遍性的質(zhì)量提升。然而，市民社會的先知們在評價(jià)財(cái)富創(chuàng)造、總結(jié)社會發(fā)展、言說社會問題時(shí)，都不約而同地指出了事關(guān)人類自身生存的一系列重大社會病癥。盧梭關(guān)于技術(shù)進(jìn)步帶來了物質(zhì)富裕卻導(dǎo)致道德墮落的批判振聾發(fā)聵，就連亞當(dāng)·斯密這位使經(jīng)濟(jì)學(xué)成為一門科學(xué)的經(jīng)濟(jì)學(xué)鼻祖，在其著作中也不無感嘆地指出，“大面積的荒地不僅為少數(shù)豪族所兼并，而且永無再分散的可能”[4]。一種對社會資源占有的不平等，以及由此帶來的社會貧富差距已然成為一種事實(shí)——這種事實(shí)不僅是近代社會發(fā)展初期的社會病癥，而且更是當(dāng)今社會的最大病癥之一。即便是黑格爾也就此指出：“怎樣解決貧困，是推動現(xiàn)代社會并使它感到苦惱的一個(gè)重要問題?！盵5]而在新近面世的《二十一世紀(jì)資本論》一書中，法國經(jīng)濟(jì)學(xué)家托馬斯·皮凱蒂這樣寫道：“當(dāng)21世紀(jì)的今天依然重復(fù)著19世紀(jì)上演過的資本收益率超過產(chǎn)出與收入增長率的劇情時(shí)，資本主義不自覺地產(chǎn)生了不可控且不可持續(xù)的社會不平等?！盵6]此書一經(jīng)出版就引起各國學(xué)界、政界的高度關(guān)注，只不過再次確認(rèn)了一個(gè)嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)——貧富差距是一個(gè)世界性問題，而作者的目的就是要力圖找到解決這一現(xiàn)實(shí)問題的良方。

可見，無論采取經(jīng)濟(jì)學(xué)還是哲學(xué)的視角，診斷時(shí)代病癥并提出解決方案，最終都表現(xiàn)為對人生存問題的關(guān)切，一種生存論意義上的批判在不同思想家那里以各自方式展開。正是在這種語境下，馬克思的現(xiàn)代性批判理論以嶄新的姿態(tài)出現(xiàn)在時(shí)代的地平線上。這種批判之所以說是嶄新的，是因?yàn)轳R克思從理論和實(shí)踐兩個(gè)維度展開的批判是基于歷史唯物主義視域并由此定向，批判的矛頭直指現(xiàn)代性互相支撐的兩大支柱——資本和現(xiàn)代形而上學(xué)[7]，前者構(gòu)成現(xiàn)代社會現(xiàn)實(shí)生活全過程的核心和樞紐，后者是扎根于現(xiàn)代生活并為之辯護(hù)的現(xiàn)代意識形態(tài)諸形式。在這里，沒有必要詳述這一視域開啟的全部進(jìn)程，僅扼要提示從最初啟動到基本成熟的大體情形即可說明問題。在我們看來，發(fā)表在《德法年鑒》的《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》可以說是新視域開啟的最初嘗試，直接動因則是馬克思主辦《萊茵報(bào)》時(shí)遭遇的關(guān)于物質(zhì)利益問題發(fā)表意見的難事。這個(gè)問題為什么令馬克思陷入思想的苦惱？因?yàn)檫@事實(shí)上意味著他所奉行的“理性的法”和人道原則在現(xiàn)實(shí)的、世俗的物質(zhì)利益面前一敗涂地。對于馬克思而言，這根本不是知識儲備是否充足的問題，而是嚴(yán)重挑戰(zhàn)了他賴以進(jìn)行政治批判的理論基地和根本原則。由此造成的思想震撼促使馬克思冷靜審視自己在大學(xué)期間形成的啟蒙精神和理性原則，并在較短的時(shí)間內(nèi)從現(xiàn)代性的追隨者轉(zhuǎn)為現(xiàn)代性的批判者?！墩摢q太人問題》關(guān)于政治解放與人類解放的區(qū)分，表明馬克思充分認(rèn)識到了政治解放的限度，蘊(yùn)含著超越政治解放的努力;《黑格爾法哲學(xué)批判》及其導(dǎo)言批判了黑格爾對市民社會與國家和法的關(guān)系的顛倒，預(yù)示著馬克思思想進(jìn)一步前進(jìn)的方向，即到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中尋找現(xiàn)代社會的秘密。

隨后展開的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究拓展和深化了《德法年鑒》時(shí)期的批判視域，其成果凝結(jié)就是著名的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》。這篇篇幅不大的手稿不是單純的經(jīng)濟(jì)學(xué)或者哲學(xué)作品，而是馬克思對現(xiàn)代性進(jìn)行系統(tǒng)批判的首次重要嘗試，是新的批判視域全面展開的思想實(shí)驗(yàn)，最突出的理論創(chuàng)造就是基于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判形成的異化勞動學(xué)說。這一學(xué)說深刻揭示了人類被自己的創(chuàng)造物所宰治的異己化生存狀況，體現(xiàn)了馬克思現(xiàn)代性批判的人文向度，成為現(xiàn)代性批判思想史上里程碑式的重要成就。由此出發(fā)，共產(chǎn)主義運(yùn)動被定位為私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極揚(yáng)棄[8]。所謂的積極，不僅因?yàn)檫@一運(yùn)動的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)和理論基礎(chǔ)根植于私有財(cái)產(chǎn)的運(yùn)動即現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的運(yùn)動中，而且在于這一運(yùn)動是在繼承以往發(fā)展的全部財(cái)富基礎(chǔ)上完成的對現(xiàn)代性的超越。同時(shí)，之前被馬克思信奉的黑格爾哲學(xué)再次受到批判，思辨體系“徒有其表的批判主義”本質(zhì)昭然若揭。這些思想成果在隨后發(fā)表的《神圣家族》《德意志意識形態(tài)》《哲學(xué)的貧困》等著作中得以鞏固和擴(kuò)展。1848年發(fā)表的《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡稱《宣言》）是馬克思主義誕生的標(biāo)志，也是馬克思的現(xiàn)代性批判基本確立的標(biāo)志。《宣言》從歷史唯物主義基本立場出發(fā)，以階級關(guān)系為切入點(diǎn)，全景式地展現(xiàn)了現(xiàn)代社會產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡的邏輯進(jìn)程;在高度贊揚(yáng)資本開創(chuàng)的現(xiàn)代性的同時(shí)，又對現(xiàn)代性的種種弊端進(jìn)行了尖銳批判，集中體現(xiàn)了馬克思辯證對待現(xiàn)代性的一貫立場。與此同時(shí)，《宣言》不僅用大量篇幅批判了現(xiàn)代意識形態(tài)和流行的社會主義思潮，而且特別注重對現(xiàn)代性的實(shí)踐批判和超越，詳細(xì)闡述了承擔(dān)實(shí)踐批判使命的歷史主體即無產(chǎn)階級及其政黨的目標(biāo)、任務(wù)及行動策略，并將超越現(xiàn)代性的終極目標(biāo)定位為建立自由人聯(lián)合體，實(shí)現(xiàn)每個(gè)人的自由發(fā)展。

可見，從《德法年鑒》到《宣言》，馬克思現(xiàn)代性批判的理論立場、價(jià)值訴求、最終目標(biāo)已日漸清晰并趨于定型。至于《資本論》時(shí)期，馬克思關(guān)于資本原則的深入研究、對資本增值為目標(biāo)的現(xiàn)代生產(chǎn)方式及其運(yùn)動規(guī)律的批判性分析，在此也不再贅述，只需指出下面這點(diǎn)即可：盡管現(xiàn)代性批判的課題化是后現(xiàn)代思潮興起以后的思想事件，但是不可否認(rèn)的是，以批判資本原則為核心，來揭示現(xiàn)代性的“雙刃劍”效應(yīng)，并在此基礎(chǔ)上探求揚(yáng)棄和超越現(xiàn)代性的正確路徑，始終是馬克思理論和實(shí)踐活動的重心所在，這一批判不僅為現(xiàn)代性批判打開了新視域，而且為當(dāng)代思想家們在新的時(shí)代背景下審視現(xiàn)代性提供了重要的理論參照和思想遺產(chǎn)。

二、批判路向：形而上學(xué)與歷史唯物主義的分判

20世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)引發(fā)了歐美思想界對現(xiàn)代文明的深深憂慮和廣泛反思，直面現(xiàn)代社會弊病和人的現(xiàn)實(shí)生存狀態(tài)、尋求產(chǎn)生問題的根源和解決之道，成為眾多具有人道情懷的思想家們共同關(guān)注的重要議題。尼采“重估一切價(jià)值”的吶喊振聾發(fā)聵，成為20世紀(jì)現(xiàn)代性批判的顯著標(biāo)桿;胡塞爾對歐洲科學(xué)和形而上學(xué)危機(jī)的哲學(xué)沉思引發(fā)了西方學(xué)界蔚為大觀的人文主義思潮;以盧卡奇、馬爾庫塞、哈貝馬斯為代表的“西方馬克思主義者”以其與馬克思思想獨(dú)特的因緣而引人注目。值得一提的是，1932年，蘇聯(lián)公開出版的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》為現(xiàn)代性批判增添了新的思想變數(shù)，掀起了一場范圍廣大、論辯激烈的重新認(rèn)識馬克思的高潮，成為20世紀(jì)一個(gè)重要的學(xué)術(shù)事件。而興起于20世紀(jì)中后期的后現(xiàn)代思潮不僅把現(xiàn)代性批判引入普羅大眾的視野，還進(jìn)一步凸顯了現(xiàn)代性弊病的尖銳性、緊迫性。

雖然現(xiàn)代性批判的議題吸引了眾多學(xué)派和學(xué)者，可是，彼此的學(xué)術(shù)立場和觀點(diǎn)并非一致，甚至完全相反。從思想根基處觀察，大體可以把現(xiàn)代性批判分為兩個(gè)路向：形而上學(xué)和歷史唯物主義。分判的主要標(biāo)尺是：批判是否深入到“現(xiàn)代性”產(chǎn)生之現(xiàn)實(shí)根源資本原則，抑或依然停留在觀念論的某種形式中。這意味著要真正完成現(xiàn)代性批判，就必須完成對資本原則的批判，而這一批判又直接指向人的生存問題。因此，對現(xiàn)代性具有原則高度的批判理當(dāng)著眼于解決社會現(xiàn)實(shí)問題，而不應(yīng)淪為某些書齋式的學(xué)者喜好的形而上學(xué)思辨，因?yàn)檫@只會使現(xiàn)實(shí)問題處于無解的遮蔽狀態(tài)。在這個(gè)問題上，馬克思的立場是明確和一貫的，他始終堅(jiān)持把對資本原則的批判與解決人的現(xiàn)實(shí)生存，特別是勞動者陷自身于極度貧困狀態(tài)結(jié)合在一起，采用歷史唯物主義的方法論原則探究人的生存與人類社會未來發(fā)展。然而值得注意的是，為數(shù)不少的思想家盡管提出的觀點(diǎn)發(fā)人深省，但是在批判的路向上基本屬于形而上學(xué)的范疇：對時(shí)代病癥的診斷并未觸及其形成的現(xiàn)實(shí)根基，破解之道也未能超出觀念論的范疇。譬如，尼采認(rèn)為，虛無主義即“最高價(jià)值的自行貶值”[9]乃是“現(xiàn)代精神”的本質(zhì)表征，這一觀點(diǎn)的影響十分深遠(yuǎn)，但是進(jìn)一步的分析卻把根源放在柏拉圖開創(chuàng)的形而上學(xué)傳統(tǒng)，因?yàn)楹笳弑举|(zhì)上是虛無主義的。胡塞爾將“歐洲科學(xué)危機(jī)”歸因?yàn)閷?shí)證主義科學(xué)的過度泛濫、自然科學(xué)的符號化等，至于化解危機(jī)辦法，就是所謂的“回歸生活世界”、回到真正的理性精神。也就是說，他所說的生活世界并不是馬克思筆下的“現(xiàn)實(shí)生活過程”，而是理性的某種形式。即便是那些曾經(jīng)進(jìn)行過現(xiàn)代生產(chǎn)和科學(xué)技術(shù)批判的思想家，其最終的理論歸宿也沒有脫出形而上學(xué)的窠臼。在此，筆者僅以海德格爾為例，通過與馬克思現(xiàn)代性批判的對比，具體呈現(xiàn)兩種批判路向的根本差異。

作為人文主義哲學(xué)家的著名代表，海德格爾在多部著作中揭示了時(shí)代病癥對人類現(xiàn)實(shí)生活的威脅，表達(dá)出自己對這種威脅的擔(dān)憂。在他看來，如果說形而上學(xué)開創(chuàng)了一個(gè)時(shí)代，那么現(xiàn)代世界的根本特征用最精練的語言概括就是“圖像”——“從本質(zhì)上看來，世界圖像并非意指一幅關(guān)于世界的圖像，而是指世界被把握為圖像了”[10]。所謂圖像，并不是指圖畫（picture），而是德語單詞Weltbild，指人的活動對世界的利用和改造。結(jié)合海德格爾將技術(shù)作為“現(xiàn)代社會最為顯眼的后代余孽”的說法可知，他的本意是在強(qiáng)調(diào)，人類發(fā)明出來的科學(xué)技術(shù)在應(yīng)用于生產(chǎn)活動時(shí)，已構(gòu)成對外部世界的“壓榨”與“拷打”?！皥D像”在此代表著一種人對自然在利用過程中的強(qiáng)制。換言之，只要人類以利潤最大化為生產(chǎn)活動的目的，那么這種對自然世界的強(qiáng)制只會越來越被強(qiáng)化，直到自然界無力繼續(xù)承載這種無限攫取的欲望。最終結(jié)果會怎么樣呢？答案是——無家狀態(tài)！海德格爾晚年在一次哲學(xué)討論班上質(zhì)問到：“在這個(gè)時(shí)代，還有諸如‘在家、寓所、住處之類的事情嗎？不！只有‘居住機(jī)器（Wohn-maschine），都市的稠密地帶，簡言之，只有工業(yè)化的產(chǎn)物，卻再也沒有家了。”[11]海德格爾的分析振聾發(fā)聵，深刻揭示出當(dāng)下時(shí)代發(fā)展的實(shí)際狀況。那么，出路何在？海德格爾進(jìn)一步做出了兩方面的分析：一是對馬克思的批判理論提出再批判;二是給出自己的解決路徑。

就第一個(gè)方面來說，海德格爾引用了馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中的一句話：“所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身?！盵12]就此他評論道：“全部馬克思主義都以這個(gè)論題為依據(jù)。馬克思主義把生產(chǎn)設(shè)想為：社會之社會性生產(chǎn)（gsellshaftliche Produktion der Gesellshaft）——社會生產(chǎn)其自身——與人作為社會存在體（soziales Wesen）的自身生產(chǎn)。”[13]海德格爾在此的評價(jià)是恰當(dāng)?shù)?，馬克思認(rèn)為，生產(chǎn)總是在一定社會關(guān)系中進(jìn)行的，動物的生存本能不具有任何的“關(guān)系”，“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的;動物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系，而且根本沒有‘關(guān)系;對于動物來說，它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系而存在的?！盵14]但是，接下來的判斷則是錯(cuò)誤的。他認(rèn)為這個(gè)命題“并非政治的”，而是一個(gè)形而上學(xué)的命題，“從這個(gè)觀點(diǎn)和角度來看，我可以說，馬克思達(dá)到了虛無主義的極致。”[15]既然認(rèn)同馬克思把生產(chǎn)活動放入社會關(guān)系中去把握，那么合乎邏輯的結(jié)論應(yīng)當(dāng)是：在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)活動的主體之間結(jié)成的關(guān)系一定是具體的、現(xiàn)實(shí)的，而不是一種抽象的人際關(guān)系。這也就是生產(chǎn)的社會性或者說現(xiàn)實(shí)性，即馬克思所說的生產(chǎn)關(guān)系;將其作為研究對象，把馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判理論與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究對象——財(cái)產(chǎn)關(guān)系完全區(qū)別開來。既如此，為什么又說馬克思陷入了抽象的虛無主義呢？這豈不是一種前后的自相矛盾？

就第二個(gè)方面即解決社會危機(jī)的路徑來說，海德格爾同樣是在批判性地對待馬克思時(shí)提出的。他說：“人們只能通過追溯形而上學(xué)的歷史來回答這些問題。因此，肯定要把馬克思的這個(gè)命題理解為形而上學(xué)的命題?！盵16]顯然，追溯形而上學(xué)的歷史是一種理性主義的傳統(tǒng)路徑，而另外一處的表達(dá)則更加清晰地顯示海德格爾的確在向著這條西方兩千多年的傳統(tǒng)路徑復(fù)歸。他說：“我們愈是鄰近于危險(xiǎn)，進(jìn)入救渡的道路便愈是開始明亮地閃爍，我們便變得愈是具有追問之態(tài)。因?yàn)椋穯柲耸撬贾\?！盵17]一種糾纏于主客體之間的抽象思辨之路徑已明確無誤地呈現(xiàn)出來，這就是海德格爾在認(rèn)真對待了新時(shí)代的發(fā)展弊病之后所開出的根治藥方。試問，一個(gè)把自己要根治的現(xiàn)實(shí)問題都拋棄的藥方，能夠真正解決其自身發(fā)現(xiàn)的問題嗎？事實(shí)上，當(dāng)海德格爾將思之路徑作為自己的根本方式，就越來越遠(yuǎn)地離開他曾經(jīng)觸碰到的現(xiàn)實(shí)問題，并最終陷自身于形而上學(xué)的體系之中，這種理論結(jié)局則更接近于他自己所說的那種虛無主義的方向。

馬克思則完全相反，他在正確指出現(xiàn)代社會的病癥之后，本著現(xiàn)實(shí)可行的路徑來尋求破解之道。不同的是，馬克思不僅認(rèn)為人的存在“就是他們的現(xiàn)實(shí)生活過程”[18]，而且認(rèn)為連實(shí)現(xiàn)這一過程的方式——勞動——也具有現(xiàn)實(shí)性，從而將解決社會發(fā)展弊病的路徑放置在歷史唯物主義的視域之中。由此出發(fā)，馬克思完成了兩個(gè)方面的分析：首先，人的生存的根本方式是生產(chǎn)活動。像前文所說的那樣，這種生產(chǎn)是“一切人類生存的第一個(gè)前提”，從事這種現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)活動的人就是一種“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”[19]，而不是形而上學(xué)家們，或者如海德格爾所說是從事著“思”的事業(yè)的人們。就此馬克思批判地說道：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實(shí)生活面前，正是描述人們實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展過程的真正的實(shí)證科學(xué)開始的地方。”[20]其次，生產(chǎn)關(guān)系是生產(chǎn)活動借以完成的基本樣式。馬克思指出，現(xiàn)實(shí)的個(gè)人在從事實(shí)際的生產(chǎn)活動時(shí)，他們之間不是彼此孤立的，人與人之間、生產(chǎn)活動之間總是處于一定的相互聯(lián)系——即社會關(guān)系中，否則生產(chǎn)活動無法持續(xù)進(jìn)行。“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個(gè)不同階段上的市民社會理解為整個(gè)歷史的基礎(chǔ)”[21]，把勞動的主體——現(xiàn)實(shí)的個(gè)人及其之間的關(guān)系放在一定的社會階段、社會關(guān)系中看待并考察，歷史不僅是生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)歷史，具有現(xiàn)實(shí)性，而且具有社會性。按照這種歷史唯物主義的方法論原則去考察財(cái)富的生產(chǎn)與分配，絕不會只研究人與物的關(guān)系，一定會將人與人之間的關(guān)系納入進(jìn)來，絕不會只研究物之使用價(jià)值，一定會繼續(xù)研究物之價(jià)值因素。因此，我們可以看到，馬克思在《資本論》中一再強(qiáng)調(diào)商品具有兩個(gè)基本屬性、勞動也具有雙重屬性。這直接針對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家和形而上學(xué)家們僅研究物之單一屬性之錯(cuò)誤觀點(diǎn)。

古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家每當(dāng)面對自身無法解決的理論與現(xiàn)實(shí)的“二律背反”時(shí)[22]，總是借助于以“思”為本質(zhì)的思辨方式，最終都無法解決現(xiàn)實(shí)問題，更不能為未來社會指明一條科學(xué)發(fā)展路徑。因此，對“現(xiàn)代性”危機(jī)的批判，必然表現(xiàn)為雙重任務(wù)：一是找出“現(xiàn)代性”危機(jī)之根源，二是找到解決這一根源的科學(xué)方法論。馬克思完成了這雙重任務(wù)，他不僅回答了“現(xiàn)代性”之根源在于資本原則，更像前述那樣找到了歷史唯物主義的科學(xué)方法論原則。由此，便構(gòu)成對現(xiàn)代性的雙重批判，即對資本和現(xiàn)代形而上學(xué)的批判。這也是國內(nèi)學(xué)術(shù)界近年來的突出成就，即把馬克思對現(xiàn)代性的批判理解為雙重批判：只有在產(chǎn)生“現(xiàn)代性”的根源之處即資本原則這里完成根基性批判，同時(shí)也要完成在資本批判過程中使用的方法論的批判，用歷史唯物主義代替形而上學(xué)的抽象思辨，方始算作完成對“現(xiàn)代性”的徹底批判。“所以在馬克思那里，對資本的具有原則高度的批判必定同時(shí)也是對現(xiàn)代形而上學(xué)的批判?！盵23]在對“現(xiàn)代性”問題的分析批判中，形而上學(xué)與歷史唯物主義的兩種不同路徑形成了對比，也唯有在這種對比中，方能真正顯示出馬克思創(chuàng)立的歷史唯物主義的方法論原則在關(guān)乎人的現(xiàn)實(shí)生存之根本問題處，既能直擊古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家無法解決的社會危機(jī)，又不會陷自己的分析方法于思辨之中。

三、馬克思現(xiàn)代性批判理論的現(xiàn)實(shí)意義

無論是古典時(shí)期的亞當(dāng)·斯密，還是當(dāng)代的海德格爾等人，都在尋求“現(xiàn)代性”出路的過程中回退到形而上學(xué)體系中去，唯有馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判理論既沒有脫離社會現(xiàn)實(shí)，又利用和恩格斯共同創(chuàng)立的歷史唯物主義，完成了對“現(xiàn)代性”的全面批判，其結(jié)論對于社會危機(jī)的解決與未來社會發(fā)展都具有科學(xué)的指導(dǎo)意義。

在當(dāng)代思想家中，哈貝馬斯以重建現(xiàn)代性的立場著稱，針鋒相對于那些尖銳批判現(xiàn)代性的后現(xiàn)代思想者們，為此，雙方在20世紀(jì)80年代曾發(fā)生了一場著名的辯論。在我們看來，他的理論歸宿與海德格爾等人并無二致。一方面，從診斷病因角度看，哈貝馬斯的基本判斷是：現(xiàn)代性是一項(xiàng)未完成的設(shè)計(jì)。[24]換言之，現(xiàn)代性和理性當(dāng)然需要反思和批判，但是不應(yīng)以徹底解構(gòu)的方式進(jìn)行。因?yàn)閷?dǎo)致現(xiàn)代性弊病的根源并非啟蒙理性和主體性的宏大敘事、虛假承諾之類的不足和缺陷，而恰恰是由于理性的內(nèi)在潛能沒有充分發(fā)揮和彰顯。為此，他在重構(gòu)從黑格爾、青年黑格爾派到法國后結(jié)構(gòu)主義的現(xiàn)代理性批判思想史的同時(shí)，致力于建構(gòu)以交往行為理性為中心的新體系，試圖借助主體間性、交往理性來揚(yáng)棄啟蒙理性中的抽象主義、主體主義的偏頗，同時(shí)避免后現(xiàn)代的非理性主義傾向。

另一方面，從解決之道角度看，哈貝馬斯的方案是通過對話、溝通釋放交往理性的潛能，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生活的合理化。在他看來，人類的行為可以分為目的性行為和交往活動，前者遵循工具理性，后者依據(jù)基于社會規(guī)范的交往理性。而現(xiàn)代社會弊端的重要表現(xiàn)就是工具理性的泛濫、交往理性的失落，具體而言就是工具理性滲透到了本應(yīng)是交往理性充滿生機(jī)的地盤——現(xiàn)實(shí)生活。為此，他非常注重建構(gòu)商談倫理學(xué)、普通語用學(xué)。綜合以上可以發(fā)現(xiàn)，無論是現(xiàn)代性弊病病因的探究，還是解決方案的尋求，哈貝馬斯均未觸及現(xiàn)代性產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)——資本原則及其現(xiàn)實(shí)運(yùn)動，他圍繞現(xiàn)代性的批判和重建所做的努力都是圍繞理性的再闡釋、新發(fā)現(xiàn)展開的。但是，他并未追問導(dǎo)致工具理性泛濫的現(xiàn)實(shí)力量到底是什么？在原子式的個(gè)人依然是現(xiàn)代人基本生存樣式、利己主義原則占主導(dǎo)地位的社會中，主體間性、交往理性的建立如何可能？事實(shí)上，正如馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》等著作中分析的那樣，包括人際關(guān)系、社會交往、婚姻家庭、日常生活等在內(nèi)的現(xiàn)實(shí)生活的異化或者說殖民化，完全是由資本原則的肆意擴(kuò)張?jiān)斐傻摹ｋx開對資本批判和揚(yáng)棄，期望實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生活的合理化僅僅是一種美麗的幻想。

如前所述，海德格爾曾經(jīng)深思技術(shù)的本質(zhì)，在技術(shù)批判的基礎(chǔ)上去追尋“現(xiàn)代性”的根源。實(shí)際上，盧卡奇在此路向上早已做過這方面的理論批判。他曾指出，技術(shù)的進(jìn)步在以數(shù)學(xué)為基礎(chǔ)的“合理計(jì)算”[25]原則指導(dǎo)下，把生產(chǎn)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都置入精確計(jì)算中，直接促使分工的專門化和崗位的固定化。勞動者在這種生產(chǎn)模式下便被束縛在某個(gè)崗位上，從事著重復(fù)的、機(jī)械化的生產(chǎn)活動，最終，其意識隨著生產(chǎn)動作的機(jī)械性也陷入僵化狀態(tài)，這就是盧卡奇著名的“碎片化”或物化理論。反觀之，盧卡奇將人的意識的“碎片化”，或說能動性的喪失，歸因于技術(shù)的普及和“合理計(jì)算”。解決這一問題的根本路徑便是回到“博大、精深和勇氣，以及是未來思想的沃土”[26]的德國古典哲學(xué)那里。這也應(yīng)驗(yàn)了盧卡奇本人所說的那句話：“因?yàn)閹缀踉诿恳粋€(gè)不能解決的問題背后，都隱藏著通向歷史的道路，而這條道路也就是通向解決問題的道路?！盵27]盧卡奇把自己解決“現(xiàn)代性”危機(jī)的路徑倒回“歷史的道路”——思辨的形而上學(xué)體系之中，但問題是：這條歷史的道路能否真正地解決現(xiàn)實(shí)的問題？最終，我們只能在盧卡奇的著作中看到，思辨的體系只是為盧卡奇的思維游戲提供了一條煩瑣的論證路徑而已，形而上學(xué)的理性法則根本無助于“現(xiàn)代性”危機(jī)的解決，思維的抽象論證怎能改變現(xiàn)實(shí)的社會危機(jī)呢？

海德格爾同樣力圖在論證技術(shù)本質(zhì)的基礎(chǔ)上，警示現(xiàn)代人類正確對待技術(shù)進(jìn)步及其對社會發(fā)展的作用。在1960年的一次演講中，海德格爾指出，“技術(shù)的本質(zhì)也完全不是什么技術(shù)因素”，“現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)居于座架之中”[28]。那什么是“座架”呢？“座架乃是那種擺置的聚集，這種擺置擺弄人，使人以訂造方式把現(xiàn)實(shí)事物作為持存物而解蔽出來?！盵29]所謂“座架”對人的“擺置”，實(shí)際就是指技術(shù)進(jìn)步對作為生產(chǎn)主體的人的一種強(qiáng)制性。人憑借技術(shù)的力量強(qiáng)勢地對待自然界的同時(shí)，也以強(qiáng)制性的本質(zhì)對待自身的生產(chǎn)或消費(fèi)活動。現(xiàn)代社會對市場需要的迎合，以及受制于原本向自己提供服務(wù)的消費(fèi)品的現(xiàn)象，無不體現(xiàn)出一種“強(qiáng)制性”。海德格爾將“現(xiàn)代性”危機(jī)的根源歸于這樣一種“座架”之中，那又如何擺脫這種強(qiáng)制狀態(tài)？海德格爾說：“只有沉思才能帶我們踏上通向我們滯留場所的道路”，“盡管沉思始終比以往習(xí)常的教育更暫時(shí)、更寬容、更貧困，但沉思的貧困是對富足的允諾，它的寶藏在那些永遠(yuǎn)無法算清的無用之物的光芒中閃爍。”[30]也就是說，海德格爾對技術(shù)這一現(xiàn)實(shí)問題的批判，最終得出的是沉思的路徑，于是，一條思維內(nèi)部的抽象思辨再一次呈現(xiàn)在我們面前。試想：作為滿足人類自身吃穿住等現(xiàn)實(shí)生存之需的對象，是靠沉思被創(chuàng)造出來的嗎？海德格爾自己提出的存在者何以存在這個(gè)最一般的現(xiàn)實(shí)問題，他最終力圖依靠形而上學(xué)的思辨路徑解決，現(xiàn)實(shí)危機(jī)已被遮蔽在抽象的沉思之中，社會危機(jī)處于無批判的未解狀態(tài)。對于技術(shù)進(jìn)步帶來的社會病癥，海德格爾并未給出背后的根源分析，只是抓住了技術(shù)進(jìn)步的繼發(fā)影響而已。

對于上述問題的分析，保羅·斯威齊的意見值得我們注意，他說：“商品生產(chǎn)雖然已經(jīng)為自身造成了永久性的幻覺，并掩蓋了它所體現(xiàn)的社會關(guān)系的真實(shí)性質(zhì)，它同時(shí)倒也產(chǎn)生了現(xiàn)代的經(jīng)濟(jì)理性?！盵31]商品生產(chǎn)體現(xiàn)一定的社會關(guān)系，這個(gè)說法就是指馬克思所言的生產(chǎn)的社會屬性，或說政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究對象應(yīng)該是生產(chǎn)關(guān)系，而不是經(jīng)濟(jì)關(guān)系或經(jīng)濟(jì)事實(shí)。只要把研究目光聚焦到生產(chǎn)關(guān)系中去，就會自覺發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)活動背后的人與人的關(guān)系。在人與人的關(guān)系這一宏觀視域內(nèi)，探討諸如前述技術(shù)的本質(zhì)之類的問題，絕不會再得出抽象的思辨之路向的結(jié)論。技術(shù)的本質(zhì)就在于推動技術(shù)進(jìn)步的力量，換言之，就是人在生產(chǎn)中利用技術(shù)進(jìn)步所要達(dá)到的目的，就像馬克思指出的那樣，就在于勞動與資本的對立[32]。形而上學(xué)家們所討論的貧富差距、“碎片化”以及“座架”之強(qiáng)制性等問題，都可以在這種對立中找到根源。唯有將上述形而上學(xué)家們所討論過的現(xiàn)實(shí)問題歸于另一個(gè)現(xiàn)實(shí)問題之處，即資本原則之處，才能完成對“現(xiàn)代性”根源之追問的科學(xué)回答。比如，前述所提到的兩位思想家所討論的如何看待技術(shù)進(jìn)步及其本質(zhì)問題，馬克思反問道：“如果沒有工業(yè)和商業(yè)，哪里會有自然科學(xué)呢？甚至這個(gè)‘純粹的自然科學(xué)也只是由于商業(yè)和工業(yè)，由于人們的感性活動才達(dá)到自己的目的和獲得自己的材料的?！盵33]他為此向我們舉例來說明：“大家知道，櫻桃樹和幾乎所有的果樹一樣，只是在數(shù)世紀(jì)以前由于商業(yè)才移植到我們這個(gè)地區(qū)?！盵34]自然科學(xué)，或者說科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，本質(zhì)地表現(xiàn)為工業(yè)和商業(yè)發(fā)展的結(jié)果，即服務(wù)于工業(yè)和商業(yè)獲取利潤的需要。如此一來，與其說技術(shù)進(jìn)步帶來的現(xiàn)代性危機(jī)，就不如直接說是技術(shù)發(fā)展的幕后推手，即工業(yè)和商業(yè)資本的力量才是那個(gè)真正的“現(xiàn)代性”之根源。盧卡奇或海德格爾只是去抽象論證技術(shù)的本質(zhì)，而未考察并揭示技術(shù)發(fā)展的內(nèi)在推動力，即資本的本質(zhì)及其目的所在。

馬克思完成了這一任務(wù)。在1843年發(fā)表的《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中，馬克思提出，在德國要完成具有“原則高度”的批判，因?yàn)橹挥型瓿闪诉@個(gè)高度的社會批判，才能達(dá)到社會發(fā)展的“人的高度”[35]。在接下來的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》等著作中，馬克思完成了雙重批判任務(wù)：一是進(jìn)一步指出“原則高度”的批判就是對資本原則的批判，這也就同時(shí)完成了對勞動與資本這種根本對立的批判;二是指出完成第一個(gè)批判任務(wù)所利用的方法論原則是歷史唯物主義，而不是抽象思辨的理性主義。這同時(shí)也是馬克思在社會科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的重大發(fā)現(xiàn)，因?yàn)榫拖袂笆鏊赋龅哪菢?，唯有歷史唯物主義才是真正以人的生存這一現(xiàn)實(shí)問題作為前提和基礎(chǔ)的方法論。這種雙重批判的現(xiàn)代意義恰在于：（1）對第一個(gè)批判任務(wù)來說，他回答了現(xiàn)代形而上學(xué)家們，特別是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的“二律背反”，從根本上提示出，資本原則才是造成理論困境與現(xiàn)實(shí)危機(jī)之根源?，F(xiàn)代形而上學(xué)家們在僅研究財(cái)富關(guān)系、人與物的關(guān)系之視域內(nèi)，無法將對物的研究轉(zhuǎn)向?qū)θ说难芯俊＃?）解決現(xiàn)實(shí)危機(jī)的路徑，唯有不脫離現(xiàn)實(shí)生活這一前提，否則就會陷入思維的抽象理性，用馬克思的話說就是“批判的武器”，最終將社會危機(jī)置于未解決的遮蔽狀態(tài)。盧卡奇曾經(jīng)很精致地論證過“合理計(jì)算”或說“可計(jì)算性”在專業(yè)化分工生產(chǎn)活動中的作用，即看到了現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)或數(shù)理經(jīng)濟(jì)學(xué)在生產(chǎn)環(huán)節(jié)中的運(yùn)用，并且將之理性化于對生產(chǎn)活動的分析中。當(dāng)代經(jīng)濟(jì)活動，特別是虛擬經(jīng)濟(jì)活動，已經(jīng)把數(shù)理計(jì)算、統(tǒng)計(jì)學(xué)在經(jīng)濟(jì)活動中的應(yīng)用發(fā)揮到極致，以至于在全球性金融危機(jī)抑或次貸危機(jī)面前不得不重新思考：單純依靠數(shù)理計(jì)算、統(tǒng)計(jì)方式建立起來的經(jīng)濟(jì)學(xué)，在指導(dǎo)人類經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會進(jìn)步的進(jìn)程中，是否遺忘了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的傳統(tǒng)？即一種反思、批判這種經(jīng)濟(jì)模式由以建立的自身基礎(chǔ)之傳統(tǒng)。

從這個(gè)角度講，我們不贊成古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的最后傳人瓊·羅賓遜的下列觀點(diǎn)：“現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)使用的統(tǒng)計(jì)學(xué)和數(shù)學(xué)方法只要將形而上學(xué)概念從自己身上徹底清洗干凈，對于規(guī)劃經(jīng)濟(jì)發(fā)展，就用處極大?！盵36]把形而上學(xué)概念清洗干凈后，完全依靠統(tǒng)計(jì)學(xué)和數(shù)學(xué)的方法，就可以對經(jīng)濟(jì)發(fā)展起到神奇般的指導(dǎo)意義。如果這一觀點(diǎn)成立，又怎能解釋完全依靠數(shù)學(xué)計(jì)算而建立起來的華爾街金融秩序、金融產(chǎn)品及其最終陷入的全球性危機(jī)呢？把數(shù)學(xué)、統(tǒng)計(jì)學(xué)作為發(fā)展經(jīng)濟(jì)的最高信仰是不是另一種形式上的形而上學(xué)？這種最高信仰讓我們看到，迄今為止它不能解決籠罩于全球上空的金融危機(jī)。在此，馬克思所做的理論批判，提示著它所具有的“原則高度”的科學(xué)意義，因?yàn)樗鼪]有把數(shù)學(xué)當(dāng)作自己的最高信仰和方法論原則，而是采用自己創(chuàng)立的歷史唯物主義科學(xué)方法;因?yàn)樗此紕趧优c資本的對立，或直接說私有制的“天然”合理性。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家曾經(jīng)以私有制的天然狀態(tài)為基點(diǎn)建立自己的經(jīng)濟(jì)理論體系，但我們試問：把在森林中抓到的兔子作為私有財(cái)產(chǎn)，在斯密看來是再合理不過的事情，也得先行承認(rèn)那片森林是以公有制為前提，否則私有制的主人怎么會允許他去抓兔子呢？就此而言，我們應(yīng)該想到馬克思在《德意志意識形態(tài)》中從原始部落所有制談起是合理、科學(xué)的，而將現(xiàn)代社會諸種弊病之根源歸于其所賴以建立的那個(gè)基礎(chǔ)——資本原則更是再恰當(dāng)不過的了，馬克思則是完成對此全面批判的思想家，這點(diǎn)有誰能否認(rèn)呢？在苦尋“現(xiàn)代性”困境的根源和出路的過程中，繞開“馬克思”是不是一種繞開信仰根基的“探索之旅”呢？答案是顯而易見的。

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Abstract： The principle of capital brings "light" to modern society， as well as many diseases that can not be overcome by itself. Therefore， capital criticism has become the focus of the critique of modernity. Among the many critical theories， there are two main research directions which are Metaphysics and Historical Materialism. Starting with the essence of technology， Heidegger analysed the root of the crisis of modernity and explored the path to solve the crisis. Although he proposed a lot of profound views， but he eventually did not go beyond the stereotype of rational metaphysics. Marx has clearly identified that the principle of capital is the root of age of disease， and put forward the ways to solve the crisis which can not be divorced from real life. On the other hand， Marx pointed out that the historical materialism method based on the analysis of the relations of production is the scientific method of modern criticism， rather than abstract reason.

Keywords： Modernity; Capital Principle; Metaphysics; Historical Materialism