方 堃 吳旦魁 楊 毅
(1. 中南民族大學,湖北·武漢 430074;2. 西南大學,重慶 400715)
關于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的研究,國內(nèi)外學術界形成了一定共識,即通過文化形態(tài)、文化生態(tài)的綜合保護,以及文化生態(tài)保護同區(qū)域經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展,實現(xiàn)非遺保護從個體主義向整體主義建構的轉(zhuǎn)型。20世紀90年代以降,對我國非遺保護產(chǎn)生重要影響的理論有:旨在保護、保存、展示自然與文化遺產(chǎn)的真實性、完整性和原生態(tài)性及人與遺產(chǎn)活態(tài)關系的生態(tài)博物館理論;聯(lián)合國教科文組織提出的對各個相互聯(lián)系的文化因子共同烘托而成的“文化場域”進行一體化保護的文化空間理論,等等[1]。隨著民族地區(qū)由封閉走向開放,特別是近年來旅游業(yè)的勃興,地方政府將非遺保護同旅游景區(qū)的打造結合起來,集中人力、物力、財力開展非遺保護。據(jù)統(tǒng)計,截至目前我國已在苗族、侗族、瑤族等村寨社區(qū)建立生態(tài)博物館10余個,為適應區(qū)域性非遺保護的需要,還設立國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)21個、省級文化生態(tài)保護區(qū)146個。將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入文化保護的空間,有效地遏制了非遺急劇消亡的趨勢。就非遺保護的動力因素、發(fā)展軌跡和現(xiàn)實效果來看,基于行政權力的“區(qū)域中心主義”保護模式在一定程度上符合搶救性保護的要求,但其難以從根本上解決少數(shù)民族非遺保護中存在的“條塊化”割裂、“碎片化”分散問題。
由于少數(shù)民族非遺項目在分布上與行政區(qū)劃具有非一致性,且地方政府既沒有跨域治理的權限,也難以搭建資源共享的平臺,非遺保護處于孤立的狀態(tài),甚至存在利益競爭關系。因此,跨行政區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、同一民族分布在不同行政區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),以及不同民族同類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在條塊分割的行政體制內(nèi)被“肢解”。在同一行政區(qū)域內(nèi),各級政府對少數(shù)民族非遺保護也缺乏整體聯(lián)動。
從橫向部門關系來看,對少數(shù)民族非遺項目管理的協(xié)作和溝通不足,職能重疊、交叉與缺失。在我國,文化生態(tài)保護區(qū)作為一個空間保護形態(tài),雖然得到政策性文件的肯定,但保護區(qū)域內(nèi)的各級政府及其職能部門未形成協(xié)同保護的網(wǎng)絡體系;跨部門的領導機構形同虛設,實際作用發(fā)揮困難,尤其是缺少整體規(guī)劃和建設的專職責任人,部門之間各自為政;保護區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類模糊,同一項目可能存在多個主管部門,其被分割為零散的文化碎片;受多重利益博弈的直接影響,職能分散或重疊的各個非遺主管部門對有利可圖的保護項目爭著管,而對公益性保護項目相互推諉,非遺保護的功利性明顯。此外,少數(shù)民族非遺保護技術更新遲滯,多以靜態(tài)信息登記為主,數(shù)據(jù)的深度挖掘與共享不夠,非遺信息“孤島”亟待打破。
在少數(shù)民族非遺保護的主體結構中,政府不僅是資源的分配者、規(guī)劃的實施者,還是成效的鑒定者,而全能主義的“中心人”行為擠占了其他主體參與的空間。受屬地和層級固化的制約,長期以來我國文化遺產(chǎn)保護與管理系統(tǒng)相對封閉,有的地方政府直接包攬非遺項目,成為少數(shù)民族非遺保護的唯一主體。加之基層財力有限,缺乏引導市場、社會力量參與保護的渠道和機制,甚至人們理解上也出現(xiàn)偏差,誤認為非遺保護全是政府的事,與其他主體關系不大,少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作整體進展緩慢。與此同時,忽視了村寨社區(qū)的主體性,“畫地為牢”式的靜態(tài)保護導致少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神內(nèi)核在保護中逐漸遺失。
習近平總書記在主持中共中央政治局第十二次集體學習時強調(diào):“要讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來。”[2]2019年7月15日,習近平總書記在赤峰博物館接見古典民族史詩《格薩(斯) 爾》非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人代表時進一步指出,“要重視少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的保護和傳承。黨中央是支持和扶持少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的?!盵3]在黨和政府的大力支持下,非遺活態(tài)傳承及創(chuàng)新發(fā)展,亟需著力破解碎片化、條塊化和分散化保護的難題,從理論上構建少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立體式保護模式,對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行整體性保護。
以佩里·希克斯為代表的英國公共管理學者在《邁向整體性治理:新改革議程》 (Towards holistic governance:the new reform agenda) 一書中詳盡論述了整體性治理理論的內(nèi)涵,并闡明將縱向?qū)蛹壗Y構、深向功能結構與橫向部門結構有機聯(lián)結,以實現(xiàn)整體性治理的新觀點[4]。其一,縱向治理層級的整合。它一般指通過使用數(shù)據(jù)保護的網(wǎng)絡技術,聯(lián)合全球、洲際、國際、區(qū)域及地方政府,協(xié)商解決愈益復雜而棘手的跨界議題。在同一國家內(nèi)部,跨層級整合是指中央及地方政府之間的聯(lián)動式治理;其二,深向治理功能的整合。它既發(fā)生在政府組織內(nèi)部,亦產(chǎn)生于職能重疊或功能相近的部門之間。這應當是促使國家、市場與社會關系互嵌互構的公共服務有效供給的網(wǎng)絡或體制。該體制的構建首先要找尋潛在的合作伙伴,并將他們拉到系統(tǒng)分析的“桌面”。結合政府內(nèi)部服務運轉(zhuǎn)的實際,利用信息網(wǎng)絡技術優(yōu)化在線溝通功能,更新或重啟網(wǎng)絡化的治理系統(tǒng);其三,橫向公私部門的整合。公共物品和服務有必要在政府部門、民營企業(yè)、社會組織等多元主體之間進行整合,這有助于公私合作、互助和共治。
圖1 少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立體式保護模式(本文作者繪制)
如圖1所示,筆者借鑒整體性治理理論的核心觀點,運用縱向、深向及橫向整合的理念與方法,以“條塊化”割裂、“碎片化”分散問題為靶向,從理論上構建了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立體式保護模式。建立族群、傳承人和非遺項目之間的動態(tài)關聯(lián),無縫對接民族村寨、生態(tài)博物館和文化生態(tài)保護區(qū)等空間,形成非遺整體性保護的場域,是該模式的基本內(nèi)核。為確保少數(shù)民族非遺內(nèi)部文化形態(tài)及外部治理系統(tǒng)的完整性,應以不同層級政府間的協(xié)同配合為核心,以大數(shù)據(jù)、人工智能等現(xiàn)代信息技術為手段,以參與主體的多樣化保護為補充,對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護場域進行立體式架構。
我國對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,通常是以民族村寨或“一鄉(xiāng)”“一縣”等民族自治地方為單元,并對傳承人個體進行單獨保護,這就使跨區(qū)域共有的非遺項目處于保護力量分散和弱化的境地[5]。將中央、省區(qū)、市縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)等各層級政府部門納入到協(xié)同行動框架之中,構建共同保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的體制機制,是共建文化生態(tài)保護區(qū)、共治非遺文化保護碎片化問題、共享非遺保護所創(chuàng)造的經(jīng)濟社會價值的邏輯要求。作為一種理論設想的立體式保護模式,其明顯優(yōu)勢是突破傳統(tǒng)行政區(qū)域阻隔,淡化保護空間界限,整合民族村寨、生態(tài)博物館、生態(tài)保護區(qū)等資源,按照族群、項目、傳承人的橫向聯(lián)系和交互影響,促進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護。
傳統(tǒng)保護模式的癥結表現(xiàn)在文化旅游部門雖分管著非遺保護工作,而大量的信息卻分散于其他相關部門?,F(xiàn)代信息技術的迭代更新為非遺保護的功能性整合提供了契機,通過治理方式的變革推動少數(shù)民族非遺保護模式創(chuàng)新,是整體性治理的方法論意蘊所在。以網(wǎng)絡技術為支撐,推行數(shù)字化保護,構建以大數(shù)據(jù)為基礎的少數(shù)民族非遺綜合數(shù)據(jù)平臺,能夠使各個部門孤立的信息互聯(lián)起來形成立體式保護的樞紐。在人工智能時代迫近的今天,對基于主體與客體、時間與空間、工具理性與價值理性高度整合的少數(shù)民族非遺保護模式的探索,順應了文化遺產(chǎn)數(shù)字化治理大潮流。
少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富,但多民族歷史的流變性和對行政資源的依賴性,以及非遺文化空間上的離散性、保護項目布局上的點狀特征,共同消解了多元主體協(xié)同保護的合力。以整體性視域觀照少數(shù)民族非遺保護,實現(xiàn)主體性保護、傳承性保護、參與性保護和生產(chǎn)性保護的融合極為必要。政府在非遺項目申報、資金投入、組織協(xié)調(diào)等方面有不可推卸的責任,發(fā)揮著核心作用;村寨社區(qū)作為少數(shù)民族文化傳承發(fā)展的空間載體,承載著對各類文化遺產(chǎn)賴以生存的自然及人文環(huán)境進行原生態(tài)保護的使命;在非遺搶救性保護和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化中,社會組織及個人的參與作用也不可忽視;企業(yè)無論是出于社會責任還是著眼于自身戰(zhàn)略,他們的加入無疑為少數(shù)民族非遺保護注入了活力,使文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)生活中得以延續(xù)。
首先,要發(fā)揮各級政府的主導作用,針對不同級別的少數(shù)民族非遺代表作,確定相應的保護責任主體,實現(xiàn)責、權、利的統(tǒng)一。按照聯(lián)合國教科文組織和國際通行標準,重新審定非遺保護項目等級,明確權責對等的分級保護責任制度[6]。綜合考慮少數(shù)民族非遺項目的類型、數(shù)量、瀕危程度、文化生態(tài)特征及民族地區(qū)發(fā)展狀況,建立文化生態(tài)保護區(qū)與生態(tài)博物館之間的協(xié)調(diào)溝通機制。堅持動靜結合的原則,淡化各類文化遺產(chǎn)保護邊界,從歷時性與共時性相統(tǒng)一的維度,對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行全方位保護[7]。在強化利益聯(lián)結的基礎上,妥善處理政府與傳承主體、社區(qū)在非遺保護收益分配中的矛盾糾紛,切實落實各利益主體之間的保護責任。
其次,要聚合中央、省區(qū)、市縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)各級政策扶持力量,織密少數(shù)民族非遺保護網(wǎng)絡。細化跨層級保護方案,支持地方中小型非遺保護機構與各級政府部門聯(lián)袂舉辦少數(shù)民族非遺文化博覽會、手工技藝傳習班、民俗旅游文化藝術節(jié)等活動,以點帶面地構建非遺保護共同體,彰顯民族地域文化特色,增進“美人之美”“美美與共”的多民族文化認同感。探索少數(shù)民族非遺保護組織系統(tǒng)內(nèi)部的協(xié)調(diào)運行機制。秉持“見人見物見生活”的整體性保護理念,成立由發(fā)改委、文化旅游、財政、文物、建設、民宗、環(huán)保等相關部門組成的非遺協(xié)同保護領導小組,統(tǒng)籌協(xié)調(diào)少數(shù)民族特色村鎮(zhèn)、傳統(tǒng)文化村落、歷史文化名城和名鎮(zhèn)(鄉(xiāng)、村) 建設,一體推進非遺保護和傳承。
最后,要以非物質(zhì)文化形態(tài)完整保護為目標,克服體制性障礙和路徑依賴,實質(zhì)性地推動不同地域政府之間的聯(lián)動保護。設立有效協(xié)調(diào)地方行政單位及其職能部門的綜合性、專業(yè)性非遺保護機構,構建無縫對接的合作體系,嘗試對少數(shù)民族跨域非遺項目實行聯(lián)合申報,避免申報單位的行政區(qū)隔化以及在項目申報中的惡性競爭[8]。民族地區(qū)要適應文化產(chǎn)業(yè)聚集區(qū)、歷史文化街區(qū)、村落空間、民族聚居區(qū)(ethnic enclaves)、隔陀(ghetto)、飛地(enclave) 等文化空間轉(zhuǎn)型,以共建大型旅游景區(qū)為切入點,在兩個或多個非遺項目開發(fā)存在差異的地區(qū)消除原有行政區(qū)劃限制,建立非遺保護聯(lián)盟,通過跨空間的文化管理和旅游資源開發(fā)推動產(chǎn)業(yè)輻射,促進非遺項目共保、發(fā)展收益共享。
以人工智能為手段,變革文字、音頻、圖片等固態(tài)化非遺保護技術,將知識圖譜、富媒體、用戶畫像等新技術應用于少數(shù)民族非遺資源的信息存儲及利用中,建立可供文本自動編輯、圖像原型檢索、機器視覺比對、工藝流程仿真的大數(shù)據(jù)庫。將具有巨大規(guī)模、快速流轉(zhuǎn)等特征的非遺數(shù)據(jù)變成活數(shù)據(jù)[9]。運用交叉推算、過程化信息集成和相關性模糊查詢等方式對非遺文化進行真實再現(xiàn),建立集大數(shù)據(jù)清洗、加工、描述為一體的非遺技藝在線溝通、人機互動、數(shù)字化復原等虛擬現(xiàn)實體驗系統(tǒng)。例如,將先進的VR技術與傳統(tǒng)非遺相融合,全景視頻展示少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn),讓體驗者通過計算機生成的、可交互的三維情境,零距離感受原生態(tài)文化的魅力,從更深層次、更廣領域推進活態(tài)傳承。
以少數(shù)民族特色村鎮(zhèn)的文化保護為依托,從海量微觀數(shù)據(jù)中找出有關聯(lián)性和有價值的信息,建立完整的非遺數(shù)據(jù)體系、知識庫和主體圖,推動“智慧非遺”與“智慧鄉(xiāng)村”協(xié)同建設?;ヂ?lián)網(wǎng)開發(fā)平臺介入非遺保護,既有利于少數(shù)民族傳統(tǒng)手工技藝的恢復,又有利于促進鄉(xiāng)村文化振興與產(chǎn)業(yè)振興的耦合發(fā)展[10]。鑒于此,要深入實施數(shù)字鄉(xiāng)村戰(zhàn)略,將“互聯(lián)網(wǎng)+”思維融入非遺保護工作,注重網(wǎng)絡化開發(fā)與利用,重塑非遺產(chǎn)品的營銷模式,在大力宣傳少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時,延展鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)鏈。聘請專業(yè)團隊對少數(shù)民族非遺產(chǎn)品進行包裝設計,通過手機APP、淘寶等電商平臺推介非遺產(chǎn)品,擴大少數(shù)民族非遺產(chǎn)品品牌的知名度,從而構建“創(chuàng)意+非遺工藝+互聯(lián)網(wǎng)+商業(yè)”的網(wǎng)絡營銷體系。
以促進信息互通共享為原則,將統(tǒng)籌各類少數(shù)民族非遺資源作為重點,打造集非遺保護、傳承、創(chuàng)新等功能于一體的智慧化綜合決策咨詢服務管理平臺。實施非遺文化資源共享工程,確定一個由國家、省區(qū)和各基層文化遺產(chǎn)中心組成的網(wǎng)絡數(shù)字服務體系。其中,省級以上的中心負責將已入庫的數(shù)字資源進行解密,并為各非遺數(shù)字化基層分中心提供隨時隨地可提取的非遺信息資源服務[11]。發(fā)揮數(shù)字技術管理部門的信息集成功能,創(chuàng)立非遺旅游文化品牌,支持少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學術研究。建立統(tǒng)一的非遺項目、傳承人及其作品的分類標準和識別編碼體系,瞄準少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)核心領域的語義結構,對其進行結構化和模塊化分析、理解和描述。通過前瞻性預測與研判,為各級用戶提供決策分析支持,提高文化領域數(shù)據(jù)流通及共享能力。
少數(shù)民族文化生態(tài)保護區(qū)發(fā)展不平衡、地方政府非遺保護資源整合力度不夠,以及政社之間協(xié)調(diào)溝通不暢等問題,都與全能型政府的治理理念和傳統(tǒng)公共政策的低效率有著密切關聯(lián)。推進少數(shù)民族非遺保護模式創(chuàng)新,是新時代文化治理體系和治理能力現(xiàn)代化的題中應有之義。政府主導與多元主體參與相契合,是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護的內(nèi)生訴求,這就要求解決非遺保護中組織結構松散的問題,建立基于共建共治共享的非遺“大保護”的體制機制,使非遺保護實現(xiàn)政社合作共治。當務之急是要健全自上而下非遺保護機構,強化地方區(qū)域性保護主體之間協(xié)作,整合政府、市場和社會資源,構建多元主體協(xié)同保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新格局。
一方面,政府作為少數(shù)民族非遺保護體系中的“元治理”主體,要通過一系列規(guī)則、制度、程序,對參與保護的其他主體予以引導、協(xié)調(diào)與塑造,形成政府主導下的多元協(xié)同保護合力。完善少數(shù)民族非遺保護的政策及法律體系、重大專項資金分配體系、項目審核評估體系等宏觀管理體制,推動政府部門、文化機構、商業(yè)組織、專家學者、社區(qū)群眾、非遺傳承人、志愿者等合作共治[12]。多元主體在參與少數(shù)民族非遺保護的合作中,信任這一要素的獲取及保持尤為重要。非遺保護的契約精神適用于政府和市場組織、政府和社區(qū)之間,也同樣適用于政府和專家學者之間。建立健全基于共識的對話協(xié)商機制、訴求表達機制、信息反饋機制、利益聯(lián)結機制、社會輿論監(jiān)督機制,倒逼非遺保護行為的科學化、精準化、公開化,對政府更好履行少數(shù)民族非遺保護的職能起到促進作用。
另一方面,由于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身生存、傳承的難度很大,政府只有在廣泛吸納各種社會力量共同參與保護,才能完善和體現(xiàn)自身的主體地位,進而開掘出依靠社會資源實現(xiàn)非遺文化的自我修復、自我延續(xù)、自我更新的源頭活水。我們不能為了保護而保護,應當遵循非遺價值生成的市場規(guī)律,吸納社會資本投資民族文化開發(fā),以文化旅游融合帶動非遺保護與創(chuàng)新發(fā)展。值得強調(diào)的是,必須喚起少數(shù)民族群眾的文化認同和文化自覺,使其成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承者、積極保護者;發(fā)揮專家學者及科研院所的智庫作用,使之為推動少數(shù)民族非遺保護政策創(chuàng)新貢獻力量;鼓勵和吸引非遺保護協(xié)會等社團組織、專業(yè)人士、民間精英參與少數(shù)民族非遺保護;提高民族地區(qū)非遺傳承人的補助標準,激發(fā)他們自主性、本真性、整體性傳承的內(nèi)在動力,營造全社會關注非遺、保護傳承非遺的良好氛圍。