小議“冀闕”

王殷周

摘 要：“闕”是我國古代天子、諸侯宮門或者都城城門前的裝飾建筑，一般認(rèn)為它是一對高聳的樓觀，上圓下方；作為建筑形式的使用可追溯至西周時期的周王室與魯國。探究先秦時期闕的使用情況，對先秦城市景觀形態(tài)研究有一定的價值。本文回顧以往對先秦時期闕的研究成果；試論文獻及考古材料所反映的先秦闕的形態(tài)、功能、使用情況；并略論西方學(xué)術(shù)界所見闕的宗教、政治功能；最后，淺析先秦時“闕”與“象魏”、“冀闕”這三個概念的聯(lián)系。

關(guān)鍵詞：闕；冀闕；象魏；魏闕

闕是古代天子、諸侯都城的城門或?qū)m門外立于兩旁的高大建筑，一般認(rèn)為它上圓下方，成對而立。《釋名》中認(rèn)為“在門兩旁，中央闕然為道也”是“闕”得名的原因。[1]闕還被杜預(yù)認(rèn)為與“觀”同義，作為宮殿門前的高大建筑，它昭示威儀、彰顯氣派：“天子之雉，闕門兩觀，諸侯之雉，臺門一觀”[2]。文獻記載中的闕最早可追溯至西周的周王室與魯國，春秋以后，闕的形式與使用均逐漸轉(zhuǎn)盛，出現(xiàn)在各諸侯國的都城。也有人認(rèn)為，甲骨文中的“阜辟”指的就是“象魏”，即門闕。1

闕在古代漢語中是極常用的詞語，及至先秦以后的歷史時期，闕甚至逐漸引申出了代指宮殿、君王的含義。闕引申出的“天闕”、“宮闕”等義位，以及存在于墓葬的墓闕這一建筑形式，都不在本文的討論范圍之內(nèi)?！瓣I”在早期的使用較為有限，也更有可能用途單一，這是我們將研究時限設(shè)為先秦時期的原因。

1 學(xué)術(shù)史回顧

有關(guān)“闕”的詞組，隨手一列便有“城闕”、“雙闕”、“樓闕”、“宮闕”、“陵闕”、“闕掖”等等，中國古代對“闕”的記載，可謂歷史悠久。但具體到對于先秦的城闕與門闕的形態(tài)、作用、發(fā)展的討論，則略為有限。

古人對于先秦時闕的研究，以《釋名》《說文》中的記載為代表，多為釋“闕”、“象魏”、“魏闕”的字義、字源。如任啟運《宮室考》云：“天子外闕，諸侯內(nèi)闕。闕以內(nèi)有宗廟，有社稷，闕以外有府、有庫?！盵4]對于闕在西周的起源、功用、形態(tài)功能作了解釋。此外，對于“闕”、“象魏”、“魏闕”間的字源學(xué)聯(lián)系，賈公彥、孔穎達等許多學(xué)者在作注疏時都表達過自己的看法。

時人的闕制研究，往往建立在以墓闕為主體的考古資料之上，將門闕作為研究命題的做法，在城市地理研究中較為鮮見。姜亮夫在《楚辭通故》中釋“闕”，指出闕、觀、象魏是“一事而三名”，認(rèn)為它們分別闡釋了門闕的“本體”、“特性”和“作用”。2當(dāng)前學(xué)術(shù)界對于先秦時期闕制的關(guān)注，往往集中于對作為法律活動場所的“象魏”的研究，主要包括兩個視角：一是對于象魏的功用、人們于象魏所進行的法律活動的研究作考證，如姚行地《“象魏”——我國古代收藏法律文獻的處所》3；二是對于象魏本身的字源、字義的文字學(xué)考證，如韓江蘇《甲骨文“阜辟”乃后世“象魏”考》一文[3]。李玉潔教授于2016年發(fā)表的《先秦古都城門的裝飾建筑研究——以闕與象魏為視角》一文，較為系統(tǒng)地對于闕在先秦的發(fā)展、功用作出了評述，但研究重點仍然在對“象魏”的辨義上。[4]

從考古學(xué)成果來看，曲阜魯國古城南西城門南口的東西兩側(cè)的夯筑臺基遺跡，被認(rèn)為是最早的門闕基址遺存，故門闕的建筑遺存時間上限原被限定在兩漢。及至2011年，一直被認(rèn)為是“咸陽宮”的秦都咸陽1號宮殿遺址，被王學(xué)理指出實際上應(yīng)為咸陽“冀闕”的西闕。在此基礎(chǔ)上，王學(xué)理以遺址規(guī)模和形態(tài)對“冀闕”的功能做了新探討。[5]對于這種觀點，時瑞寶在《秦都咸陽相關(guān)問題探討》一文中提出了反對，認(rèn)為1號建筑基址是禮儀類建筑的遺存。

此外，考古學(xué)界對于秦始皇帝陵三出闕的研究，對于討論先秦門闕和城闕的闕制也具有一定的價值。以燕下都闕形銅飾為代表的一些闕形、闕飾的器物，亦可資相關(guān)研究參考。

2 從傳世文獻看先秦闕：源流與變遷

對闕的使用情形，傳世文獻中有著直觀的記載與推斷，在此基礎(chǔ)上，學(xué)人對于闕的源流發(fā)展、形態(tài)變化各有專研。

2.1先秦闕的形態(tài)

先秦時期的闕，形態(tài)與“觀”相似；在較長的一段歷史時期中，闕的形態(tài)可能符合由輕盈向厚重的變化趨勢。

2.1.1闕與觀

雙闕中間有可供行走的通道，這是由闕的裝飾作用所規(guī)定的。而對于先秦時闕的建筑形態(tài)，傳世文獻中卻缺乏具體的描述。有學(xué)者認(rèn)為，闕也稱為“觀”。4也有學(xué)者認(rèn)為，早期的闕由“觀”演化而來，與城連在一起，位于城之上。[6]《爾雅·釋宮》中有“正門謂之應(yīng)門，觀謂之闕”。周祈《名義考》中有云：“古者宮庭為二臺于門外，作樓觀于上……闕，中央闕然也；以其使民觀之，謂之觀；雙植，謂之兩觀；名雖殊，其實一也，猶今午門然。”[7]《左傳·定公二年》杜注有“雉門，公宮之南門。兩觀，闕也”的說法。5姜亮夫先生在《楚辭通故》中釋“闕”時有言：“按就其城闕處言曰闕；就其有臺可觀曰觀；就其懸法象曰象魏。一事而三名，各有義蘊，然推其朔義，則當(dāng)以闕為最原始，所謂本體也；觀則就闕而視為臺觀，所謂特性也；象則就闕而懸象，所謂作用矣，皆后起之用?！盵3]

由此可知，雖然闕不等同于“觀”，但與觀在建筑形態(tài)上具有相似性。至于觀，《釋名》釋其為：“觀也，周置兩觀，以表宮門，其上可居，登之可以遠觀，故謂之觀?！?闕是類觀的高聳、可供人登上的裝飾建筑。

2.1.2闕的形態(tài)變化趨勢

張騰輝認(rèn)為，對比燕下都出土的戰(zhàn)國闕形銅飾和漢代高頤墓闕的遺構(gòu)，可以看出，闕“從通透輕盈變得厚重、威嚴(yán)”。7在此基礎(chǔ)上，他將早期的城闕表述為“一個觀察瞭望的哨所”，其空間結(jié)構(gòu)采用輕巧而空靈的梁架式結(jié)構(gòu)；而先周的闕向秦漢闕發(fā)展的過程中，原本與城相連的闕，對城的“依附性”漸漸減弱，開始自立。這雖是從政治學(xué)角度對文物裝飾闕的思考，卻可以反映當(dāng)時的一定事實。

雖然對于先秦時期闕的建筑質(zhì)料、樣態(tài)，仍有進一步討論的余地，但在較長的一段歷史時期內(nèi)，闕的形態(tài)由輕盈趨向厚重，應(yīng)當(dāng)較為可信。

2.2闕的出現(xiàn)時間與發(fā)展

“闕”的出現(xiàn)不晚于西周。《史記·魯周公世家》載：“煬公筑茅闕門?！迸狍S《集解》引《世本》曰：“煬公徙魯?！?當(dāng)煬公徙魯之時，正在西周初年?！懊╆I門”，應(yīng)是魯國最早的闕門。魯是周公旦的封國，“世世祀周公以天子之禮樂”?！抖Y記·明堂位》有：“是以魯君，孟春乘大路，載弧韣；旗十有二旒，日月之章；祀帝于郊，配以后稷。天子之禮也。季夏六月，以禘禮祀周公于大廟?！?“大廟，天子明堂；庫門，天子臯門；雉門，天子應(yīng)門?！编嵭ⅲ骸把詮R及門如天子之制也?！盵8]這即是說，魯國的太廟、城闕等建制應(yīng)是效仿周王室而來。且《左傳·莊公二十一年》有：“鄭伯將王自圉門入，虢叔自北門入，殺王子頽及五大夫。鄭伯享王于闕西辟，樂備。”[9]鄭伯自圉門勤王的史實顯然發(fā)生在王都，那么“闕西辟”應(yīng)當(dāng)也在周惠王的王都。這一史事發(fā)生在春秋早期，應(yīng)當(dāng)說，這時的王都建制，跟西周時的王都應(yīng)當(dāng)相去不遠。更有學(xué)者以甲骨文“阜辟”為后世的“象魏”，認(rèn)為甲骨文中的阜，是近門的高大禮制建筑，推測闕于武丁時期便已存在。10

至于闕的壯大與廣泛使用，應(yīng)當(dāng)自春秋始。“挑兮達兮，在城闕兮”這樣含“闕”的句子時常在春戰(zhàn)時期的文獻內(nèi)出現(xiàn)?！蹲髠鳌ぐЧ辍酚洠骸凹净缸又粒⒂谙笪褐?，命救火者傷人則止，財可為也；命藏象魏，曰：‘舊章不可亡也。’”11這一勃興的過程，最終被秦始皇伴隨新都營建進行的新一輪闕的營造接替。

2.3闕的功能：懸法令

《周禮·天官·大冢宰》中有：“正月之吉，始和，布治于邦國都鄙，乃懸治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之?！薄吨芏Y·地官·大司徒》《周禮·夏官·大司馬》中，都有著大同小異的記載?！吨駮o(jì)年》中有：“象魏之設(shè)，布治懸治象，布教懸教象，布政懸政象，布刑懸刑象。”即是說，先秦時期，統(tǒng)治者利用“象魏”懸掛、公布各種法律條令，組織臣民進行觀看。此外，根據(jù)前文所引《左傳·哀公三年》“命藏象魏”一事，可知象魏還是收藏法律文書的處所。及至后世，“象魏”逐漸引申為法律文獻、法律權(quán)威的代名詞。[2]雖然象魏與“闕”的概念能否等同不是本節(jié)所關(guān)注的內(nèi)容，但“懸法令”顯然是闕所具有的功能之一。

3 從考古發(fā)現(xiàn)看先秦闕：遺存與形態(tài)

被準(zhǔn)確定性為先秦時期“闕”這一建筑形式遺存的遺跡較為鮮見。阿房宮磁石門遺存極稀，秦始皇陵的三出闕則是墓闕，因此均不納入我們的考察范圍內(nèi)。秦都咸陽1號宮殿遺址，自70年代以來，被定性為“荊軻刺秦”的“咸陽宮”。在2011年發(fā)表的《以訛傳訛“咸陽宮” 一掃蒙塵顯“冀闕”——對秦都咸陽1號宮殿遺址定性的匡正》一文中，王學(xué)理指出，咸陽1號宮殿遺址，是秦孝公所建“冀闕”的西闕。橫跨在牛羊溝兩側(cè)的東西177米，南北最寬45米的夯土高臺筑基，正是“冀闕”的建筑遺存。

咸陽1號宮殿遺址的夯土臺，東西31.1米，南北最寬13.3米，冀闕的西闕分上下兩層筑室，下大上小，間次下多上少。底層有房7室，既不對稱，也不相通；上層露臺開闊，有房5室，中部1室最大，該室又只通走廊與曲閣。12從宮室狹小的面積、各室之間互不相通的構(gòu)造，以及北有層樓（榭）、南回廊外有著長達50米、寬4-7米的露臺來看，1號建筑基址更符合冀闕的西闕遺址，不符合“因北陵營殿，端門四達，以則紫宮”13的咸陽宮的情形。雖然對于1號宮殿遺址的原定性是咸陽宮，但古建筑學(xué)家楊洪勛70年代對咸陽1號宮殿遺址繪制的復(fù)原圖，卻是以牛羊溝為中軸所繪制的對稱觀式建筑，對于探討冀闕的形態(tài)，仍有相當(dāng)大的參考價值。[5]

但以咸陽1號宮殿遺址為“冀闕”西闕的說法仍存有一些疑點。綜合遺址出土物和諸多跡象，從壁爐、窖穴、排水池的配具以及農(nóng)具、炊具的出土來看，時瑞寶即認(rèn)為遺址原建筑具有祭祀的作用。[6]但咸陽1號宮殿遺址原建筑作為成對的高臺建筑，是不是一座區(qū)別于闕的純禮儀建筑，可能仍缺乏充分的證據(jù)支撐。特別是遺跡經(jīng)C14測定，遺址絕對年代是在公元前340年左右，正是孝公執(zhí)政之時，可能暗示著咸陽1號宮殿遺址與商鞅所營“冀闕”存在聯(lián)系。

4 西方學(xué)術(shù)視野所見的先秦闕：威權(quán)與形象

先秦的統(tǒng)治者喜用較為高大的建筑物彰顯、昭示自己的權(quán)威，而以先秦城市建筑形態(tài)闡發(fā)深層次的政治、軍事、宗教意義，更是上世紀(jì)以來西方漢學(xué)界、考古學(xué)界的學(xué)術(shù)興趣所在。

近年來西人對先秦闕與城市地理的研究，以魯威儀在《中國古代空間結(jié)構(gòu)》中對于城闕的論析有較強的代表性。魯威儀承襲巫鴻的觀點，認(rèn)為與西周的統(tǒng)治者們相比，東周的統(tǒng)治者更偏愛營造高高的宮廈，這是一種新的王權(quán)空間建構(gòu)模式。14

所有這類高聳的建筑形式——觀、闕、臺、閣，在魯威儀看來，都具有令統(tǒng)治者縱覽自己的領(lǐng)地、監(jiān)視別國的軍事作用。復(fù)旦大學(xué)的張騰輝博士也認(rèn)為，闕的建筑形式一開始是“觀察瞭望的哨所”、“瞭望的臺架”、“戰(zhàn)爭警示的哨所”。[2]那么，考古學(xué)的發(fā)現(xiàn)是否支持這樣的說法呢？根據(jù)對秦都咸陽1號宮殿遺址的上層遺跡發(fā)掘成果，王學(xué)理認(rèn)為，咸陽冀闕的建筑布局與結(jié)構(gòu)“除了‘安居’的功能之外，最突出的要算是‘樂視’了”，在冀闕“憑眺遠望，并非完全用于軍事目的，而更多地是帶有貴族閑情逸致的雅興”。15即是說，就秦都咸陽的冀闕而言，軍事作用并不占據(jù)主要地位。此外，根據(jù)楊洪勛先生等對1號宮殿遺址所作的復(fù)原，這組建筑的制高點即屋脊，標(biāo)高達+17.00米左右。[4]17米的高度，能否滿足軍事瞭望需要，可能仍有待討論。

結(jié)合牛羊溝附近的地理形勢、地貌景觀，冀闕在咸陽居住平面所構(gòu)成的景象，應(yīng)當(dāng)值得我們給予充分的思考。魯威儀認(rèn)為“帶有雙闕的高樓”是霸主權(quán)勢的展示，除了彰顯統(tǒng)治權(quán)、展現(xiàn)威嚴(yán)以外，“闕”還有更深層次的兩種政治、宗教的作用。

從政治功能來看，闕是統(tǒng)治者的藏身之處，它使統(tǒng)治者不被侵犯，展現(xiàn)了統(tǒng)治者“全能之眼”的形象。16即是說，闕使統(tǒng)治者得以在不被窺伺的情況下觀察自己的人民和敵人。中國學(xué)者張騰輝對于冀闕的分析與此相類，他認(rèn)為闕是“劃分尊卑的權(quán)力地標(biāo)”，“源自宮內(nèi)的權(quán)力通過闕這一莊嚴(yán)的建筑空間向?qū)m外世界衍射出去，這應(yīng)該是咸陽冀闕的核心價值”。但其出發(fā)的依據(jù)，并不是闕對于統(tǒng)治者的藏身之功，而是闕出列教令、“觀受君命”的功能。[6]此外，傳世文獻中或能側(cè)面支持闕象征“全能之眼”的論據(jù)，大概是《三輔黃圖》中所提到的“人臣至此，必思其所闕也”。

從宗教功能來看，闕彰顯了對于高度的崇拜，具有“終極的宗教功能”。魯威儀認(rèn)為，兩漢的統(tǒng)治者喜用鳥作為建筑物屋頂?shù)难b飾，并在山側(cè)行祭祀之禮，表現(xiàn)了我國古代統(tǒng)治者相信至高的高度能使人與神相通。他還認(rèn)為，相關(guān)的遺存和禮器在一些觀闕的底層被發(fā)現(xiàn)，也印證了闕具有宗教意義的觀點。[7]雖然對于闕的高度是否能達到象征極高的天空、允許人與神相通，還存在一定探討的空間；但秦都咸陽1號宮殿底層發(fā)掘所見的窖穴、排水池、炊具，顯然是對冀闕行祭祀這一可能性的些許支持。

5 “闕”與“象魏”、“冀闕”的聯(lián)系

“闕”與“象魏”，在較后的歷史時期中常常有換用的情況，應(yīng)當(dāng)說，有些時候，“象魏”可代指門闕。司馬貞于《索隱》中云：“冀闕，即魏闕也?！倍袢肃嚺嬲J(rèn)為，闕又可以稱作“象魏”、“冀闕”。

5.1闕與“象魏”

“象魏”，往往被與先秦的法律活動聯(lián)系起來，有懸法令的作用。在后世，象魏可能還是法律文獻專用的藏書處所。17杜預(yù)注《左傳》時云：“象魏，門闕?！边@是把象魏與門闕等同起來看待。晉人崔豹也認(rèn)為：“是觀與象魏、闕，一物而三名也?！盵2]呂思勉在《呂思勉讀史札記》中提到“魏，闕名。象，乃刑典之名。象懸于魏，因稱魏為象魏。古有之矣”，認(rèn)為魏是代指闕這一建筑物的名詞。18姜亮夫先生在《楚辭通故》中則釋闕、觀和“象魏”是“一事而三名”。[4]

對闕與“象魏”間聯(lián)系的論爭，往往基于三種對“象魏”的不同理解：

第一種，是以象魏中的“象”為“象刑”，或認(rèn)為這里的“象”是法律的代名詞?！跋蟆北豢醋鲌蛩磿r期的法，持這一理解的學(xué)者往往繼而認(rèn)為“象魏”這一詞源，當(dāng)早于“闕”的出現(xiàn)。象在先秦文獻中的確有代指“象刑”這門刑罰，或者由五帝畫象表刑，引申出的代指法律的意蘊?！渡袝に吹洹吩疲骸跋笠缘湫獭！薄栋谆⑼ā酚校骸?lt;傳>曰：三皇無文，五帝畫象。三王明刑，應(yīng)世以五。’刑者，五帝之鞭策也?！宓郛嬒笳?，其衣服象五刑也?！?9但這能不能說明“象魏”中的“象”就指代著法律或者“象刑”呢？《國語·齊語》：“設(shè)象以為民紀(jì)，式權(quán)以相應(yīng)?！表f昭注云：“謂設(shè)教象之法于象魏也?！盵6]這或是將象魏之“象”與象法直接聯(lián)系起來的唯一證據(jù)。由于“象”被持第一種說法的學(xué)者認(rèn)為是“象法”之意，那么“懸象于魏”的“魏”也就被闡釋為高大的建筑物。在韓江蘇看來，“魏”與甲骨文中的阜相關(guān)聯(lián)，其主要證據(jù)是：《說文》謂“巍，從嵬委聲”。嵬、隗同音同義，崔嵬即崔巍，崔嵬還名阢。所以，魏從文字源流上來看，與阜有關(guān)。從此種理解出發(fā)，象魏應(yīng)當(dāng)是一種獨立的、有別于闕的建筑形式。

第二種，是認(rèn)為“象魏”之“象”，意思是仿照、相似。李玉潔教授即持此種觀點：秦孝公十二年，商鞅攻取安邑之后，于咸陽筑起“冀闕”，是對于魏闕的仿照，此后，闕開始被稱之為“象魏”。20故而，“象魏”一詞的出現(xiàn)，是自筑“冀闕”始。《史記·秦始皇本紀(jì)》云：“秦每破諸侯，寫放其宮室作之咸陽北阪上。”21在秦國既有“寫放其宮室”的傳統(tǒng)，那么，用“象魏”來代稱仿照魏闕筑起的冀闕，也就不足為怪了。此外，《史記·商君列傳》中還記載商鞅自稱：“今我更制其教，而為其男女之別；大筑冀闕，營如魯、衛(wèi)矣?！盵1]筑冀闕、營魯衛(wèi)在這里是相對而言的，冀可能代指晉南，即魏所在地。此種說法的另一論據(jù)，在于《左傳》在哀公三年以前的篇章內(nèi)，從未用過“象魏”一詞指稱宮廷之前的樓觀，而對于“闕”和“觀”的使用卻比比皆是。如《左傳·莊公二十一年》中的“鄭伯享王于闕西辟”、《左傳·定公二年》中的“雉門及兩觀災(zāi)”。這至少說明了，“象魏”在先秦時期的文獻中，尚不能算一個約定俗成、常常使用的名詞。這和第一種情形所談到的“象魏”一詞源流甚早顯然存在一定的矛盾。從第二種情形出發(fā)，象魏不僅不是獨立于門闕的建筑形式，而且象魏就是闕的代稱，“象魏”的說法比闕出現(xiàn)的更晚。

第三種，是認(rèn)為“象魏”之“魏”在這里是巍巍然之意，形容象魏的高大。持第一種觀點的學(xué)者，不少也認(rèn)同魏取義“高大”的觀點。這不禁為我們的理解帶來了迷惑：如若“象”指代的是法律、刑罰，“魏”則是一種對于高大的形容，象魏連用的說法，有沒有有力的古文字材料能夠支持？《康熙字典》在釋“闕”時引《韻會》：“象，治象也。魏者，言其狀魏魏然高大也，使民觀之，因為之觀，兩觀雙植，中不為門?！盵2]《淮南子》中有“魏闕之高”，高誘注曰：“門闕高崇，嵬嵬然。故曰魏闕。”22就這兩點材料來看，高誘所注及《韻會》的成書，時期上相對較晚，都不能成為“魏”取自“巍”的切實證明。

對比三種說法，我們不難發(fā)現(xiàn)，就現(xiàn)有材料來看，象魏不是相異于闕之外的獨立建筑形式，在先秦時期成書的文獻中，“象魏”尚不能算一個約定俗成、常常使用的名詞。而象魏就是闕的代指，是由“冀闕”而來的見解，雖然較為可信，也需待更進一步的考古學(xué)材料的支持。

5.2“冀闕”

李玉潔教授認(rèn)為，“冀闕”原本“就是立在魏國舊都安邑宮門之前的闕”，冀指代魏，商鞅按照魏闕的樣式“筑冀闕、宮庭于咸陽”。[4]以冀為魏的主要依據(jù)，是程大昌“安邑，即冀州之邑也。……今此孝公已得冀州，而作冀闕，其必放古闕存者，而并立此名也”的說法。[5]冀闕可以指代孝公十二年商鞅所營咸陽城內(nèi)的雙闕，這是毋庸置疑的。但“冀闕”在先秦究竟是一個專有名詞，還是如有些學(xué)者所說，與“門闕”同，是我們所需要討論的內(nèi)容。

先秦時期的“冀闕”在各類文獻中有三種用法：

第一類，是以冀闕為冀闕的用法。其中又分兩種：第一種是如《史記》一樣載孝公徙都、筑冀闕的史實的，以及后人為其作的注釋，基本上互相因襲、大同小異，如《史記·秦本紀(jì)》[6]《史記·商君列傳》23《讀史方輿紀(jì)要·陜西一》[7]《讀史方輿紀(jì)要·陜西二》[8]《長安志》、《水經(jīng)注》、《太平御覽》、《帝王世紀(jì)》、《三輔黃圖》中對于“冀闕”的記載，都屬于這第一種情形。[9]第二種是專釋咸陽冀闕的形態(tài)、源流、功用的，多半見于收錄“冀闕”作為條目的各類類書以及對“冀闕”加以描述的地理類文獻，如董說《七國考·秦宮室》中有“冀闕”一條。[10]不難看出，這類文獻主要闡釋的是對于咸陽冀闕形態(tài)、源流和功能的描述，是以“冀闕”專指咸陽的冀闕。

第二類，是將“大筑冀闕”作為秦興土木的作派，抨擊商鞅相秦的不恤民情?！跋嗲夭灰园傩諡槭拢笾疥I，非所以為功也?！?4《經(jīng)濟類編》、《通志·列傳第六》、《文章正宗》、《冊府元龜》中的記錄，都是趙良所發(fā)的評論，符合這樣的用法。[3]由此可見，“大筑冀闕”被看作是商鞅相秦時所犯的過失之一，“筑冀闕”作為獨立的史事，被看作是秦后期徙都、興土木“積怨畜禍”的舉措。這樣的用法，可能符合后人將咸陽冀闕與始皇帝翻山陵寢門闕列為同一系列建筑物的分類。其中，雖然“筑冀闕”可能有虛指秦所興的土木工程之意，這與后世有時并稱秦時“冀闕宮廷”，不無相似之處。

第三類，是將“冀闕”作為一種獨立的建筑形式看待，加以定義的做法。這樣的文獻僅見一例，是《黃氏日抄·讀雜史》中所見“右官稱”中的一條：“冀闕：冀，記也。記教令于此門。索引云?！?5這里的冀闕可能是作為類似象魏的名詞，而非特指咸陽的冀闕，強調(diào)的是“記教令”的功能。

由這三類情形可見，對于冀闕的“冀”究竟來自于表記事的“記”，還是表示魏國的“冀”或者存在著不同的可能；但“冀闕”并不是像有些學(xué)者所認(rèn)為的一樣，是“門闕”、“城闕”的代指，大多數(shù)情況下專指孝公十二年營建的咸陽冀闕及相關(guān)建筑物。

總之，作為宮門或城門前成對的裝飾性建筑，先秦時期的闕上圓下方，產(chǎn)生于西周，于戰(zhàn)國逐漸壯觀，具有懸法令、顯威儀的功用，在西方學(xué)術(shù)視野里，它被發(fā)散為具有保護統(tǒng)治者的神秘色彩和一定的宗教意味。戰(zhàn)國以來，闕又被稱為“象魏”，強調(diào)的是闕的法律活動功能；而“冀闕”專指秦孝公十二年所營的咸陽城闕，它可能坐落于秦都咸陽1號建筑基址之上，是現(xiàn)存最早的城闕遺存。

參考文獻

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注釋：

[1]劉熙：《釋名》卷5《釋宮室》，北京：中華書局，1985年影印本，第88-89頁。

[2]任啟運：《宮室考》卷上，《景印文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年影印本，經(jīng)部，第103冊，第805頁上欄。

[3]韓江蘇：《甲骨文“阜辟”乃后世“象魏”考》，《殷都學(xué)刊》2016第2期。

[4]任啟運：《宮室考》卷上，《景印文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年影印本，經(jīng)部，第103冊，第806頁下欄。

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[7]韓江蘇：《甲骨文“阜辟”乃后世“象魏”考》，《殷都學(xué)刊》2016第2期。

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[12]周祈：《名義考》，轉(zhuǎn)引自李玉潔：《先秦古都城門的裝飾建筑研究——以闕與象魏為視角》，《中原文物》2016年第1期。

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[14]姜亮夫：《楚辭通故》第二輯，《姜亮夫全集》第2冊，第630頁。

[15]劉熙：《釋名》卷5《釋宮室》，第89頁。

[16]張騰輝：《從“帝都”到“天下”》 ，博士學(xué)位論文，復(fù)旦大學(xué)歷史系，2012年，第113頁。

[17]《史記》卷33《魯周公世家》，北京：中華書局，2011年，第1398頁。

[18]《禮記正義》卷31《明堂位第十四》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，第936頁。

[19]《禮記正義》卷31《明堂位第十四》，第942頁。

[20]杜預(yù)：《春秋左傳集解》卷3，第177頁。

[21]韓江蘇：《甲骨文“阜辟”乃后世“象魏”考》，《殷都學(xué)刊》2016第2期。

[22]杜預(yù)：《春秋左傳集解》卷29，第1725頁。

[23]參見姚行地：《“象魏”——我國古代收藏法律文獻的處所》，《黑龍江圖書館》1990年第4期。

[24]王學(xué)理：《以訛傳訛“咸陽宮” 一掃蒙塵顯“冀闕”——對秦都咸陽1號宮殿遺址定性的匡正》，《文博》2011年第2期。

[25]何清谷：《三輔黃圖校釋》卷1《咸陽故城》，北京：中華書局，2005年，第22頁。

[26]參見陶復(fù)：《秦咸陽宮第一號遺址復(fù)原問題的初步探討》，《文物》1976年第11期。

[27]時瑞寶：《秦都咸陽相關(guān)問題探討》，《中國歷史地理論叢》2002年第2期。

[28]Mark Edward Lewis，The Construction of Space in Early China，State University of New York Press，2006，p.153.

[29]張騰輝：《從“帝都”到“天下”》 ，博士學(xué)位論文，復(fù)旦大學(xué)歷史系，2012年，第114頁。

[30]王學(xué)理：《以訛傳訛“咸陽宮” 一掃蒙塵顯“冀闕”——對秦都咸陽1號宮殿遺址定性的匡正》，《文博》2011年第2期。

[31]陶復(fù)：《秦咸陽宮第一號遺址復(fù)原問題的初步探討》，《文物》1976年第11期。

[32]Mark Edward Lewis，The Construction of Space in Early China，p.155.

[33]張騰輝：《從“帝都”到“天下”》 ，博士學(xué)位論文，復(fù)旦大學(xué)歷史系，2012年，第113頁。

[34]Mark Edward Lewis，The Construction of Space in Early China，p.156.

[35]參見姚行地：《“象魏”——我國古代收藏法律文獻的處所》，《黑龍江圖書館》1990年第4期。

[36]崔豹：《古今注》，轉(zhuǎn)引自鄧沛：《說“闕”》，《中州今古》1995年第5期。

[37]《呂思勉讀史札記》，上海：上海古籍出版社，1982年，第334頁。

[38]姜亮夫：《楚辭通故》第二輯，《姜亮夫全集》第2冊，第630頁。

[39]陳立：《白虎通疏證》，北京：中華書局，1994年，第439頁。

[40]上海師范大學(xué)古籍整理組：《國語》，上海：上海古籍出版社，1978年，第225頁。

[41]李玉潔：《先秦古都城門的裝飾建筑研究——以闕與象魏為視角》，《中原文物》2016年第1期。

[42]《史記》卷6《秦始皇本紀(jì)》，第205頁。

[43]《史記》卷68《商君列傳》，第1976頁。

[44]陳玉書等：《康熙字典》，上海：上海書店，1985年，第1498頁。

[45]劉文典：《淮南鴻烈集解》，北京：中華書局，1989年，第263頁。

[46]李玉潔：《先秦古都城門的裝飾建筑研究——以闕與象魏為視角》，《中原文物》2016年第1期。

[47]程大昌：《雍錄》卷1，北京：中華書局，2002年點校本，第16頁。

[48]《史記》卷5《秦本紀(jì)》，第176頁。

[49]《史記》卷68《商君列傳》，第1975頁。

[50]顧祖禹：《讀史方輿紀(jì)要》卷52，北京：中華書局，2005年點校本，第2452頁。

[51]顧祖禹：《讀史方輿紀(jì)要》卷53，第2540頁。

[52]詳見宋敏求《長安志》卷1、卷3《宮室一》；《水經(jīng)注》卷19；《太平御覽》卷155《郡部一》、卷164《州郡部十》；《三輔黃圖》卷1；皇甫謐《帝王世紀(jì)》卷6。

[53]繆文遠：《七國考訂補》卷4《秦宮室》，上海：上海古籍出版社，1987年，第324頁。

[54]鄭樵：《通志》列傳第六，杭州：浙江古籍出版社，2007年影印本。

[55]詳見馮琦《經(jīng)濟類編》卷83；《文章正宗》卷196、卷235、卷796等；《冊府元龜》卷6《議論五》、卷17《敘事》。

[56]黃震：《黃氏日抄》卷54《讀雜史》，《景印文淵閣四庫全書》，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年影印本，子部第14冊，第151頁。