符號(hào)學(xué)視角下滿蒙服飾文化比較研究

高明君 孟慶凱

【摘要】民族服飾文化是中華文化寶庫(kù)不可缺少的一員。服飾文化是民族文化的重要組成部分，服飾文化的發(fā)展與傳承預(yù)示著民族文化的保持與創(chuàng)新。從符號(hào)學(xué)理論的角度看，滿族尚藍(lán)、尚白，蒙古族以藍(lán)、黑、白為尊，滿族與蒙古族在長(zhǎng)期的民族融合貫通中，均保持了本民族固有的民族文化，又誕生了具有滿蒙融合特色的特有文化。服飾文化發(fā)展與民族起源有著密不可分的關(guān)聯(lián)，各民族服飾文化在融合過(guò)程中既很好地保持民族自有特色，又能夠與其他民族實(shí)現(xiàn)有效貫通。滿蒙服飾文化識(shí)別了各民族的地域特征，識(shí)別了各民族的心理特征，象征著各民族的禮儀教化以及體現(xiàn)的身份等級(jí)，還預(yù)示著未來(lái)滿族和蒙古族服飾文化的傳承基調(diào)與變異、流行趨勢(shì)。

【關(guān)鍵詞】 符號(hào)學(xué)? 滿族? 蒙古族? 服飾文化

【中圖分類號(hào)】G640? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2019.14.011

民族關(guān)系的本質(zhì)就是社會(huì)關(guān)系，民族文化是指按照民族精神與民族認(rèn)同形成的約定俗成、不斷演化、民間與集體需要共同遵守的風(fēng)俗文化與生活習(xí)慣。服飾文化是民族文化的重要組成部分，服飾文化的發(fā)展與傳承預(yù)示民族文化的保持與創(chuàng)新。筆者以東北及內(nèi)蒙古地區(qū)的滿族、蒙古族為研究群體，以滿蒙民族文化為研究對(duì)象，從滿蒙民族的服飾文化著手，應(yīng)用符號(hào)學(xué)理論，深入分析了滿蒙服飾文化的變遷、傳承，從而為民族文化的融合協(xié)同提供研究助力。

符號(hào)學(xué)理論

特倫斯·霍克斯認(rèn)為獨(dú)立存在的事物與其他事物相聯(lián)系，且可被解釋，其本質(zhì)功能就是符號(hào)。[1]列別津和戈洛溫認(rèn)為符號(hào)既借助某種意義實(shí)現(xiàn)內(nèi)在價(jià)值，又需要借助外在表現(xiàn)形式呈現(xiàn)這種價(jià)值，符號(hào)既具有精神外化物質(zhì)載體的特質(zhì)，又必須有可以感知的外在形式。[2]巴赫金則認(rèn)為“符號(hào)具有物質(zhì)性、歷史性、社會(huì)性、意識(shí)性、可解碼性、話語(yǔ)性和元語(yǔ)言性”。[3]皮爾斯強(qiáng)調(diào)符號(hào)包含形體、對(duì)象、闡述三個(gè)部分。符號(hào)形體表征可被外在感知的事物形式;符號(hào)對(duì)象表征可被感知的事物內(nèi)容;符號(hào)闡述表征符號(hào)形體的思想意義，即符號(hào)的解釋。[4]馬大康將人類最初的言語(yǔ)行為與行為語(yǔ)言劃分為“原生性符號(hào)”，將其他符號(hào)稱為“次生性符號(hào)”，從物質(zhì)性、規(guī)約性、意向性、解釋性四個(gè)層面歸納了符號(hào)特性。[5]

艾柯從來(lái)源、產(chǎn)生方式、意義功能三個(gè)角度將符號(hào)劃分為自然符號(hào)、人為符號(hào)、詩(shī)意符號(hào)。[6]索緒爾將符號(hào)廣義地定義為“語(yǔ)言符號(hào)”“非語(yǔ)言符號(hào)”，認(rèn)為語(yǔ)言屬于人類生產(chǎn)活動(dòng)中產(chǎn)生的文字語(yǔ)言、口頭語(yǔ)言，體現(xiàn)為符號(hào)形體與符號(hào)對(duì)象這兩面。[7]皮爾斯根據(jù)符號(hào)屬性將符號(hào)劃分為性質(zhì)符號(hào)、事實(shí)符號(hào)、通用符號(hào);根據(jù)符號(hào)抽象程度將符號(hào)劃分為圖像符號(hào)、指示符號(hào)、象征符號(hào);根據(jù)符號(hào)闡述將其劃分為詞類符號(hào)、命題符號(hào)、論辯符號(hào)。[8]蘇珊·朗格從空間上將符號(hào)進(jìn)行多角度延伸，認(rèn)為符號(hào)主要是自然符號(hào)與人工符號(hào)。自然符號(hào)屬于人類生活中自然形成的符號(hào)，人工符號(hào)則是人類加工創(chuàng)造并積極推廣的符號(hào)，主要包括理智符號(hào)、情感符號(hào)。[9]因此，符號(hào)是從事物中總結(jié)歸納的能夠表征事物屬性、體現(xiàn)事物價(jià)值并可被外在感知的一種語(yǔ)言。對(duì)符號(hào)的認(rèn)知、發(fā)展、改進(jìn)，將符號(hào)的意義從單純的“形似”表現(xiàn)逐漸推向更高層次的藝術(shù)再現(xiàn)?？ㄎ鳡枏?qiáng)調(diào)“人為主體-符號(hào)體現(xiàn)-文化創(chuàng)造”的三位一體理論，提出“符號(hào)就是人的本性提示”，人就是符號(hào)主體和符號(hào)功能。[10]作為“后結(jié)構(gòu)主義”符號(hào)學(xué)理論的代表人物，羅蘭·巴爾特在其著作《流行體系》中將服飾劃分為意象服飾、書(shū)寫(xiě)服飾以及真實(shí)服飾三類。

符號(hào)學(xué)視角下滿族服飾文化研究

滿族服飾的形成與特征。作為三大少數(shù)民族之一，滿族主要聚居于我國(guó)北方省份。按照滿族歷史，滿族服飾文化發(fā)展經(jīng)歷了滿族先祖與清朝兩大時(shí)期。

滿族服飾在先祖時(shí)期的發(fā)展可以分為三個(gè)階段。第一階段為以肅慎人、挹婁人、勿吉人為主的“開(kāi)蒙時(shí)期”，族人先以豬皮或者樺樹(shù)皮做衣，以豬毛織布，服裝以纏繞式為主，多以尺布遮羞。后在初步掌握了紡麻、紡毛技術(shù)后，他們開(kāi)始喜好貂皮，面料選擇趨于多元化，族中婦女開(kāi)始著裝布質(zhì)衣裙。第二階段為以靺鞨族為主體的“發(fā)展時(shí)期”，其紡織、服裝均出現(xiàn)巨大進(jìn)步，服飾延續(xù)了開(kāi)蒙時(shí)代勿吉人的著裝特色，族中婦女喜穿布衣，男子喜穿豬狗皮為原料的皮衣，服飾接近中原地區(qū)的樣式，為長(zhǎng)袍、圓領(lǐng)、腰束革帶，足著麻鞋或者靴子。他們同時(shí)仿照唐朝構(gòu)建百官朝服制度，在服飾、顏色、樣版等方面借鑒唐朝，但又有別于唐朝。第三階段為以女真人為主的“大金時(shí)期”，織物多以棉、麻、絲為主，男子發(fā)式仍沿用前剃后辮的先祖模式，輔以色絲帶、寶石珍珠作為發(fā)飾。

滿族建立清朝入主中原后，為了體現(xiàn)尊卑有別，形成了民間服飾與官定服飾。民間服飾遵循“南衫北袍”，服裝以長(zhǎng)袍、馬褂、馬甲、襯衣、套褲為主，配飾以鞋、帽、飾品為主。袍服是滿族族人共著服裝，旗人所穿袍服就是后世的“旗袍”，基本樣式為：緊身窄袖，圓領(lǐng)偏襟，馬蹄袖頭，四開(kāi)杈，扣襻固定。服飾面料堅(jiān)持以冬皮、夏布，以絲、綢、棉、麻、素緞為主。

滿族服飾的符號(hào)元語(yǔ)言。索緒爾構(gòu)建了基于“能指”“所指”的二元符號(hào)學(xué)理論。皮爾斯構(gòu)建了基于符號(hào)形體、符號(hào)對(duì)象、符號(hào)闡述的三元符號(hào)學(xué)理論。羅蘭·巴爾特重在研究服飾的書(shū)寫(xiě)語(yǔ)言?；谶@些符號(hào)學(xué)的理論，筆者選用技術(shù)性語(yǔ)言作為研究手段，重點(diǎn)研究真實(shí)服飾的技術(shù)性基本要素，即面料、款式、色彩、圖案、工藝等。

從典型款式元語(yǔ)言看，頂戴花翎是滿族朝服中最有特色的標(biāo)志官階品秩的款式。袍服均遵循緊身窄袖、圓領(lǐng)偏襟、馬蹄袖頭、下擺四開(kāi)杈、扣襻固定的基本樣式，后來(lái)演化出立領(lǐng)、左右開(kāi)衩或者不開(kāi)衩的樣式。整體而言，窄身緊袖是滿足袍服的標(biāo)志性符號(hào)。馬褂遵循左、右、后“三開(kāi)衩”、圓領(lǐng)對(duì)襟、短袖袖長(zhǎng)到肘部、扣襻固定的基本樣式。在官定服飾中，馬褂依據(jù)衣服長(zhǎng)度、色彩紋飾作為職位高低的區(qū)別。領(lǐng)衣、披肩領(lǐng)為官定服飾中服袍上單獨(dú)外加的硬領(lǐng)，連結(jié)硬領(lǐng)下的前后長(zhǎng)片，春秋兩季用料為湖色的緞，夏天為紗，秋冬為皮毛或者絨。馬甲遵循立領(lǐng)對(duì)襟、長(zhǎng)度齊腰、扣襻固定，供各部、各司官員穿著，以皮質(zhì)為主，后期有棉、麻、絲等面料，輔以異色花紋鑲滾裝飾。套褲無(wú)腰無(wú)襠，獨(dú)立分離的兩個(gè)褲腿分護(hù)兩腿，臀部外漏，扎帶輔以流蘇為裝飾。

從典型色彩元語(yǔ)言看，滿族崇尚藍(lán)、白二色，象征黑土地的藍(lán)天白云、茫茫林海。從典型面料元語(yǔ)言看，滿族服飾面料最常用的是皮裘，滿人往往頭戴皮帽、身穿皮襖、外罩皮衣、下著皮褲、腳穿皮靴。從典型工藝元語(yǔ)言看，滿族服飾多以繡、鑲、嵌、滾、盤(pán)為主。繡即刺繡，滿人刺繡各種圖案在袍褂上，民間多托以吉祥祈福之意。鑲，則是多以花邊、對(duì)紋、織帶等鑲嵌在衣領(lǐng)、袖口、下擺、開(kāi)衩等處，形成對(duì)比的裝飾效果。嵌，指在面料之間的夾縫中嵌入布條或者是花邊。滾，則指通過(guò)絲線包光服飾邊緣。盤(pán)，主要指盤(pán)扣工藝。從典型圖案元語(yǔ)言看，滿族服飾圖案主要分官定服飾圖案、民間服飾圖案兩類。官定服飾圖案多以龍、蟒紋飾為主。

符號(hào)學(xué)視角下蒙古族服飾文化研究

蒙古族服飾形成與特征。蒙古族服飾的形成經(jīng)歷了四個(gè)時(shí)期：第一時(shí)期是史前時(shí)期，其服飾與滿族相似，以尺布遮羞。到了新石器時(shí)期，隨著生產(chǎn)力水平的提升，蒙古族人逐漸使用衣服、袖子、開(kāi)衩袍等服飾。第二時(shí)期是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，蒙古族服飾逐漸轉(zhuǎn)向以皮質(zhì)為主的衣物，如皮襖、皮帽、坎肩、長(zhǎng)袍等，服飾特點(diǎn)是以短衣為主，大襟開(kāi)向反面，并逐步實(shí)現(xiàn)與鮮卑、匈奴等族群的融合。第三時(shí)期是元朝時(shí)期，服飾由原來(lái)的等級(jí)森嚴(yán)的特色逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)闃O具感染力的時(shí)代“品牌”，在服裝色彩、服裝款式、服裝面料以及服裝配飾等方面進(jìn)行了更為詳細(xì)的區(qū)分。第四時(shí)期是北元及明清時(shí)期，此時(shí)期蒙古族的服飾文化既最大可能地保留了自己的民族特色，也逐漸與其他民族完成融合。

蒙古袍是蒙古族最具特色的民族符號(hào)。蒙古族人春秋著夾袍、夏季著單袍、冬季穿皮制長(zhǎng)袍或者棉制長(zhǎng)袍。蒙古袍色彩、面料因人而異，款式為長(zhǎng)形、右衽，開(kāi)衩或者是不開(kāi)衩，領(lǐng)口、袖口、衣襟處配以不同色彩、不同紋飾的鑲邊，袖子分為馬蹄袖、無(wú)馬蹄袖，與滿族服飾相近。此外，扣袢兒既固定蒙古袍，又與鑲邊、款式相匹配，起到裝飾效果，滿足人們的審美需求。蒙古袍坎肩分長(zhǎng)短、無(wú)領(lǐng)無(wú)袖，前有裳無(wú)衽，后長(zhǎng)倍于前，有鑲邊，分對(duì)襟、開(kāi)襟。其腰帶長(zhǎng)約3～4米，以絲綢為面料，以紅、黃、綠為主色，層層纏繞腰間，配以適宜的鑲邊，與蒙古袍顏色相匹配，產(chǎn)生色彩鮮明的對(duì)比效果。蒙古族女子多纏繞三角狀的短腰帶，材質(zhì)、色彩、款式均與蒙古袍相對(duì)比，以達(dá)到對(duì)女子健美纖細(xì)的要求的審美效果。其腰帶除滿足人們的審美需求，更注重保護(hù)人體內(nèi)臟、防寒保暖。其靴子以皮革、布料、氈子三種材質(zhì)為主：皮革一般選用牛皮，分澀面牛皮、光面牛皮;靴底分軟底、硬底。布料一般選用大絨，配以金絲線繡的精美圖案。

蒙古族服飾的元語(yǔ)言。筆者重點(diǎn)通過(guò)研究蒙古族服飾的圖案、色彩、款式、材料、工藝等技術(shù)性基本要素來(lái)分析蒙古族服飾的元語(yǔ)言。從典型款式與典型色彩元語(yǔ)言看，阿拉善部落的蒙古袍季節(jié)性特征顯著，夏有單袍，春秋有夾袍或者薄棉袍，冬有皮袍或厚棉袍;其為長(zhǎng)形大襟，高圓角領(lǐng)，右側(cè)扣袢兒，開(kāi)衩處配以鑲邊綢緞;男子腰帶間掛蒙古刀、褡褳;該部落蒙古族女子蒙古袍無(wú)開(kāi)衩，馬蹄袖，未婚婦女系腰帶，已婚婦女外穿坎肩，對(duì)襟，兩側(cè)有衣兜。察哈爾部落的蒙古袍以羊皮為材質(zhì)，開(kāi)衩，衣領(lǐng)、衣襟、袖口配以深色鑲邊;已婚女子穿后開(kāi)衩坎肩，坎肩前襟有衣兜;該部落的蒙古袍多以紫、黃、紅、青為主，已婚女子的蒙古袍多以粉、綠、青為主。從典型的服飾材料元語(yǔ)言看，貂皮、狐皮、鼠皮、貍皮是蒙古族經(jīng)常選用的服飾材料;豬皮、羊皮、牛皮、狼皮等是蒙古族人應(yīng)用最為廣泛的服飾材料。在征服歐亞大陸的過(guò)程中，來(lái)自于西亞的繡金錦緞也成為了蒙古族服飾融合后的重要特征。從典型圖案元語(yǔ)言看，蒙古族崇尚自然，自認(rèn)為是蒼狼白鹿的后代，因此，圖案選取多以花鳥(niǎo)蟲(chóng)獸、吉祥瑞物為主。

符號(hào)學(xué)視角下滿蒙服飾文化比較研究

滿族服飾尚藍(lán)、尚白，蒙古族服飾以藍(lán)、黑、白為尊，滿蒙兩族服飾文化在長(zhǎng)期民族融合中，既保持了本民族固有的民族文化，又誕生了具滿蒙融合特色的服飾文化。

滿族服飾色彩明度較高，具有強(qiáng)烈的色彩對(duì)比度。滿族皇親國(guó)戚的服飾專屬享有明黃色，象征其處于等級(jí)權(quán)力的巔峰;民間服飾則以青色居多。蒙古族服飾講究色彩比例與色彩排列;蒙古族最早崇尚青、白、紅，青色象征藍(lán)藍(lán)的天空，白色象征吉祥與圣潔，紅色象征太陽(yáng)，這三色在蒙古族女性飾品中應(yīng)用最為廣泛。后來(lái)，蒙古族服飾在清朝時(shí)期受滿族服飾文化的影響，轉(zhuǎn)而崇尚藍(lán)、黑、白三色。

滿族入關(guān)建立清朝后，滿族人民服飾材質(zhì)多以絲、綢、緞、紗為主，配以象征身份地位的頂戴花翎。滿族平民百姓服飾多以廉價(jià)的紡織物為材質(zhì)，帽子多以皮質(zhì)為主，配飾多以金銀為主。蒙古族人民的服飾材質(zhì)則多以動(dòng)物皮毛為主，后受中原文化的影響，又多以絲、綢、緞、布為主。在這點(diǎn)上，滿族與蒙古族相類似。蒙古族帽子多以呢料為主，貴族的帽子配飾多以動(dòng)物皮毛、銀飾為主，平民百姓的帽子配飾則以骨雕手工藝品為主。

滿族服飾圖案多以薩滿圖騰為主，龍蟒紋樣、花鳥(niǎo)蟲(chóng)獸、幾何圖案等是滿族圖案的首選。蒙古族服飾圖案多以幾何形狀、花鳥(niǎo)蟲(chóng)獸、山川樹(shù)木為主，輔以極具宗教氣息的八寶、蓮花、銅錢(qián)等圖案，象征蒙古族人民對(duì)自然和生活的熱愛(ài)。

無(wú)論服飾色彩還是服飾材質(zhì)、服飾圖案，滿族與蒙古族均具有一定的相似度。這些相似之處不僅將滿族與蒙古族緊密聯(lián)系在一起，還將兩個(gè)民族在歷史長(zhǎng)河中的融合痕跡予以保留。從符號(hào)學(xué)理論的角度看，滿蒙服飾文化既識(shí)別了各民族的地域特征，也識(shí)別了各民族的心理特征;不但象征各民族的禮儀教化以及體現(xiàn)本民族的身份等級(jí)，還預(yù)示未來(lái)滿族服飾文化、蒙古族服飾文化的傳承基調(diào)與變異、流行趨勢(shì)。

結(jié)語(yǔ)

民族服飾文化是中華文化寶庫(kù)不可缺少的一部分。筆者以符號(hào)學(xué)理論為基本指導(dǎo)，從服飾款式、服飾色彩、服飾面料、服飾工藝等方面，分別對(duì)滿族服飾文化、蒙古族服飾文化進(jìn)行了深入探析，并應(yīng)用符號(hào)學(xué)理論對(duì)滿族、蒙古族服飾的文化內(nèi)涵進(jìn)行了有效總結(jié)，指出了符號(hào)學(xué)理論對(duì)各民族服飾文化的識(shí)別與交流的意義。

（本文系教育部人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“東北文化與東北繪畫(huà)研究”的階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)：10YJA760034）

注釋

[1][英]特倫斯·霍克斯：《結(jié)構(gòu)主義和符號(hào)學(xué)》，霍鐵鵬譯，上海譯文出版社，1998年，第87頁(yè)。

[2]王銘玉：《翻譯符號(hào)學(xué)的學(xué)科內(nèi)涵》，《解放軍外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2016年第5期，第1～10、18頁(yè)。

[3]李京育、呂明臣：《從語(yǔ)言到話語(yǔ)——論巴赫金對(duì)索緒爾語(yǔ)言觀的批判與繼承》，《學(xué)習(xí)與探索》，2018年第9期，第146～151頁(yè)。

[4]彭佳、李躍平：《論規(guī)約符及其連續(xù)性——皮爾斯符號(hào)理論中的重要概念》，《中國(guó)外語(yǔ)》，2016年第2期，第34～40頁(yè)。

[5]馬大康：《符號(hào)、藝術(shù)及其解釋》，《浙江社會(huì)科學(xué)》，2018年第11期，第135～144頁(yè)。

[6]宋偉：《艾柯反對(duì)艾柯：闡釋的悖論與辯證的闡釋》，《文藝爭(zhēng)鳴》，2017年第11期，第120～122頁(yè)。

[7]潘洵：《論索緒爾語(yǔ)言學(xué)的任意性原則》，《上海交通大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2018年第5期，第104～111頁(yè)。

[8]趙星植：《論皮爾斯符號(hào)學(xué)中的傳播學(xué)思想》，《國(guó)際新聞界》，2017年第6期，第87～104頁(yè)。

[9]黃應(yīng)全：《蘇珊·朗格的“現(xiàn)代模仿說(shuō)”：藝術(shù)是人類情感的象形符號(hào)》，《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》，2018年第5期，第101～110頁(yè)。

[10]沈國(guó)琴：《卡西爾的語(yǔ)言哲學(xué)探析》，《外語(yǔ)學(xué)刊》，2018年第3期，第1～6頁(yè)。

責(zé) 編∕周于琬

Abstract： National costume culture is an indispensable part of the treasure house of Chinese culture. Costume culture is an important part of national culture. The development and inheritance of costume culture indicate the maintenance and innovation of national culture. From the perspective of semiotic theory， the Manchu prefer blue and white， while the Mongolians regard blue， black and white in esteem. In the long-term national integration， the Manchu and the Mongolians both have maintained their own inherent national culture， and also generated the unique culture with the characteristics of Manchu-Mongolian integration. The development of costume culture is closely related to the origin of the nation. In the process of integration， the costume culture of all nationalities not only keeps its own characteristics， but can effectively connect with those of other nationalities. The Manchu-Mongolian costume culture helps to identify the regional and psychological characteristics of different nationalities， symbolizes the civilized etiquette of different nationalities and the level of personal status， and also indicates the inheritance keynote， variation and popular trend of the Manchu and Mongolian cultures in the future.

Keywords： Semiotics， Manchu， Mongolian， costume culture