文化在場(chǎng)的傳統(tǒng)舞蹈話語解析

田麗萍

摘要：在文化學(xué)與舞蹈身體語言中，傳統(tǒng)舞蹈的話語通過對(duì)大傳統(tǒng)文化下的傳統(tǒng)舞蹈話語語境和小傳統(tǒng)文化下的傳統(tǒng)舞蹈話語語境，以及傳統(tǒng)舞蹈身份話語分層進(jìn)行解析。闡明文化在場(chǎng)的傳統(tǒng)舞蹈有其自質(zhì)的規(guī)律性。尤其是小傳統(tǒng)文化中的傳統(tǒng)舞蹈的傳統(tǒng)力量有著不可磨滅的文化認(rèn)同。

關(guān)鍵詞：文化;傳統(tǒng)舞蹈話語;解析

在人文科學(xué)的文化人類學(xué)中，傳統(tǒng)舞蹈的話語是從語言學(xué)的社會(huì)語境中的主流社會(huì)的大傳統(tǒng)文化和非主流社會(huì)的小傳統(tǒng)文化開說的。縱向看原始社會(huì)產(chǎn)生原始舞蹈，文明社會(huì)產(chǎn)生古典舞，現(xiàn)代社會(huì)產(chǎn)生現(xiàn)代舞蹈。橫向看大傳統(tǒng)文化中，產(chǎn)生傳統(tǒng)古典樂舞，小傳統(tǒng)文化中產(chǎn)生傳統(tǒng)民間舞蹈。究其因，文化的不同在場(chǎng)，造成傳統(tǒng)舞蹈社會(huì)語境不同，形成了多語空間和模態(tài)。[1]

一、大傳統(tǒng)文化下的傳統(tǒng)舞蹈話語語境

在大傳統(tǒng)主流社會(huì)文化下產(chǎn)生的古典舞蹈中，自有朝代以來，宮廷樂舞稱為“侈樂”。

《呂氏春秋·仲夏·侈樂篇》記載考證，夏桀、商紂宮廷演出了“以鉅為美，以眾為觀”的大型樂舞。《尚書·商書·微子》記載：殷人嗜酒，周公曾因此作《酒誥》。

儀式舞稱為“祭祀樂舞”。周代的蠟祭、雩祭、儺祭三者均為當(dāng)時(shí)的重要祭祀，歷史上被稱為：祭祀樂舞。

蠟祭為歲末十二月的謝農(nóng)神，祭祀百物神祗。《禮記.名堂》孔穎達(dá)疏引《禮運(yùn)》記載伊耆氏之樂用土鼓和籥（吹管樂器），故蠟祭用鼓樂。雩在《說文》曰“夏祭樂于赤帝，以祈甘雨也……雩或從羽;雩，羽舞也”。周代有雩祭專用樂舞《皇舞》、《羽舞》，實(shí)屬小舞之一二。儺祭在《說文》曰：“儺，從人，難聲。步行有節(jié)度也”?！逗鬂h書·禮儀志》引譙周《論語》注曰：“儺，卻之也，卻，退也”。[2]儺祭是驅(qū)逐鬼疫的儀式活動(dòng)。

佛教在本土化的進(jìn)程中，發(fā)展自身，吸收各民族、各地區(qū)的傳統(tǒng)樂舞，如藏族寺廟中形成的“羌姆”，蒙族寺廟的“查瑪”，傣族寺廟和宗教節(jié)日中的孔雀舞、大鼓舞，包括漢族各種廟會(huì)中表演的歌舞。佛說在極樂世界里時(shí)刻都響徹“天樂”，“一切諸天皆赍百千華香，萬種伎樂，供養(yǎng)彼佛及諸菩薩”（《佛說大乘無量壽莊嚴(yán)清凈平等覺經(jīng)》）?！盵3]人間不能沒有歌舞，極樂世界尤其少不了音樂，故而所到之處留下大量石窟舞蹈形象，逐漸形成一派樂舞。河北邯鄲的響堂山石窟佛造像及蓮花藻井周圍的火焰珠和技樂天形象，因鮮卑族的遷徙及南北朝歷史原因供奉在響堂山石窟中……

二、小傳統(tǒng)文化下的傳統(tǒng)舞蹈話語的語境

文化在場(chǎng)的傳統(tǒng)舞蹈話語還有情景語境（言辭語境），它包含：話語范圍和話語基調(diào)、話語方式。它是文化語境的具體表現(xiàn)，由此才進(jìn)入話語的意義層面。

分布在河北保定易縣清西陵的“擺字龍燈”。據(jù)傳，其最早產(chǎn)生于清乾隆年間，成立于泰陵衙門時(shí)由承德離宮帶來。當(dāng)時(shí)的龍是為紀(jì)念雍正皇帝在位十三年，龍?bào)w斷為十三節(jié)。從清乾隆年間到民國初年，擺字龍燈市西陵守陵衙門拜年時(shí)的表演，多次受皇封。[4]慈禧太后曾賜龍衣兩套，紅蠟燭三箱。后來清西陵守陵機(jī)構(gòu)瓦解，擺字龍燈才轉(zhuǎn)入民間。

河北趙縣范莊的“龍牌會(huì)”。傳說，勾龍是范村村民的共同祖先。遠(yuǎn)古時(shí)，共工與顓頊征戰(zhàn)，慘敗后共工與兒子勾龍率領(lǐng)部隨洪水漂流到河北。后于顓頊再戰(zhàn)，勾龍化作一只白蛾飛走。由此，白蛾被范村村民認(rèn)為是勾龍的化身，每逢十冬臘月，范莊一帶的村民便會(huì)有白蛾飛來，據(jù)說是勾龍的靈魂來范莊回望后人。范莊百姓把白蛾搜集起來，供奉在龍牌前。

這些民間舞之所以不稱為“舞蹈”是因?yàn)槊耖g舞的基本形式的多模態(tài)化?！兑讉鳌吩疲骸靶味险咧^之道，形而下者為之器”。這種“器”，就是民間舞多種模態(tài)化的話語形式。

首先語言模態(tài)構(gòu)成祭奠神話語。

如河北趙縣的龍牌會(huì)就是根據(jù)歷史傳說中的白娥來祭奠的，以白娥的動(dòng)物身體為媒介溝通天神與人間的對(duì)話。保定清苑縣的“繡球龍燈”在特定的節(jié)日對(duì)青虛山娘娘廟祭的“法樹”為黃紙糊成，內(nèi)有封報(bào)天地文書，是以此聆聽神與人間的言說……

其次，服飾道具模態(tài)化。河北趙縣的龍牌會(huì)、保定清苑縣的“繡球龍燈”和保定易縣清西陵的“擺字龍燈”。角色不同，服裝道具個(gè)不同。

再次，彩繪的面部和表演的隊(duì)形模態(tài)化。河北趙縣的龍牌會(huì)、保定清苑縣的“繡球龍燈”和保定易縣清西陵的“擺字龍燈”均據(jù)不同角色的面部彩繪，以及表演似的隊(duì)形有不同的變化。

由此，傳統(tǒng)民間舞的基本形式包含著主體意識(shí)之“道”和客體形態(tài)之“器”，在兩者之間構(gòu)成主客體橋梁的意向性。胡塞爾認(rèn)為：“意向性是意識(shí)的本質(zhì)”。其基本結(jié)構(gòu)有：意向行為和意向?qū)ο?。[5]前者決定后者的存在。也就是沒有河北保定易縣清西陵擺字龍燈拜年時(shí)的表演，以及保定清苑縣出會(huì)儀式和隊(duì)形陰陽定位的伏羲氏八卦圖，即“龍馬獻(xiàn)圖”表演，就沒有驅(qū)災(zāi)祈福的存在……

三、文化在場(chǎng)傳統(tǒng)舞蹈身份話語分層

文化的在場(chǎng)，使語言身份形成，不僅是自然生成，而且是普遍社會(huì)性的。

首先，跳在中國鄉(xiāng)土的舞者叫“民間藝人”;河北昌黎縣地秧歌的“周國寶”，是農(nóng)民出身，跳地秧歌的獨(dú)特的動(dòng)作語言，包括手拿的道具，身穿的服裝均為概念圖像，在與世人交流之中，這些都是舞蹈的先在結(jié)構(gòu)，形成地秧歌最初文本結(jié)構(gòu)。

其次，跳在國家文化館或群藝館的舞蹈叫“二老藝人”。在此身份群體中，有兩種國家干部，一種是由地方農(nóng)民民間藝人身份，轉(zhuǎn)換為國家干部身份的地方舞蹈工作者。另一種是始終為國家干部的、經(jīng)專業(yè)規(guī)訓(xùn)的地方舞蹈工作者。河北地秧歌著名的“二老藝人”黃濟(jì)世，早在農(nóng)村文化站，向周國寶老藝人學(xué)習(xí)了地秧歌，進(jìn)而自成一派。

再次，跳在國家舞蹈院團(tuán)的舞者叫“職業(yè)民間舞者”。河北民間舞蹈落子的“職業(yè)民間舞者”李佩英，1956年初創(chuàng)舞蹈《茉莉花》之后，又從師與落子老藝人周樹棠，重新加工編創(chuàng)，跟老藝人的民間舞相比較，內(nèi)容是民間的，形式是舞臺(tái)藝術(shù)化的。素材是被篩選的，由鄉(xiāng)土日常敘事而向國家倫理敘事、私人敘事和商品化多元展開。在被素材了的內(nèi)容中，前衛(wèi)傾向地成為“創(chuàng)造力”的更新標(biāo)識(shí)。

四、正確認(rèn)知傳統(tǒng)舞蹈就是發(fā)展和傳承傳統(tǒng)文化

文化在場(chǎng)的不同語言主體的語言自然生成，在舞蹈身體語言機(jī)制下，自然生成舞蹈身體本體語言的多語空間。

按照斯特勞森的觀點(diǎn)：“有了文化語境作參照，傳統(tǒng)語言的話語意義才有可能被理解，任何時(shí)候都應(yīng)注意所研究的那個(gè)時(shí)代的特點(diǎn)，以避免犯顛倒時(shí)代的非歷史主義錯(cuò)誤?！盵6]

文化在場(chǎng)的傳統(tǒng)舞蹈有其自質(zhì)的規(guī)律性。尤其是小傳統(tǒng)文化中的民間舞蹈的傳統(tǒng)力量有著不可磨滅的文化認(rèn)同。那么，職業(yè)民間舞者如何保持原創(chuàng)性和繼承性？在此意義中的傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展，應(yīng)該在歷史和現(xiàn)有的知識(shí)體系中，反思傳統(tǒng)舞蹈的高雅化和商品化問題的，尤其在中小學(xué)教育領(lǐng)域中，加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)舞蹈的正確認(rèn)知、研究與教育，是當(dāng)下我們的重要任務(wù)，傳統(tǒng)舞蹈與文化有著密不可分的關(guān)系，因此，對(duì)傳統(tǒng)舞蹈的正確領(lǐng)悟是對(duì)傳統(tǒng)文化的正確認(rèn)識(shí)，是對(duì)我們的歷史的審視。

參考文獻(xiàn)：

[1]張素琴，劉建.舞蹈身體語言學(xué)[M].首都師范大學(xué)出版社，2013.8.

[2]王寧寧.中國古代舞蹈史[M].山西人民出版社，2009.9

[3]芮傳明著.絲路古史散論[M].復(fù)旦大學(xué)出版社，2017.

[4]巫允明.中國原生態(tài)舞蹈文化[M].上海音樂出版社，2010.

[5]魯霄冰.儀式與信仰—當(dāng)代文化人類學(xué)新視野[M].北京：民族出版社，2008.

[6][英]麥克.阿蓋爾著，陳彪譯.宗教心理學(xué)導(dǎo)論[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2005.