王赫德
(內(nèi)蒙古師范大學(xué)工藝美術(shù)學(xué)院,呼和浩特,010000)
《遼史·地理志》載:“上京,太祖創(chuàng)業(yè)之地。負(fù)山抱海,天險(xiǎn)足以為固;地沃宜耕植,水草便畜牧。金凝一箭,二百年之基,壯矣?!雹佟哆|史·食貨志》“遼國其先曰契丹,本鮮卑之地,居遼澤中去榆關(guān)一千一百三十里,去幽州又七百一十四里。北控黃龍,南帶演水,冷脛屏右,遼河塹左;高原多榆柳,下爆蒲葦?!雹诳梢?,遼代游牧生活及畜牧經(jīng)濟(jì)具有極強(qiáng)的流動(dòng)性,其最初的生存形態(tài)一直處于毫無固定可言的四時(shí)“捺缽”中。隨著遼代的安邦立國,陶瓷生產(chǎn)也應(yīng)運(yùn)而生;由于受到游牧文化的影響,遼瓷諸多造型依舊按照契丹民族傳統(tǒng)游牧生活中皮質(zhì)、木質(zhì)的原有形態(tài)而仿制,包括整體器型的足部、頸部及壺體等部位都要與草原民族的四季遷徙及席地而坐相適應(yīng)。
游牧生活背景下的牧民隨自然與環(huán)境的變化而遷徙,與之相應(yīng)的遼瓷器物都要隨身攜帶以滿足放牧活動(dòng)與食物存儲(chǔ)的需要;可見部分遼瓷器物造型是在特定生活生產(chǎn)需求下應(yīng)運(yùn)而生的。代表性器物如穿帶瓶(圖1),這類器物最大特征是其肩部與腹部飾有對(duì)稱的橋型穿帶與豎直的凹槽,便于馬上攜帶與捆綁。加之其腹部圓潤(rùn)飽滿、容量較大、細(xì)長(zhǎng)的頸部不易流失和蒸發(fā)液體;且穿帶瓶器形高大,盛滿液體后更是重量倍增,加裝穿系便可減少它的攜帶及移動(dòng)難度。使得其對(duì)遼代游牧生活生產(chǎn)具有較好的適應(yīng)性,進(jìn)而才會(huì)在備受青睞。內(nèi)蒙古自治區(qū)赤峰地區(qū)克什克騰旗出土的遼代石棺上繪制有兩位契丹婦女肩背陶瓷穿帶瓶的畫面,表現(xiàn)內(nèi)容為契丹民族游牧過程中探尋水源,然后用鼓腹、長(zhǎng)頸、盤口的穿帶瓶給水背回駐地以滿足日常之用的場(chǎng)景。再如多系瓶罐中以四系、雙系居多;整體特征為腹部圓潤(rùn)、空間較大且口部較小,是游牧民族盛裝奶水的理想器具。在使用過程中將雙耳或四耳穿繩可直接提領(lǐng),簡(jiǎn)單實(shí)用。除此之外,無系的雞腿瓶也是遼代極其常見的陶瓷器物,不但遼代相關(guān)墓葬中出土了大量實(shí)物,而且遼代窯址如缸瓦窯遺址、哈達(dá)英格窯遺址、白音高勒窯遺址等均有發(fā)現(xiàn)整件的器物及殘片。雞腿瓶的造型適于儲(chǔ)存酒水且不易揮發(fā)和溢出,細(xì)長(zhǎng)的軀干可以埋藏于地下進(jìn)而一定程度上保證瓶?jī)?nèi)的溫度處于一個(gè)相對(duì)較低的狀態(tài)以冷藏乳質(zhì)液體。遼代游牧民族所用的陶瓷器物通常要便于攜帶,雞腿瓶身形細(xì)長(zhǎng)且占地面積較??;適于契丹牧民氈房面積小的特征,從而能夠很大程度的節(jié)約有限的空間。此外雞腿瓶較為細(xì)長(zhǎng)的軀干也便于搬運(yùn),部分雞腿瓶器身飾有瓦楞紋,目的在于增加摩擦力且利于車馬運(yùn)載攜帶。
遼代初創(chuàng)時(shí)期由于北方游牧地區(qū)物質(zhì)極其匱乏,金屬、玻璃、陶瓷材質(zhì)的容器較為罕見。聰慧的草原牧民在相對(duì)漫長(zhǎng)的歲月里通過就地取材來制作生活所需的相關(guān)容器,皮制皮囊壺是在此類情況下應(yīng)運(yùn)而生的;只是皮革原料容易腐蝕,難以長(zhǎng)久保持。隨著陶瓷材質(zhì)在遼地的廣泛應(yīng)用及相關(guān)工藝的日漸成熟,遼瓷燒造工匠嘗試?yán)锰沾刹馁|(zhì)來模仿皮囊壺的造型制作相關(guān)器物。腹部凸起的仿皮囊縫線和凸棱裝飾設(shè)計(jì)合理,安排精巧;技法的熟練應(yīng)用體現(xiàn)了遼代制瓷工匠的聰明才智與高超技藝??梢?,遼瓷皮囊壺的皮褶裝飾并不是機(jī)械式的模仿,而是在自然與生活真實(shí)寫照的基礎(chǔ)上加入了契丹民族的主觀思維,并抓住了客體的本質(zhì)內(nèi)容加以概括提煉與選擇;從而散發(fā)出濃郁的游牧文化與強(qiáng)烈的馬背生活氣息。如壺首處的單孔為提攜及捆綁設(shè)計(jì),壺身加裝橋型紐可減少攜帶及移動(dòng)難度。實(shí)際使用中通常以兩件皮囊壺分置于馬背兩側(cè),通過交叉捆扎可將壺體牢牢地固定;可見,陶瓷材質(zhì)的皮囊壺保留了原始痕跡并兼?zhèn)淞藢?shí)用與文化的雙重功能,同時(shí)被深深的賦予了民族的情感與精神。從陶瓷材質(zhì)皮囊壺的發(fā)展演變可以清晰的了解到早期瓷質(zhì)皮囊壺附著的仿皮質(zhì)縫線、皮扣裝飾及皮繩環(huán)形把手等裝飾構(gòu)件體現(xiàn)出一種自由奔放、淋漓灑脫的游牧氣息。顯現(xiàn)出大氣磅礴、凝重渾厚的同時(shí)也折射出契丹游牧民族的美學(xué)風(fēng)尚。
至此,由上述例證可知遼代早期游牧生活境遇下的陶瓷器物遵循了相應(yīng)的社會(huì)環(huán)境及生活方式。這一時(shí)期的遼瓷造型具備以下特征:其一、耐久性;遼瓷器物要隨著整個(gè)民族四處遷徙,所以要求其陶瓷材質(zhì)的器物胎質(zhì)粗厚、堅(jiān)實(shí)耐用。其二、存儲(chǔ)性;草原冬季寒冷漫長(zhǎng),需要儲(chǔ)備足夠的餐食以解決越冬度春的困難。其三、便利性;這一時(shí)期的遼瓷器物側(cè)重便于攜帶與提拎的扁壺類造型,從而滿足遷徙途中的顛簸馳騁。其四、地域性;遼早期的陶瓷造型體現(xiàn)出極強(qiáng)的游牧地域?qū)傩???梢娊?jīng)久耐用、利于存儲(chǔ)、便于攜帶及游牧印記是遼代早期游牧習(xí)俗境遇下陶瓷造型上的突出特點(diǎn)與物化反映。
隨著遼政權(quán)強(qiáng)盛與疆域擴(kuò)充以及大批漢族人口的遷入,其統(tǒng)治轄區(qū)的生產(chǎn)關(guān)系向更高層次的水平發(fā)展,致使遼代以游牧為主體的經(jīng)濟(jì)模式逐步向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)銜接與轉(zhuǎn)化。隨著生產(chǎn)水平的穩(wěn)健提高與封建化進(jìn)程的深入,遼瓷造型也發(fā)生在潛移默化的改變?!哆|史·游幸表》記載:“朔漠以畜牧射獵為業(yè),猶漢人之助農(nóng),生生之資于是乎出。自遼有國,建立五京,置南北院,控制諸夏,而游田之習(xí),尚因其舊?!雹芸梢娺|代統(tǒng)治階級(jí)具有較強(qiáng)的民族意識(shí),非常注重保護(hù)傳統(tǒng)的游牧習(xí)俗,向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)學(xué)習(xí)、吸收、轉(zhuǎn)化的過程中依舊對(duì)自己的傳統(tǒng)保有眷戀。故而遼瓷造型在游牧為主體的經(jīng)濟(jì)模式向農(nóng)耕為主體的經(jīng)濟(jì)模式轉(zhuǎn)化的過程中進(jìn)行針對(duì)性的調(diào)整與改造,這一時(shí)期遼瓷造型變化主要涉及兩方面。
遼代游牧經(jīng)濟(jì)向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化過程中的陶瓷器物始終與實(shí)用功能密切相關(guān),造型及諸多部位的組合結(jié)構(gòu)都源于日常生活中的實(shí)際需求,部分遼瓷造型為了更加適應(yīng)定居生活而進(jìn)行了較大幅度的改進(jìn)。如此件皮囊壺(圖2)是遼代游牧經(jīng)濟(jì)向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化過程中的代表性遼瓷器物。整體造型呈圓腹、扁體、圈足,提梁為三根泥條擰成繩結(jié)狀的造型;口沿下部裝飾有兩道凸棱,中間有乳釘紋,肩頸部以下各有四道條帶狀的凸顯裝飾。通過器物造型可以明顯感受到不同文化形態(tài)與屬性對(duì)其整體特征的影響,進(jìn)而呈現(xiàn)出游牧與農(nóng)耕文化相互滲透的特點(diǎn)。早期居無定所的游牧生活致使皮囊壺更多是為游牧的便利而服務(wù),使得壺身較矮且形狀類似束緊的口袋從而便于馬上攜帶。但實(shí)際情況是遼瓷原料特征及燒造工藝致使其自身重量較大、較為粗糙,故而掛于馬背容易晃蕩搖擺。從其使用功能分析,早期皮囊壺應(yīng)為馬背攜帶功能為主體,顛簸奔跑途中飲用并不便利。游牧向農(nóng)耕轉(zhuǎn)化過程中的皮囊壺逐漸的精細(xì)與考究,相對(duì)圓潤(rùn)的壺身逐步扁平化,將器物腹部重心下垂并出現(xiàn)了圈足,顯而易見是受到定居生活的影響。整體壺身的尺寸有所增加且壺身相應(yīng)提高,經(jīng)過改進(jìn)后的造型利于馬背攜帶與使用,同時(shí)也便于定居生活的桌上放置與固定。有部分學(xué)者認(rèn)為,遼瓷皮囊壺的單孔與雙孔是利于馬上攜帶,而提梁形體則為日常定居所用。筆者認(rèn)為也不盡然,遼代常用的蹀躞帶所掛載之物多有提梁之物,由此也可以表明提梁形皮囊壺也可以掛載于馬背之上。這種變化軌跡與其所處的環(huán)境密不可分,見證了遼代從早期隨意席地而坐的方式逐步轉(zhuǎn)向?yàn)榘攵ň拥男螒B(tài)。再如此件典型的三彩龜(圖3)是2018 年秋季在首都博物院展出的遼代文物精華所見。其造型獨(dú)特,壺體扁圓成龜狀昂首;前兩足彎曲呈鞘狀且?guī)в写┛祝巢坑∮屑y飾花紋。器物表面施三彩釉且顏色淡雅,整體造型和諧舒暢的同時(shí)體現(xiàn)了遼瓷整體燒造工藝的進(jìn)步。從其使用功能來分析,此件三彩龜是遼代游牧向農(nóng)耕轉(zhuǎn)化過程中的代表性器物;其造型既可馬背攜帶又可隨時(shí)放置,兼顧了農(nóng)耕與游牧兩種不同的生活模式。龜首不但滿足流的使用功能,而且英姿高昂且極具氣勢(shì);龜?shù)淖愕壮市】谞羁呻S時(shí)掛載攜帶。
圖1 遼 盤口穿帶白瓷瓶
圖2 遼 提梁皮褶皮囊壺
圖3 遼 三彩龜
圖4 遼 白釉執(zhí)壺
這一時(shí)期遼瓷工匠努力學(xué)習(xí)漢地先進(jìn)的陶瓷燒造工藝,同時(shí)依然保留了游牧的習(xí)俗與痕跡。其中皮繩視為典型性紋樣,內(nèi)蒙古赤峰敖漢旗博物館珍藏的帶柄執(zhí)壺(圖4);器物簡(jiǎn)練大方、清爽利落,整體造型并無拖泥帶水之感。柄的部位采用兩條類似皮繩的裝飾將契丹民族原有的游牧氣息與柄部的使用功能妥帖的結(jié)合。使得整件器物深深的打上遼代游牧經(jīng)濟(jì)向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變過程中的時(shí)代特征與烙印。這種皮繩裝飾是在仿制過程中吸收中原陶瓷工藝的長(zhǎng)處后結(jié)合自身的感悟而創(chuàng)造的。倘若此類皮繩仿制略顯簡(jiǎn)單,下述遼瓷器物造型的細(xì)節(jié)之處可見遼瓷制作工藝的進(jìn)展與完善。此件皮繩裝飾紋樣較上一組明顯精致細(xì)膩,可見為遼瓷工匠的精心所創(chuàng)。選取的器物(圖5)均呈現(xiàn)出口部位向下凹陷,圓心作板鈕凸起。提梁皮繩紋飾的一端擰成單系,另一端在近流處分為二股,開叉和接口之處各貼飾一朵小團(tuán)菊或花卉片飾與壺體相接。小巧秀麗、造型別致;視為遼瓷造型中的珍品。
總體而言,游牧向農(nóng)耕轉(zhuǎn)化過程中的遼瓷一部分造型被整理改造,另一部分器型幾乎保持原樣,但功能得以轉(zhuǎn)化并延續(xù)使用。毫無疑問的是在社會(huì)力量共同參與和推動(dòng)之下,遼代社會(huì)習(xí)俗、餐飲內(nèi)容致使陶瓷器物的形態(tài)以及相關(guān)的審美標(biāo)準(zhǔn)都在發(fā)生著潤(rùn)物無聲的改變。游牧文化與農(nóng)耕文化相互滲透的時(shí)代特征被注入了遼瓷造型中并賦予之新的活力。
遼代中后期政治經(jīng)濟(jì)中心不斷向南移動(dòng),這一階段是游牧經(jīng)濟(jì)與農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)相互交融的過程并最終形成一種民族聚居、農(nóng)牧兼容的社會(huì)環(huán)境。與此同時(shí),遼代游牧民族雖依舊保持其豪邁奔放的生活習(xí)性與狀態(tài),但與生俱來包容的民族性格與逐漸豐富的物質(zhì)生活使其逐步接受漢民族的觀念與思維。這種狀態(tài)也影響了遼代飲食結(jié)構(gòu)及陶瓷器物造型,使得遼代陶瓷器物具有極強(qiáng)的包容與豐富性。遼代中后期,城市的發(fā)展及商業(yè)的繁榮使得大批的陶瓷從業(yè)人員的有了相對(duì)寬松的生產(chǎn)環(huán)境。與此同時(shí),中后期遼代政權(quán)在宴飲待客的禮節(jié)上趨于精致與講究,促使了精美陶瓷餐具的生產(chǎn)與應(yīng)用。
皮囊壺作為遼瓷代表性器物的同時(shí)也見證了遼代社會(huì)的變遷與演進(jìn)。遼代早期居無定所的游牧生活使得皮囊壺造型保留了較多的游牧特點(diǎn),遼代中晚期的皮囊壺造型趨于精致、完善的同時(shí)逐步呈現(xiàn)出定居的面貌與特征。選取遼代早中晚期三件較有代表性的皮囊壺做比較,其底足從無足到有足的細(xì)微變化可見遼代陶瓷器物對(duì)其生活變遷的不斷適應(yīng)。出土于赤峰市阿魯科爾沁旗耶律羽的遼代早期皮囊壺(圖6)沒有底足的概念,似乎也沒有將其放置于桌面的需求。七家子遼墓出土的遼代中期皮囊壺(圖7)似有向定居轉(zhuǎn)變的傾向。到了遼代后期的皮囊壺(圖8)尺寸增高且弧度變得更加柔美,底足與地面接觸的面積變小的同時(shí)明顯可見利于定居的造型樣式,由此,遼瓷皮囊壺演變規(guī)律與生活環(huán)境的改變密切相關(guān)。究其原因包括兩個(gè)方面:其一,遼代中后期改變了原有席地而坐的生活習(xí)慣并開始使用桌椅,原來低矮的皮囊壺使用起來極為不便,故而相應(yīng)的做出調(diào)整與改變。其二,遼代中后期隨著中原宋文化影響的深入,遼代的審美觀念逐漸傾向略微苗條清秀的造型。概括而言,遼代游牧與農(nóng)耕融合共生時(shí)期的皮囊壺造型由早期渾圓低矮的式樣逐漸演變?yōu)楦呤萃Π蔚氖綐?。可見,一件器物的產(chǎn)生與消失取決于人們對(duì)其的需求,而這種需求背后映襯著的是其生活的具體形態(tài)。
遼代游牧與農(nóng)耕融合共生時(shí)期的生活方式已經(jīng)與早期游牧為主體的方式發(fā)生天壤之別。早期穿孔式與提梁式皮囊壺的主要功能是裝填液體飲品并在一定的游牧環(huán)境下適于遷徙攜帶。早期皮囊壺造型中特意加裝一個(gè)穿帶孔,馬背攜帶的痕跡較為明顯。中后期皮囊壺造型的逐步演變過程,通過對(duì)其形態(tài)的分析,我們可以較為清晰的了解到皮囊壺上的孔洞顯然是出于實(shí)用目的考慮;單孔式與雙孔式都是為了便于馬背攜帶捆綁而設(shè)計(jì)。比較而言,雙孔皮囊壺的實(shí)用優(yōu)勢(shì)顯而易見,利于馬上貼靠固定、不易翻滾,前后兩個(gè)孔可使壺體受力均勻、結(jié)實(shí)耐用。隨著遼代封建化進(jìn)程的深入以及城市化水平的發(fā)展,遼代中后期游牧與農(nóng)耕融合共生時(shí)期皮囊壺上的單孔或雙孔的使用功能逐漸消失。隨著遼與中原文化的不斷深入融合,定居生活的安逸及游牧意識(shí)不斷弱化,契丹原本游牧生活所需的相關(guān)功能在其陶瓷造型日漸凋零,最終成為一種象征性的存在。但皮囊壺作為儲(chǔ)存液體的載體伴隨著契丹民族馳騁征戰(zhàn)、放羊牧馬,因而在遼代民族心中打下了深深的烙印。從造型式樣到密集的皮質(zhì)縫合線無不展現(xiàn)出遼代的民族情懷,即使受到中原陶瓷工藝及文化的不斷影響,但皮囊壺始終都沒有斷燒并將這份情懷延續(xù)下來。
圖5 醬釉皮繩提梁局部
圖6 白釉提梁壺
圖7 遼 白釉提梁壺
圖8 遼 綠釉刻花帶蓋皮囊壺
圖9 遼 塑猴皮囊壺局部
圖10 內(nèi)蒙古遼代壁畫
此時(shí)的遼瓷制作與燒造工藝趨于成熟,代表性的缸瓦窯、上京窯等窯口一直貫穿著遼代發(fā)展的始終;鼎盛時(shí)期的遼瓷器物線條流暢、花紋繁景,燒制的器物多以生活用具為主??梢詫⒅谱鞴に嚰捌湮幕滋N(yùn)較好的結(jié)合,逐漸形成極具中國北方游牧地域特征的陶瓷造型格局;其中靈動(dòng)、鮮活的猴塑被視為其代表性裝飾紋樣。遼代猴子常以其活潑頑皮,敏感滑稽而廣受遼人喜歡。遼代皮囊壺所展現(xiàn)的猴子形象(圖9)已十分寫實(shí),技法也異常成熟。此件器物是將猴子作為某一部位的裝飾或者構(gòu)件出現(xiàn)在皮囊壺造型之上;猴子的造型呈雙手合十,憨態(tài)可掬,滿足了實(shí)用功能的同時(shí)也起到一定的裝飾作用。遼代皮囊壺上的猴塑受到漢文化、游牧文化以及佛教文化的多重影響,同時(shí)也能體現(xiàn)出遼代能工巧匠賦予創(chuàng)造與靈性。內(nèi)蒙古奈林稿蘇木前勿力布格村遼墓繪有《侍從牽駝圖》(圖10)。驅(qū)趕駱駝的契丹人穿藍(lán)色圓領(lǐng)袍子,腳穿高跟尖靴;右手持駱駝,左手持杖。駱駝身上承載著氈帳與包裹并有一小猴雙臂緊抱駝峰。這一形象生動(dòng)的展現(xiàn)出契丹人遷徙、旅行過程中攜帶猴子的習(xí)慣。學(xué)者對(duì)遼代游牧民族外出攜帶猴子的原因作了以下幾方面的探討:其一,侍奉、看護(hù)之用。猴子具備一定的防衛(wèi)能力,若商旅在草原往返途中遇到危險(xiǎn)時(shí)可警告或者一定程度上保護(hù)商人及貨物的安全。其二,猴子體型嬌小,對(duì)食物的需求較少,甚至可以在旅途中自行解決溫飽問題。對(duì)于長(zhǎng)途跋涉的駝隊(duì)來說,既要攜帶足夠的生活用品,又要盡可能的減輕駝隊(duì)的重量;而猴子身體靈活,體重輕巧的同時(shí)可以較平穩(wěn)的搭在駱駝背上且不會(huì)給整個(gè)團(tuán)隊(duì)增加負(fù)擔(dān)。其三,猴子是祥瑞的象征;民間有猴避馬瘟之說,故而有辟邪除惡之意。遼代制瓷工匠開創(chuàng)性的將猴子形象移植到皮囊壺上以作裝飾之用,可見猴子攀附駝峰的形象并非偶然,這種帶有雙孔裝飾的皮囊壺可能是模仿駝峰而創(chuàng)作。遼代中后期,定居生活及封建化的確立使得遼瓷功能屬性隨遼代的社會(huì)演進(jìn)而發(fā)生相應(yīng)的變化;同時(shí)從遼瓷器表特征可以清晰的感受到其造型及裝飾的相關(guān)工藝隨產(chǎn)業(yè)進(jìn)程的深入呈現(xiàn)出遞進(jìn)式的升華與完善??梢娖涫冀K持有一種虔誠謙虛的態(tài)度來汲取先進(jìn)的工藝技術(shù)與審美追求,吸收了當(dāng)時(shí)中國北方陶瓷器物的趣味與藝術(shù)靈感,從而為遼瓷造型的豐富奠定基礎(chǔ)。
遼疆域內(nèi)部是一個(gè)多民族聚集之地,幾乎包含了游牧、農(nóng)耕等不同的經(jīng)濟(jì)類型,民族之間的流動(dòng)、融合、遷徙活動(dòng)貫穿遼代發(fā)展過程的始終。造就了遼代充滿激情活力、剛直豪邁、慷慨激昂的文化結(jié)構(gòu)與民族精神。同時(shí),助使遼瓷造型從相對(duì)簡(jiǎn)單乏味的形態(tài)逐漸發(fā)展為多源相融、極具特色的特征。
注釋
①元·脫脫等:《遼史》,中華書局,1974 年,301 頁。
②元·脫脫等:《遼史》,中華書局,1974 年,290 頁。
③元·脫脫等:《遼史》,中華書局,1974 年,593 頁。