淺析先秦諸子的無為觀

摘要：春秋戰(zhàn)國時(shí)期，百家爭鳴，皆對亂世治國之法有自己的一番見解，其中仁、義、禮、孝者有之，兵、法者有之，無為說在其中地位不高，然而百家思想皆有所涉及，且無論是從國家社會(huì)，還是家庭個(gè)人，都是對后世影響最為深遠(yuǎn)的思想之一。

關(guān)鍵詞：先秦;儒家;道家;無為

在先秦諸子爭鳴的理論中，無為像是一股清流，它主張不偏不倚、折中調(diào)和，以退為進(jìn)，反而更得人心。在后世的理解中，論無為當(dāng)屬道家一派最為出名，但其實(shí)，先秦諸子幾乎都對無為有自己的一番理解主張，由于學(xué)派之盛，思想主張之多，本文只以儒、道兩家為例，分析對先秦諸子對“無為”看法的異同。今人大多對漢武帝以后歷代專制君主所推崇的儒學(xué)較為熟悉，然而經(jīng)過董仲舒改造后迎合統(tǒng)治階級(jí)需求的“儒家思想”早已失去了它的原汁原味，更別提形式僵化的程朱理學(xué)了。為了糾正人們的錯(cuò)誤認(rèn)知，回歸先秦儒學(xué)，下文首先以儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子和儒家的另外兩個(gè)早期代表孟子、荀子為儒家分析對象。

孔子對“無為”的理解更多地與仁、禮相結(jié)合，正如他在《論語》中提到的舜“恭已”“正（身）”，其所認(rèn)為的“無為而治”便表現(xiàn)為禮法上的嚴(yán)于律己和仁政中的為政以德。在與季康子會(huì)商管理公眾的方式時(shí)孔子說：“子為政，焉用殺，子欲善，則民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！痹凇墩撜Z·為政》篇中他又說到：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！苯允潜響B(tài)以仁、以禮服人，則能感化之使之成事而己無為。但孔子與老子無為觀的最大一點(diǎn)不同也恰恰在這里，孔子宣揚(yáng)德政，老子卻反對一切“政”，包括“德政”。還有一點(diǎn)不同的是，在無為應(yīng)用的對象上，老子是要求統(tǒng)治階級(jí)“無為”而民“有為”，這是有一個(gè)對應(yīng)關(guān)系的，而孔子則更多地把目光放在統(tǒng)治者身上，要求統(tǒng)治者正身修德，以感化民眾，不令而行，以達(dá)到無為而治。

孟子與荀子同為儒家代表，他們在無為觀上，對儒家創(chuàng)始人孔子的思想有所傳承，又有所創(chuàng)新。孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣?！泵献油鬃右粯?，也是把無為之舉放在個(gè)人身上，不同的是，他不拘格于統(tǒng)治者之行政，講的是個(gè)人的行事標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)的道德法則更偏向于“己所不欲，勿施于人”，相比孔子和荀子，其觀點(diǎn)要與老子的更為接近一些。荀子以為君王得人“則身有何勞而為，垂衣裳而天下定。”荀子與孔子相同之處在于寄希望于統(tǒng)治者，不同的是方式，孔子體現(xiàn)的是君民關(guān)系，而荀子體現(xiàn)的則更多的是君臣關(guān)系，認(rèn)為君王任人得當(dāng)可無為而治。

儒家多講“無為而治”，道家則更偏向“自然無為”，雖不比儒家的積極上進(jìn)，卻也不簡單消極。道家的經(jīng)典讀物《道德經(jīng)》便有提到，“無為”指基于天道的自然本性，順任萬物的天性無心而為，其實(shí)不等同于碌碌無為，而是要在遵守事物自然發(fā)展規(guī)律的前提下因應(yīng)善為。下文以老莊為道家分析對象。

“夫天下多忌諱，而民彌貧;民多利器，而邦家滋昏;民多伎巧，而奇物滋起;法令滋彰，而盜賊有多?！苯y(tǒng)治者的“有為”在老子看來恰恰是破壞社會(huì)自然發(fā)展規(guī)律的根源，因此他提出與之相對的“無為”，惟愿從煩亂紛爭的無序社會(huì)中超脫出來，回歸自然本真的狀態(tài)，以達(dá)到社會(huì)矛盾消融、人民安居樂業(yè)的“大同社會(huì)”。在《道德經(jīng)》中，老子對侯王提出思想認(rèn)識(shí)領(lǐng)域的“不凌駕于民眾之上”的要求，又言之曰：“天下之至柔，馳騁于天下之致堅(jiān)。無有入于無間。吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。”“無為”不是不為，它是針對侯王在為政過程中的造成生靈涂炭勞民傷財(cái)?shù)闹T多妄為的“不妄為”，或者說是“有所不為”。

莊子繼承的是老子關(guān)于“天人合一”“自然無為”的部分，并把它發(fā)揚(yáng)光大。他目睹了春秋戰(zhàn)國時(shí)代戰(zhàn)事繚亂、國破人亡，皆是由于統(tǒng)治階級(jí)的繁擾政策所致，即過度的“人為”，因此以為凡事若能順其自然，不強(qiáng)行妄為，社會(huì)自然就會(huì)趨于穩(wěn)固平定。莊子倡導(dǎo)“無為”，反對一切的“有為”。國家政事如此，百姓的教化也一樣。在他看來，凡事都要能適其性，不要適得其反，“鳧脛雖短，續(xù)之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)?！鼻f子相信人賦性純潔樸素，不必教化，如果把仁義道德強(qiáng)加于人身上就像把鳧腿拉長、把鶴腿截短，遏制了人的賦性，成為痛苦的根源。把自然自發(fā)的東西變成人為的東西，“以人滅天”，結(jié)果只能是痛苦和不幸。

莊子神馳古樸、自然的社會(huì)，追求渾然、自由的人生，因而他在老子“小國寡民”的基礎(chǔ)上提出了他的理想國——“至德之世”。可是，真正的原始時(shí)代并非莊子所想象的那樣充滿著和諧和溫馨，以是這類理想社會(huì)是不可能實(shí)現(xiàn)的，“至德之世”是人類落后蒙昧的原始狀態(tài)，卻恰恰反映了當(dāng)時(shí)那些像莊子一樣渴望沖破現(xiàn)實(shí)枷鎖束縛、尋求新生活的“士”的愿望。

儒、道思想猶如中國古代思想的雙璧，雖不能以之代表諸子百家，卻也反映了當(dāng)時(shí)士民的思想的共性。事實(shí)證明，從古至今，“無為”之地位是長盛不衰的，無論是對于整個(gè)國家社會(huì)，還是對于家庭個(gè)人。每每改朝換代，大動(dòng)干戈之后總要休養(yǎng)生息，人之追名逐利乃常情，但屢經(jīng)挫折之后也需修身養(yǎng)德平靜內(nèi)心。其兩者對“無為”的思想認(rèn)識(shí)，為后人之“無為”提供了莫大的參考借鑒。“無為”并非無所作為，究竟是“無為為”、“無中生有為”還是“無有為”，迄待世人繼續(xù)探討，此文謹(jǐn)以儒道兩家之無為觀為例與眾人共論無為。

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作者簡介：謝彤（1999.07-）女，廣東省揭陽人，廣州市番禺區(qū)華南師范大學(xué)，漢語言文學(xué)師范專業(yè)，本科生。