袁志堅(jiān)
中國(guó)傳統(tǒng)山水畫里的精神注重生命意識(shí),與中國(guó)傳統(tǒng)山水詩(shī)里的精神相通,山水是有靈氣、有詩(shī)意的,其靈氣、詩(shī)意承載了中國(guó)哲學(xué)的道本體思想。道法自然,山水、自然都是形而上的,畫家以山水為題材,不只是畫山水的無(wú)窮變化,而且意在山外之山、水外之水的無(wú)限境界,以尋道、問道、悟道,通過對(duì)山水的心象觀照與審美表達(dá)來(lái)安放靈魂,解決精神矛盾與內(nèi)在沖突。
對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)山水畫的思想資源與美學(xué)價(jià)值的回溯、提煉,有助于思考當(dāng)代山水畫創(chuàng)作的創(chuàng)新與發(fā)展問題。當(dāng)代山水畫的精神在哪里?繪者如何把自己的人生觀、價(jià)值觀、宇宙觀傾注于作品中?對(duì)“與古為新”的認(rèn)識(shí)與探索,不單要學(xué)習(xí)古人的繪畫技法,更重要的是要考察古人的思想方法,思考如何完成主體性建構(gòu),從中處理好現(xiàn)實(shí)與審美的關(guān)系、個(gè)體與世界的關(guān)系,以真精神寫真山水。
山水畫是中國(guó)獨(dú)有的畫種,不同于西方的風(fēng)景畫。自魏晉至隋唐,山水畫開始成為獨(dú)立的門類,并確立了在中國(guó)畫中的重要地位。鄭午昌在《中國(guó)畫學(xué)全史》中將中國(guó)畫的歷史分作實(shí)用、禮教、宗教、文學(xué)化四個(gè)時(shí)期,山水畫產(chǎn)生于宗教化時(shí)期(魏晉),成熟于文學(xué)化時(shí)期(宋),但南北朝山水畫之進(jìn)步已體現(xiàn)文人思想。所謂文學(xué)化,就是繪者借山水抒發(fā)性靈,山水是繪者的心象。南朝宗炳的《畫山水序》開篇就說(shuō):“圣人含道映物,賢者澄懷味像。至于山水,質(zhì)有而趣靈。”山水之趣靈,與人的精神相對(duì)話、感通。又說(shuō):“夫以應(yīng)目會(huì)心為理者,類之成巧,則目亦同應(yīng),心亦俱會(huì)。應(yīng)會(huì)感神,神超理得,雖復(fù)虛求幽巖,何以加焉?又,神本亡端,棲形感類,理入影跡。誠(chéng)能妙寫,亦誠(chéng)盡矣。”宗炳在這里所說(shuō)的山水,既有應(yīng)目之自然的山水,又有會(huì)心之精神的山水,還有妙寫之藝術(shù)的山水。待到繪成作品,宗炳大為感嘆:“圣賢映于絕代,萬(wàn)趣融其神思。余復(fù)何為哉?暢神而已。神之所暢,孰有先焉?”所謂“暢神而已”,就是得山水之樂、仁智之樂,是形而上的樂趣,與圣人含道映物、賢者澄懷味像的樂趣是相通的,“神”與“道”相通。可以說(shuō),宗炳此論將中國(guó)畫里的“山水”與中國(guó)哲學(xué)里的“道”極為一致地貫通了。
其實(shí),兩晉的山水賦、山水詩(shī)里已經(jīng)出現(xiàn)了投抱山水、悅目欣心的審美思想。譬如,左思的《招隱詩(shī)》里抒發(fā)了“何必絲與竹,山水有清音”的感受,在山水里聆聽天籟便是陶冶性情;王羲之在《蘭亭集序》中寫出了“游目騁懷,足以極視聽之娛”的樂趣,寄情于崇山峻嶺、茂林修竹、清流激湍之間,仰觀宇宙,俯察品類,看透死生之虛誕;孫綽在《游天臺(tái)山賦》中,發(fā)現(xiàn)了“夫其峻極之狀、嘉祥之美,窮山海之瑰富,盡人神之壯麗矣”的境界,“悟遣有之不盡,覺涉無(wú)之有間。泯色空以合跡,忽即有而得玄”,表達(dá)了有無(wú)一如、色空皆泯的玄學(xué)思想,“渾萬(wàn)象以冥觀,兀同體于自然”。宗白華稱贊“晉人以虛靈的胸襟、玄學(xué)的意味體會(huì)自然,乃能表里澄澈,一片空明,建立最高的晶瑩的美的意境”。宗白華認(rèn)為,這是文人追求自由獨(dú)立的思想之體現(xiàn),也是道家、佛家思想進(jìn)入文人筆下之體現(xiàn),并被賦予優(yōu)雅的審美形式。尤其是老莊“道法自然”的思想,對(duì)于魏晉時(shí)期的文人影響甚大。徐復(fù)觀曾說(shuō)過,中國(guó)純藝術(shù)的精神系由道家思想所導(dǎo)出,“追根到底,即是莊子的虛、靜、明的精神”。及至謝靈運(yùn)的山水詩(shī),劉勰在《文心雕龍·明詩(shī)》中說(shuō)道“情必極貌以寫物,辭必窮力而追新”,注重描摹聲色,更加具有畫意。這些文人的山水觀,潛移默化地影響了中國(guó)的山水畫創(chuàng)作及畫論。
王世襄指出,“南北朝后,畫家之思想,漸有改變,禮教思想已是歷史之陳跡,繪畫中心,漸為文人思想所攫有”。他說(shuō),唐代張愛賓(彥遠(yuǎn))的《歷代名畫記》,即顯其例也?!稓v代名畫記》繼承了南齊謝赫所創(chuàng)六法之觀念,其中,亦以“氣韻生動(dòng)”最為重要,并以“自然”為上。彥遠(yuǎn)論曰:“自然者為上品之上,神者為上品之中,妙者為上品之下,精者為中品之上,謹(jǐn)而細(xì)者為中品之中,余今立此五等,以包六法,以貫眾妙?!彼^自然者,就是“窮極造化”“合造化之功”,臻于化境。
唐代王維的山水詩(shī)、山水畫均有禪意,坡公《書摩詰〈藍(lán)田煙雨圖〉》贊曰:“味摩詰之詩(shī),詩(shī)中有畫;觀摩詰之畫,畫中有詩(shī)。”傳“意在筆先”“水墨為上”為王維《山水論》《山水訣》的核心觀點(diǎn)。不論《山水論》《山水訣》是否偽托,然而,這兩句話是典型的文人畫論。尤其是后者,“夫畫道之中,水墨最為上,肇自然之性,成造化之功”,清晰地概括了水墨語(yǔ)言與自然、造化的關(guān)系,在青綠山水流行的唐代,有此體悟?qū)嵲诓凰?。墨分五色,張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》亦有高論:“夫陰陽(yáng)陶蒸,萬(wàn)象錯(cuò)布,玄化亡言,神功獨(dú)運(yùn)。草木敷榮,不待丹碌之采;云雪飄揚(yáng),不待鉛粉而白;山不待空青而翠;鳳不待五色而綷。是故運(yùn)墨而五色具,謂之得意。意在五色,則物象乖矣?!蓖蹙S為南宗山水的創(chuàng)始者,五代的荊浩則被譽(yù)為北派山水的先師,他同樣認(rèn)識(shí)到了水墨語(yǔ)言的精神性,在《筆記法》中,他將“氣”“韻”“思”“景”“筆”“墨”稱為畫之六要,“墨者,高低暈淡,品物淺深,文采自然,似非因筆”。筆墨關(guān)系猶如骨肉關(guān)系,他批評(píng)“吳道子畫山水有筆而無(wú)墨,項(xiàng)容有墨而無(wú)筆”,“吾當(dāng)采二子之所長(zhǎng),成一家之體”。筆墨相濟(jì),變化無(wú)窮。特別是老子有言:“玄之又玄,眾妙之門?!毙础暗馈?,墨是最接近玄色的,也是最接近“道”、最接近自然之性的,具有素樸之美。對(duì)水墨的追求,對(duì)文采自然的追求,體現(xiàn)了文人畫家與宮院畫師的區(qū)別。
隨著士人南遷,南方的山水不僅進(jìn)入文學(xué)作品,也進(jìn)入了水墨畫卷。五代南唐時(shí)的董源,在江南的真山真水之間汲取靈氣,細(xì)細(xì)描摹,創(chuàng)造出有筆有墨的披麻皴法,生動(dòng)地表現(xiàn)出山形山勢(shì),又創(chuàng)造出濕筆點(diǎn)苔法來(lái)畫樹石,蒼茫寧?kù)o,打開了山水畫的新格局。五代師承董源的僧人畫家巨然,亦是一代宗師,后人多以“董巨”而并稱,北宋沈括有贊:“江南董源僧巨然,淡墨輕嵐為一體?!焙笫牢娜水嬌剿煌瞥缍?、巨然,其山林深蔚、煙水微茫、天地寥廓、境界玄遠(yuǎn)的畫面,蘊(yùn)含了隱逸安然、崇尚自然的情懷與意趣。
圖1 五代 衛(wèi)賢 《高士圖》 絹本著色135.2cm×52.5cm 故宮博物院藏
圖2 五代 董源 《瀟湘圖》(局部) 絹本著色 故宮博物院藏
宋代,中國(guó)山水畫臻于成熟,達(dá)到高峰,山水畫成為最重要的畫種。李成、范寬、郭熙、許道寧、米芾、李唐、馬遠(yuǎn)、夏圭……大師頻出,燦若星辰。陳寅恪曾謂:“華夏民族之文化,歷數(shù)千載之演進(jìn),造極于趙宋之世。”宋代是儒釋道大融合的時(shí)期,文人地位居高,據(jù)德依仁之余,游心茲藝,富有情趣。宋人吳自牧在《夢(mèng)粱錄》中寫到了藝術(shù)化的生活風(fēng)尚,“燒香點(diǎn)茶,掛畫插花”,掛畫自然少不了山水畫。山水畫不是一件外在的家居裝飾,而是一個(gè)寄托內(nèi)在抱負(fù)的精神空間;不是拘束于一時(shí)一景的瞬間迷戀,而是真實(shí)而可居可游的長(zhǎng)久歸宿。蘇軾對(duì)筆墨趣味多有倡導(dǎo),將詩(shī)書畫并列,主張繪畫不拘形似,意在象外,他的觀念影響廣泛而深遠(yuǎn),引導(dǎo)了很多文人參與繪事,如黃山谷、米芾、李公麟等。文人畫逐漸興起。宋代不僅畫家輩出,而且論畫談理方面的著述宏豐,形成了成熟的美學(xué)思想,“宋畫惟理”,理就是節(jié)制而精深,體現(xiàn)了高度的藝術(shù)自覺。兩宋的山水畫,創(chuàng)造甚多,風(fēng)格有異,黃賓虹說(shuō):“北宋畫多濃墨,如行夜山,以沉著渾厚為宗,不事纖巧,自成大家。”南宋畫則更為精巧細(xì)膩??偠灾瑑伤萎嫸紵o(wú)比尊重文人,注重詩(shī)意,尚重氣韻。王世襄在《中國(guó)畫論研究》中將其總結(jié)為“無(wú)不以文人思想為歸”。
山水畫家與佛、道關(guān)系緊密,自魏晉南北朝至宋元,莫不如是。元代道教思想盛行,元四家均自稱道士:王蒙,別號(hào)“黃鶴山樵”,山水畫作郁然深秀,生動(dòng)渾樸;黃公望,別號(hào)“大癡道人”,筆下境界簡(jiǎn)遠(yuǎn)清逸,滋潤(rùn)清奇;倪瓚,別號(hào)“蕭閑仙卿”,畫風(fēng)則蕭疏空曠,逸筆草草;吳鎮(zhèn),別號(hào)“梅花道人”,以水墨淋漓,幽曠寂寥為面目。元代文人畫成為畫壇主流,山水里寄寓的多是出世、歸隱之心,追求天真淡泊、清逸無(wú)塵。
明清時(shí)期,商品經(jīng)濟(jì)萌發(fā),市民階層興起,而文人趣味逐漸衰弱,山水畫亦難再現(xiàn)高峰。吳門四家(沈周、文徵明、唐寅、仇英)繼承了文人畫的衣缽,講究筆墨的抒情性,為中國(guó)古代山水畫的余暉。其后,吳門畫派日漸流俗,疏離文人趣味,當(dāng)然,也與那個(gè)時(shí)代商人主導(dǎo)了社會(huì)風(fēng)氣有關(guān),銅臭味污染了真性情。
北宋之前,中國(guó)山水畫基本上都是全景式、整體性地描繪自然。畫家以寫真山水而抒懷,山長(zhǎng)水遠(yuǎn),天高地厚,天地之間可入畫的山水?dāng)?shù)不勝數(shù)。郭熙有言,“山水先理會(huì)大山”,“山大于木,木大于人”。在山水的布置中,人渺小如芥子。這就是古人的生命觀和宇宙觀。在道家思想里,自然的境界就是“道”的境界,自然界的山水體現(xiàn)了“道”的樸素、虛靜、無(wú)為、玄妙。當(dāng)代山水畫大家黃賓虹說(shuō):“老子言‘道法自然’,莊子謂‘技進(jìn)乎道’,學(xué)畫者不可不讀老莊之書,論畫者不可不見古今名畫。”莊子所說(shuō)的“天地與我并生,萬(wàn)物與我唯一”就是一種整體的生命觀、宇宙觀,老莊哲學(xué)深刻影響了中國(guó)山水畫的發(fā)展。儒家思想同樣從自然中獲得了啟示,《禮記·中庸》云:“肫肫其仁,淵淵其淵,浩浩其天。茍不固聰明圣知達(dá)天德者,其孰能知之?”中國(guó)儒家文化認(rèn)為,大道就在天地化育之中,合于造化就是上達(dá)天德。儒家敬畏自然,也親和自然,強(qiáng)調(diào)以自然化人文,人與自然貫通、與天道貫通。所以,山水自然可以安身立命。不管是道家思想還是儒家思想,都影響了中國(guó)古代山水畫的創(chuàng)作。中國(guó)畫里的山水,山分遠(yuǎn)近,水分源流,路有出入,境有夷險(xiǎn),氣象萬(wàn)千,體現(xiàn)了一種道為本體的哲學(xué)。在道家看來(lái),一是萬(wàn)有的道體,“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”,所以,是一種整體論的哲學(xué)。儒家的天人合一思想,也是整體論。雖然黃老、孔孟對(duì)于“道”的詮釋不同,但是,都強(qiáng)調(diào)“道”是本體、本原。
如果說(shuō)南宋畫家馬遠(yuǎn)、夏圭多作“一角”“半邊”之景乃以小見大之妙構(gòu)(后人所謂南宋偏安一隅之影射說(shuō),似有些牽強(qiáng)),那么,八大山人每每作殘山剩水,真的是內(nèi)心悲苦凄清的寫照,“橫涂豎抹千千幅,墨點(diǎn)無(wú)多淚點(diǎn)多”。世界在他的眼中,不過是枯枝敗葉、荒嶺寒江、丑石怪禽,他的大孤獨(dú)是素紙上的大片空白,抱殘守缺,獨(dú)自高潔。局部的山水、寫意色彩更濃的山水,反映出畫家對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)心,反映出畫家內(nèi)心世界的秩序,那是對(duì)某種不確定、不完整、不平衡的感喟與迷惑,那也是傳統(tǒng)士大夫文化的衰敗與沉沒。山水畫在明清時(shí)期則是暮氣沉沉了。
20世紀(jì)以來(lái),中國(guó)山水畫面臨著如何變革的問題,也出現(xiàn)了繪畫語(yǔ)言讓人耳目一新的大畫家。黃賓虹筆墨厚重,層次豐富,積墨為勝;潘天壽骨力強(qiáng)勁,截取近景,鑄型為奇;陸儼少隨意浪漫,積小成大,布局為新。他們總體上繼承了傳統(tǒng)的文人畫資源,雖然在筆墨、構(gòu)圖、設(shè)色等表現(xiàn)手法上多了一些新意,但是,在藝術(shù)思想上、審美哲學(xué)上,流淌的還是古人的血液。吳冠中呼吁同道擺脫古人的束縛,甚至極端地喊出“筆墨等于零”的口號(hào),可惜他自己的創(chuàng)作只是類似于“輕音樂”,形式上偏于唯美,卻缺乏更豐富的思想內(nèi)涵。從“搜盡奇峰打草稿”“外師造化”到“筆墨當(dāng)隨時(shí)代”“我手寫我心”,其間的探索殊為不易。中國(guó)畫如何借古開今,如何融合中西,一直是個(gè)大課題,值得不斷探索。
在海外,吸收了更多西洋美術(shù)養(yǎng)分的趙無(wú)極,探索了另外的路子。趙無(wú)極既借鑒了西方抽象藝術(shù)的元素,又融合了中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的神韻,他曾自述:“人們都服從于一種傳統(tǒng),我卻服從于兩種傳統(tǒng)?!眴尉椭袊?guó)山水畫的傳統(tǒng)而言,他發(fā)現(xiàn)了散點(diǎn)布局的巧妙,發(fā)現(xiàn)了寫意忘形的神韻,發(fā)現(xiàn)了象外有象的玄奧。他筆下的山水,不可辨識(shí)其具象,只有變化莫測(cè)、動(dòng)靜相生的符號(hào),時(shí)而細(xì)致、時(shí)而狂野的筆觸,繁而不亂、對(duì)比強(qiáng)烈的色彩。一方面,合乎中國(guó)道家的精神,“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”,有著混沌初開的大美;另一方面,又對(duì)喧嘩與騷動(dòng)之后失去中心、分崩離析的西方現(xiàn)代社會(huì)給予了精神慰藉,在不和諧中奏出和諧之聲。趙無(wú)極找到了自己的繪畫語(yǔ)言,也找到了自己的生命空間,或者說(shuō),把生命融入了繪畫語(yǔ)言構(gòu)筑的空間。他感到欣慰的是,“新空間已為己有,在那空間里,自己能夠自由呼吸,來(lái)往自如”。趙無(wú)極的抽象山水影響了后來(lái)者,劉國(guó)松、周韶華、朱德群等的山水畫注重抽象的造型意境,探索現(xiàn)代意味,也具有自身面目。
海德格爾在《藝術(shù)與空間》一文中指出:“使空提供開敞自由的東西,給人的定居和寓居提供開放之地”“使空乃是放手給出位置”。雖然他說(shuō)明該文只是討論雕塑藝術(shù),但是他于雕塑給出的定義,即“雕塑是:存在的真理在其奠立位置的作品內(nèi)的體現(xiàn)”,可以啟發(fā)我們對(duì)中國(guó)畫之空間的認(rèn)識(shí)。在今天,如何通過新的山水畫,敞開一個(gè)自由的空間,安放我們的靈魂?尤其是社會(huì)越來(lái)越原子化,信息越來(lái)越碎片化,真相越來(lái)越讓位于情緒,科技越來(lái)越挑戰(zhàn)于心智,我們?nèi)绾巫屨胬聿皇苷诒??一幅山水畫卷,如何讓萬(wàn)事萬(wàn)物各得其位?也許我們需要的不是一個(gè)虛幻的掩體,而是一個(gè)真切的家園。明代末年,李流芳記載了自己的體會(huì),他可以將畫本視作真山水,亦可以將真山水視作畫本。當(dāng)然,“真山水”并不等于李流芳所說(shuō)的造型之真,它應(yīng)該是本體之真,是精神之真。那么,今天我們可以在一幅怎樣的山水畫本前心有所歸呢?難道是簡(jiǎn)單的擬古、復(fù)古嗎?無(wú)疑,對(duì)于山水畫的創(chuàng)新、發(fā)展而言,這是一個(gè)不得不面對(duì)的問題。
圖3 五代 衛(wèi)賢 《高士圖》 絹本著色135.2cm×52.5cm 故宮博物院藏
中國(guó)山水畫的文人思想,不僅來(lái)自哲學(xué)意義上的道本體,也來(lái)自詩(shī)學(xué)意義上的情本體?!缎宰悦觥肥枪瓿?jiǎn)中的重要篇章,“道始于情,情生于性”之說(shuō),將道確立于情的世界里。情的世界反映人的生命情感和內(nèi)在本質(zhì),“詩(shī)言志”,詩(shī)是最適合抒情的,最適合將主體感受投射于事物、自然的。中國(guó)山水畫的詩(shī)性傳統(tǒng)與中國(guó)山水詩(shī)相接通,中國(guó)山水詩(shī)的特質(zhì)也影響了中國(guó)山水畫的發(fā)展。
中國(guó)山水詩(shī)的淵源可上溯到《詩(shī)經(jīng)》、楚辭,但成形于魏晉時(shí)期。劉勰《文心雕龍》曰:“莊老告退,而山水方滋?!薄扒f老告退”指的是代表莊老出世哲學(xué)的游仙詩(shī)不再流行,“山水方滋”則說(shuō)明文人們躲避現(xiàn)實(shí)而隱居山林,且由此發(fā)現(xiàn)大自然之靈妙,于是,門閥望族中人也紛紛登臨山水,游樂盡興,成一時(shí)之風(fēng)。王羲之、謝安、孫綽等貴族詩(shī)人皆有山水之作,騁懷馳目,歡娛風(fēng)流,并無(wú)什么遁隱之意耳。而謝靈運(yùn)的出現(xiàn),讓山水詩(shī)獲得了獨(dú)立的藝術(shù)生命。謝靈運(yùn)的詩(shī)大多數(shù)是寫真山水,以對(duì)山水的描摹、審美為主,“山水含清暉”,從季節(jié)、光影、聲音、色彩、植物、動(dòng)物等各個(gè)方面,描繪大自然的變化和自己在大自然中的不同感受。雖然他的山水詩(shī)里也生發(fā)一些離群索居、超塵脫俗之議論,但是,以寫景狀物為主,實(shí)景實(shí)寫,借景生情,情景交融,以山水為知音。白居易《讀謝靈運(yùn)詩(shī)》對(duì)謝靈運(yùn)的評(píng)價(jià)恰如其分:“謝公才廓落,與世不相遇。壯志郁不用,須有所泄處。泄為山水詩(shī),逸韻諧奇趣?!敝x靈運(yùn)借山水宣泄自己郁悶孤傲之情,在山水里縱情釋懷,是一個(gè)不折不扣的浪漫主義者。
靈運(yùn)之后,有鮑照、顏延之、謝朓(文學(xué)史上稱“小謝”)等。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》說(shuō)“顏不如鮑,鮑不如謝”,認(rèn)為謝靈運(yùn)是最好的山水詩(shī)人。魏晉之后,山水詩(shī)逐漸冷落,到了唐代,王維、孟浩然等亦為寫山水自然的大詩(shī)人,但他們的詩(shī)歌源頭,除了謝靈運(yùn),還有被稱為田園詩(shī)之宗主的陶淵明。謝靈運(yùn)的詩(shī)歌里有淡淡的黃老痕跡,王維的詩(shī)歌里則有鮮明的禪宗色彩,而孟浩然的詩(shī)歌,非但有道家的隱逸、禪理的空寂,還有儒家的憂患(如“我年已強(qiáng)仕,無(wú)祿尚憂農(nóng)”)。王維的山水詩(shī)創(chuàng)作與山水畫創(chuàng)作相滲透,詩(shī)中有畫,畫中有詩(shī)。宋代蘇東坡說(shuō)得非常明白:“詩(shī)畫本一律,天工與清新”,“古來(lái)畫師非俗士,妙想實(shí)與詩(shī)同出”。
圖4 五代 董源 《夏山圖》(局部) 絹本著色 上海博物院藏
中國(guó)山水詩(shī)里的山水詩(shī)意,也是中國(guó)畫里的山水詩(shī)意。中國(guó)山水詩(shī)、山水畫的詩(shī)意內(nèi)涵解上也不會(huì)產(chǎn)生差異。傳統(tǒng)的中國(guó)山水詩(shī)、中國(guó)山水畫均為古典而風(fēng)雅的中國(guó)審美價(jià)值作出了貢獻(xiàn),這些資源需要今人重新審視、挖掘、接入。有哪些呢?如上所述,既有欣賞山水之美的審美情感,又融合了儒釋道思想;既有隱秘的個(gè)人體驗(yàn),又有共同的文化基因;既有黑暗時(shí)局下的隱逸與孤高,又有躲進(jìn)山林里的享樂與消極;既有心與物齊、天地永恒的曠達(dá)智慧,又有人生易逝、光陰倏忽的無(wú)名悲傷;既有道法自然的終極哲學(xué),又有山水知音的自戀情結(jié)??傮w而言,非常復(fù)雜,而畢竟以山水為真、為善、為美,山水是不容褻瀆的詩(shī)意現(xiàn)實(shí),是接通生命的大道,而不是物化的風(fēng)景,不是外在的地理。山水是可以對(duì)話的,眼前的敬亭山可以“相看兩不厭”。心中也可以有萬(wàn)千丘壑,夢(mèng)里也可以有高山流水,詩(shī)歌、繪畫里的山水,是真山水,是真空間,是真生命。
中國(guó)山水畫的出現(xiàn)晚于中國(guó)山水詩(shī),無(wú)疑受到中國(guó)山水詩(shī)的影響,二者不僅具有共同的哲學(xué)理念,而且在藝術(shù)語(yǔ)言上也有共通性。譬如,如何處理體要與精微的關(guān)系?如何處理綺麗與清奇的關(guān)系?如何處理樸拙與巧妙的關(guān)系?這些都自有標(biāo)準(zhǔn),互相啟示。再譬如,如何觀物?如何換景?如何布局?如何想象?詩(shī)與畫亦觀念相通,在接受與理
當(dāng)代中國(guó)山水畫的創(chuàng)作,主要體現(xiàn)為兩個(gè)流向:一是追求高古之氣,遍學(xué)古人,心追手摹,尤其是從宋元畫中汲取養(yǎng)分,延續(xù)中國(guó)畫的文人精神;一是筆墨緊隨時(shí)代,領(lǐng)異標(biāo)新,在繪畫語(yǔ)言、題材、風(fēng)格上有了突破,尤其是作品的主旋律特征鮮明,山水畫成為意識(shí)形態(tài)的載體。
對(duì)于前者而言,需要反思的是如何把握時(shí)代精神,表現(xiàn)時(shí)代氣象。我們不可能回到古代,每一個(gè)時(shí)代有每一個(gè)時(shí)代的精神氣象。面對(duì)變化急遽、發(fā)展飛速的新時(shí)代,山水畫應(yīng)拓展自己的主題和題材,創(chuàng)新自己的語(yǔ)言和形式。陸儼少對(duì)山水畫的傳統(tǒng)與創(chuàng)新問題有過精辟的論述:“不能泥古不化”“學(xué)習(xí)傳統(tǒng),就是為了創(chuàng)新”“和時(shí)代的脈搏相諧和了,就自然而然地主觀地要求創(chuàng)造出新的形式來(lái)適應(yīng)新的內(nèi)容,到這時(shí),扎實(shí)的傳統(tǒng)功夫,會(huì)幫助他創(chuàng)新,起到積極的作用”。誠(chéng)哉斯言!信哉斯言!歷史上有鏡鑒:清“四王”崇古、學(xué)古、擬古,成就亦不俗,但最終變古、出古、化古不夠,遭到詬病。創(chuàng)新的出路,在于陸儼少所說(shuō)的“和時(shí)代精神共脈搏、同呼吸”,這顯然需要?jiǎng)?chuàng)新性發(fā)掘和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化更多的文化資源、思想資源,需要見證時(shí)代、反映時(shí)代、引領(lǐng)時(shí)代,而不僅僅是停留于筆墨問題了。
對(duì)于后者而言,需要反思的是如何吸收傳統(tǒng)資源,創(chuàng)新審美范式。山水畫家既需要吸納中國(guó)古代的文人思想和審美觀念,又需要思考與當(dāng)下時(shí)代的關(guān)聯(lián),突破文人主體,開掘新的內(nèi)涵。在心象的發(fā)現(xiàn)方面,如何看見更多之前所未見的?新中國(guó)的山水畫創(chuàng)作,出現(xiàn)了不少以“江山如此多嬌”“風(fēng)景這邊獨(dú)好”“敢教日月?lián)Q新天”等毛澤東詩(shī)詞為內(nèi)容,充滿浪漫主義和英雄主義,抒情色彩濃郁的優(yōu)秀作品,如李可染、傅抱石、石魯、錢松喦、陸儼少等,作品中的主體性建構(gòu)對(duì)應(yīng)的是“大我”,是人民,是“歷史的創(chuàng)造者”,這是長(zhǎng)足的進(jìn)步,但是在個(gè)體生命體驗(yàn)的挖掘和表達(dá)方面略失空洞,粗線條的繪畫語(yǔ)言不足以表現(xiàn)細(xì)膩、理性的情感。改革開放以來(lái),山水畫創(chuàng)作開始注重回歸傳統(tǒng),借鑒與吸納古人的繪畫語(yǔ)言,但是尚未有直面現(xiàn)代性進(jìn)程,探索主體性重建的代表性作品,沒有跳出上世紀(jì)五六十年代新山水畫的創(chuàng)作思維方式。
山水畫繪者如何表現(xiàn)積極勁健的精神,面對(duì)現(xiàn)實(shí)并思考終極問題,而不是隱避于世外桃源,或者濫情于烏托邦?這需要繪者內(nèi)心里有真山水,沒有主體性建構(gòu)就難以將自然山水與生命境界相交融?!暗で嚯y寫是精神”,真山水對(duì)應(yīng)真精神,真精神是不可或缺的,真精神就是飽滿、充實(shí)、完整、獨(dú)立的主體人格。唯有把握時(shí)代而找到詩(shī)意,重建主體而安放靈魂,才能處理好山水畫繼承與創(chuàng)新的關(guān)系,接通源流而別開生面。