城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的侗族大歌現(xiàn)狀與保護(hù)

李延紅

[摘 要]21世紀(jì)初，全國城鎮(zhèn)化步伐的加快和“西部開發(fā)”工程、“非遺”保護(hù)工程等，為侗族大歌所在地提供了巨大發(fā)展機(jī)會；貴州省黎平縣率先利用大歌“申遺”，并借“申遺”及成功之機(jī)將以大歌為代表的侗族傳統(tǒng)文化納入到本地旅游開發(fā)和城市運(yùn)營中，取得了重大進(jìn)展，致使大歌的傳承與保護(hù)呈現(xiàn)一片“繁榮”，但其中也藏有許多“隱憂”。以黎平大歌的存續(xù)現(xiàn)狀為例，透過田野調(diào)查數(shù)據(jù)，呈現(xiàn)并討論近年快速進(jìn)行的侗區(qū)城鎮(zhèn)化與侗族大歌之間的相互“成就”，指出大歌保護(hù)、傳承中存在的問題，并提出相應(yīng)的建議。

[關(guān)鍵詞]侗族大歌；黎平縣；城鎮(zhèn)化；非遺保護(hù)；旅游開發(fā)

“城鎮(zhèn)化”或者“城市化”，是指隨著一個國家或地區(qū)社會生產(chǎn)力的發(fā)展、科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步以及產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整，其社會由以農(nóng)業(yè)為主的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村型社會向以工業(yè)（第二產(chǎn)業(yè)）和服務(wù)業(yè)（第三產(chǎn)業(yè)）等非農(nóng)產(chǎn)業(yè)為主的現(xiàn)代城市型社會逐漸轉(zhuǎn)變的歷史過程。根據(jù)學(xué)界研究，它們具體表現(xiàn)在下述五個方面：一是人口結(jié)構(gòu)的分化，從事非農(nóng)業(yè)的人數(shù)增多；二是經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的多元化，第二、第三產(chǎn)業(yè)比重逐漸增加，農(nóng)業(yè)經(jīng)營方式從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)向外向型、商品化、現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)的轉(zhuǎn)變；三是生活方式的都市化，人們的衣食住行和休閑生活等向都市生活的轉(zhuǎn)變；四是大眾傳播的普及化，隨著鄉(xiāng)村生活水平的提高而成為鄉(xiāng)村社會變遷的動力之一；五即思想觀念的現(xiàn)代化。①

侗族大歌（al laox，音“嘎老”，下簡稱為“大歌”）主要流傳于貴州黎平、從江、榕江和廣西三江兩省四縣毗連的侗族南部方言區(qū)第二土語區(qū)，是該區(qū)域傳唱已久的一種民間多聲歌，2008年被評為世界級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（下簡稱“非遺”）項(xiàng)目。從“城鎮(zhèn)化”的角度看，這些大歌流布地皆為傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)區(qū)，雖林木、水力資源豐富，但自然條件、經(jīng)濟(jì)水平、文化教育等皆落后。20世紀(jì)80年代起，由于全國農(nóng)村現(xiàn)代化的推進(jìn)，這些地方也開始探索新的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，但在總體環(huán)境皆欠成熟的情況下收效甚微，因此直到20世紀(jì)末，大歌傳唱的四縣仍是全國農(nóng)村貧困程度最深的縣，城鎮(zhèn)化率幾乎居于全國最低水平。②在本地?zé)o力承載農(nóng)村因?qū)嵭行抡霈F(xiàn)的過剩勞動力等情況下，為改善生活條件、改變命運(yùn)，一些鄉(xiāng)村侗人自1990年代前后起紛紛涌向經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的東部沿海地區(qū)或其他城市，通過不同形式的“打工”，其中也包括專門表演侗族歌舞的所謂“文藝打工”（趙曉楠），參與到流入地的經(jīng)濟(jì)建設(shè)和城鎮(zhèn)化大潮中。這種“走出去”的季節(jié)性“離鄉(xiāng)不離土”的就業(yè)形式，成了20世紀(jì)末全國城鎮(zhèn)（市）化浪潮席卷大歌傳唱區(qū)的一種結(jié)果，并為當(dāng)時乃至當(dāng)下的大歌傳唱地提供了一種重要的經(jīng)濟(jì)形式和收入來源。①但與此同時，大量鄉(xiāng)村侗人的流失及其思想、行為、文化觀念等的改變，也反過來影響著侗族大歌的本地傳統(tǒng)，特別是動搖了大歌原有的“鼓樓對歌”表演傳統(tǒng)和“歌師-歌班”為主的傳承體系。②這體現(xiàn)了城鎮(zhèn)化與侗族大歌傳承，具體來說是城鎮(zhèn)化與大歌鄉(xiāng)村傳承間的先天矛盾。

而在進(jìn)入21世紀(jì)后，隨著國家經(jīng)濟(jì)建設(shè)和城鎮(zhèn)化步伐的加快，西部“大開發(fā)”口號的提出以及國家給予“民族地區(qū)”的政策傾斜等，大歌傳唱地在城鎮(zhèn)建設(shè)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等方面均獲得極大政策優(yōu)惠與經(jīng)濟(jì)支援③；與此同時，新世紀(jì)初全面啟動的“非遺”保護(hù)工程也給欲借民族文化發(fā)展旅游的大歌傳唱地帶來生機(jī)。在此形勢下，幾地政府聯(lián)合學(xué)術(shù)力量將大歌“申遺”，并利用“申遺”及“申遺”成功大力發(fā)展縣域經(jīng)濟(jì)，從而使大歌傳唱地內(nèi)發(fā)生劇變——不但城鎮(zhèn)與鄉(xiāng)村面貌大有改觀，而且城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)得以重新建構(gòu)，人們的物質(zhì)、社會、文化生活及意識形態(tài)空間均發(fā)生轉(zhuǎn)變，本地現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化得到極大提升。這種迅速進(jìn)行的城鎮(zhèn)化給侗族大歌傳承帶來哪些影響？侗族大歌的生存現(xiàn)狀如何？時下的大歌傳承與保護(hù)中又存在哪些問題？地方政府和侗人應(yīng)從哪些方面予以改善？如此等等，皆成為本課題需要解決的問題。

因此在下文中，筆者將著眼于傳唱地內(nèi)的城鎮(zhèn)化與大歌“非遺”保護(hù)，以近十多年間表現(xiàn)“突出”的貴州省黎平縣為例，通過田野調(diào)查數(shù)據(jù)，呈現(xiàn)并討論近年快速進(jìn)行的侗區(qū)城鎮(zhèn)化與侗族大歌的相互“成就”，指出當(dāng)前大歌傳承、保護(hù)中存在的問題，并提出相應(yīng)建議為該“非遺”項(xiàng)目的傳承、發(fā)展盡一己之力。

一、世紀(jì)末以來的黎平發(fā)展概況

黎平位于黔省東南，與大歌在本省的其他兩縣從江和榕江，以及湖南的通道和廣西的三江相毗連。由于地處偏遠(yuǎn)、山林遍布、地勢較高、交通不便等，整個黎平，特別是本地侗苗瑤等族群聚居的大片地區(qū)直到解放前一直處于主流政治與文化的邊緣，人們生活水平與經(jīng)濟(jì)條件普遍低下，主要依靠稻作農(nóng)耕、林業(yè)種植等自給自足。中華人民共和國成立后，黎平完全被納入國家治理軌道，生存環(huán)境與生活水平得到逐步改善，但是由于長期以來的落后生產(chǎn)力、商品經(jīng)濟(jì)等，直到20世紀(jì)末，黎平的城鎮(zhèn)化建設(shè)一直進(jìn)展緩慢。④至1999年，全縣共轄8個鎮(zhèn)、15個鄉(xiāng)、2個民族鄉(xiāng)（1999年底巖洞、九潮始撤鄉(xiāng)建鎮(zhèn)），人口95%以上為農(nóng)業(yè)人口，其中73.6%為貧困人口，農(nóng)村年人均純收入僅100多元；當(dāng)年全縣的第一大鎮(zhèn)即縣政府駐地——德鳳鎮(zhèn)，也是當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代化程度最高和全縣政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心，整個城區(qū)方圓也不過4.7平方公里，人口不到五萬。不過進(jìn)入21世紀(jì)后，在國家“西部開發(fā)”和貴州“旅游興省”等戰(zhàn)略影響下，黎平借修建機(jī)場和將大歌“申遺”以及成功等機(jī)會，圍繞“侗鄉(xiāng)之都”“國際性旅游城市”“縣域政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心”等進(jìn)行打造，并為避免與周邊地區(qū)出現(xiàn)“千縣同策”“同構(gòu)性競爭”局面等，專門從深圳聘請了一家專業(yè)策劃團(tuán)隊(duì)——“深圳賽納企劃有限公司”，對該縣的城市規(guī)劃與經(jīng)濟(jì)發(fā)展等進(jìn)行綜合評估與整體規(guī)劃。后該公司按照“凸顯特色，特中選特”的思路和“運(yùn)營城市，營銷黎平”的核心理念，制定了以“侗鄉(xiāng)之都”為目標(biāo)形象的整套打造方案。該方案不僅將以大歌為代表的侗族傳統(tǒng)文化作為“旅游興縣”戰(zhàn)略實(shí)施的重要資源，而且被視為黎平經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展之“根”，進(jìn)而納入到整個城市的運(yùn)營規(guī)劃。①

經(jīng)過幾年運(yùn)作，黎平的重要產(chǎn)業(yè)——旅游業(yè)大有起色，縣域經(jīng)濟(jì)和城鄉(xiāng)建設(shè)均獲得相應(yīng)發(fā)展。有資料顯示，2005年全縣共接待海內(nèi)外游客39.2萬人次，實(shí)現(xiàn)旅游綜合收入7438萬元，分別是2000年的1.8倍和4.2倍。在全縣最早發(fā)展旅游業(yè)，最早引入省級企業(yè)資金、實(shí)行“政府+公司+農(nóng)戶”經(jīng)營模式的肇興侗寨，僅2006年就接待海內(nèi)外游客10萬人次以上，村民人均純收入超過3500元，比全縣農(nóng)民人均純收入高出了1688元。②與此同時，在被確立為侗族大歌“申遺”重點(diǎn)試驗(yàn)區(qū)的巖洞鎮(zhèn)等，地方政府也將此作為促進(jìn)本地經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一次良機(jī)，積極配合上級和外來學(xué)術(shù)力量，將該地打造成全縣大歌傳統(tǒng)延續(xù)和學(xué)校傳承的示范地。③大歌“申遺”成功后，黎平進(jìn)一步加大對民族文化旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與投入力度，在“城鄉(xiāng)一體協(xié)調(diào)發(fā)展”的整體思路下制定“工業(yè)強(qiáng)縣、旅游興縣、城鎮(zhèn)帶縣”的新型戰(zhàn)略，一方面加快撤縣建市的步伐，把黎平城區(qū)建成“黔湘桂交匯區(qū)域中心城市、面向珠三角綠色食品基地、面向全國旅游目的地、侗文化之都”的現(xiàn)代化城市；另一方面加大對現(xiàn)有民族村寨和鄉(xiāng)鎮(zhèn)的投入與建設(shè)，按照“一城兩翼”“一城十二鎮(zhèn)”城鎮(zhèn)體系格局整體部署著力打造特色小城鎮(zhèn)，促進(jìn)城鄉(xiāng)協(xié)調(diào)發(fā)展等。

由于上述行動，至2014年底筆者在黎平考察時，該縣已被列為貴州省的五個直管縣之一（2013年列入）。全縣共轄2個街道（德鳳、高屯）、14個鎮(zhèn)、9個鄉(xiāng)（包括2個民族鄉(xiāng)），人口總數(shù)55萬，其中城鎮(zhèn)人口約9萬人；縣政府駐地德鳳鎮(zhèn)于2014年初升級為街道，城區(qū)面積比21世紀(jì)初擴(kuò)大將近一倍，約8.3萬平方公里，城區(qū)戶籍人口12.8萬，常駐8.9萬人，全縣城鎮(zhèn)化率達(dá)24.5%。黎平以民族文化為特色的旅游業(yè)現(xiàn)已成為支柱產(chǎn)業(yè)，2014年即實(shí)現(xiàn)旅游收入近15億元，居所有產(chǎn)能之首；全縣以文化旅游業(yè)、文化娛樂業(yè)、演出業(yè)為主體的各級各類文化經(jīng)營單位326個，從業(yè)人員2000余人，成為新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)。在其他產(chǎn)業(yè)方面，近年黎平的特色農(nóng)業(yè)逐步擴(kuò)大，茶葉、茯苓、中藥材等基地已成規(guī)模，并于2012年被評為全國重點(diǎn)產(chǎn)茶縣，農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營銷售收入3.2億；工業(yè)經(jīng)濟(jì)逐步轉(zhuǎn)型，2011年組建占地面積31.13平方公里的黎平工業(yè)園，以“中潮經(jīng)濟(jì)開發(fā)核心區(qū)起步，帶動城北生態(tài)工業(yè)園、高屯華新循環(huán)產(chǎn)業(yè)園和洪州現(xiàn)代硅治產(chǎn)業(yè)園”，2012年升為省級經(jīng)濟(jì)開發(fā)區(qū)，當(dāng)年即實(shí)現(xiàn)產(chǎn)值3.8億。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，2013年底全縣農(nóng)民的年人均收入5201元，比上年增長16%。①黎平的綜合實(shí)力已遠(yuǎn)非昔日可比。

二、黎平侗族大歌存續(xù)現(xiàn)狀調(diào)查

（一）黎平大歌的整體存續(xù)空間、范圍與類型

以往在外界的印象中，侗族大歌在黎平的傳唱主要集中在歷史上的侗族聚居村落，即舊稱“十洞”“六洞”“四腳?！钡葏^(qū)域，但實(shí)際20世紀(jì)80年代以來，特別是最近十多年的快速城鎮(zhèn)化，早已大大改變了這種傳統(tǒng)存續(xù)空間與格局。在2012年夏至2014年底的田野工作中筆者了解到，當(dāng)前黎平大歌除在原傳唱地存續(xù)外，也早已通過“舞臺”和“學(xué)校”兩種現(xiàn)代傳承渠道，在原唱地之外的鄉(xiāng)村侗人與城鎮(zhèn)居民、單位職工與學(xué)校學(xué)生、職業(yè)表演機(jī)構(gòu)與業(yè)余文藝打工群體（個人）中衍存。這個空間范圍具體反映在筆者在對當(dāng)?shù)馗鑾?、歌手與侗族文化專家等走訪基礎(chǔ)上制作的一份圖表中，涉及十多個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、近百個村寨與社區(qū)，并且形成“原生地”（鄉(xiāng)村侗寨）與“次生地”（縣城及周邊地區(qū)、非原傳唱村寨）或“鄉(xiāng)村（村—鎮(zhèn)）—城鎮(zhèn)（城市）”的層次格局。總體來看，“原生地”內(nèi)的大歌展演與傳承方式“村寨傳統(tǒng)”“舞臺表演”和“學(xué)校傳承”（下分別簡稱為“村寨”“舞臺”“學(xué)?！保┤N，它們通常在一地同時或部分并存；“次生地”內(nèi)的大歌展演與傳承則只有“舞臺”和“學(xué)校”兩種，一些外來人口或城鎮(zhèn)居民集中的個別地區(qū)比如縣城和景區(qū)等，也存在個別帶有“自娛”、商業(yè)或產(chǎn)業(yè)性質(zhì)的演出或傳承形式。為進(jìn)一步了解它們各自的存續(xù)特點(diǎn)，下面將分別述之。

（二） “原生地”內(nèi)的大歌存布現(xiàn)狀

“原生地”具體包括上表中字體無任何標(biāo)記的侗寨，近年由于地方的發(fā)展策略，它們中又有了筆者所稱的“文化保護(hù)”“旅游村寨”“一般村寨”的區(qū)分，并且不同類型侗寨的大歌存見也往往因此而有所區(qū)別。

1. “文化保護(hù)”型侗寨：即近年當(dāng)?shù)卦凇胺沁z保護(hù)”或“民族文化活態(tài)傳承”推出的一類侗寨。它們通常被冠以“民族文化保護(hù)”的名義，強(qiáng)調(diào)對本地傳統(tǒng)文化的整體保護(hù)、活態(tài)傳承與可持續(xù)發(fā)展等。目前黎平的這類侗寨具體又可細(xì)分兩種，一是作為“非遺”的重要保護(hù)與傳承單位，比如巖洞、口江、三龍等侗寨；一是將整個村寨文化傳統(tǒng)進(jìn)行活態(tài)保護(hù)與傳承的“生態(tài)博物館”，如堂安生態(tài)博物館（中挪合作，2005年建成）、地捫侗族人文生態(tài)博物館（民營，2005年建成）、銅關(guān)侗族大歌生態(tài)博物館（騰訊公益項(xiàng)目，2012年奠基）等。但如前文提到的那樣，這類村寨雖作為侗族文化（大歌）保護(hù)地，但也同時兼顧發(fā)展旅游且已全部被列入全縣旅游項(xiàng)目設(shè)計(jì)中，只不過相對于重點(diǎn)作為“旅游勝地”打造的侗寨而言，這類侗寨要更為強(qiáng)調(diào)對大歌“村寨傳統(tǒng)”的保護(hù)與傳承，傳統(tǒng)大歌的展演與傳承傳統(tǒng)相對“繁榮”。

2. “旅游村寨”：是以本民族文化為特色重點(diǎn)發(fā)展旅游的一類村寨。這其中既有一些自然環(huán)境、人文資源同樣突出的侗寨，如肇興、黃崗等；也有一些民族文化資源并不一定豐富，但是區(qū)位優(yōu)勢明顯或者極具發(fā)展?jié)摿Φ亩闭?，比如現(xiàn)有多條高速和高鐵經(jīng)過、經(jīng)濟(jì)實(shí)力稍高的四寨，其地現(xiàn)已是地方政府重點(diǎn)打造與推廣的民族文化旅游景區(qū)。一般來說，這類村寨的經(jīng)濟(jì)水平和旅游開發(fā)程度往往是與該地的大歌舞臺化、商業(yè)化程度成正比，而與“村寨傳統(tǒng)”的衰退程度成反比。如以今黎平最知名的旅游村寨——肇興為例。該地是21世紀(jì)以來全縣投資最多、建造規(guī)格最高的旅游村寨，也是近年以旅游推助鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)與城鎮(zhèn)化的典型。但據(jù)我們所知，當(dāng)前寨內(nèi)大歌的“村寨傳統(tǒng)”已基本衰退，各類民俗或節(jié)慶的歌舞展演以舞臺表演或比賽為主?，F(xiàn)該村上、中、下三個寨子各組建有自己的表演隊(duì)，經(jīng)常于旅游旺季或節(jié)假日期間為游客表演，也不時自行聯(lián)系或承接各種異地的商業(yè)演出活動。此外，縣旅游發(fā)展有限公司還在當(dāng)?shù)亟M建了一支景區(qū)表演隊(duì)（“肇興藝術(shù)團(tuán)”），通過社會招聘的形式從全縣乃至鄰縣招聘演員，專門用以接待景區(qū)的各類游客及來賓，有時也會配合縣里各類活動與表演。

3. “一般村寨”：即是那些至今尚未得到政府與外界特別保護(hù)、開發(fā)的村寨，通常遠(yuǎn)離政權(quán)、經(jīng)濟(jì)或文化中心地，要么規(guī)模較小、人數(shù)較少，要么遠(yuǎn)離公路或旅游線路，或者本地自然資源相對匱乏等，而未受到政府和外界社會的關(guān)注，致使當(dāng)?shù)氐亩弊逦幕ù蟾瑁┌l(fā)展相對“自然”。

（三）侗族大歌在“新生地”的衍展情況

“新生地”，是指因政治、文化、經(jīng)濟(jì)等需要而在大歌原傳唱區(qū)域之外形成的新的傳唱地，當(dāng)前具體涉及上圖中加下劃線的一些社區(qū)或村寨。據(jù)筆者所知，當(dāng)前這些地方主要是外來人口較多，城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化程度較高的縣城（城關(guān)）及其周邊地帶，本身缺乏侗族文化傳統(tǒng)根基，大歌在當(dāng)?shù)氐难苌儗儆凇拔幕浦病保▊鞑ィ┈F(xiàn)象，也是城鎮(zhèn)化的結(jié)果。

“新生地”最初只有“舞臺”一種表演和傳承渠道，且傳唱主體主要是縣城里的縣級藝術(shù)團(tuán)體。但自20世紀(jì)末起，隨著該地“侗族大歌進(jìn)校園”及全縣旅游業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和城鎮(zhèn)化建設(shè)的推進(jìn)，縣城及周邊地區(qū)的學(xué)校、機(jī)關(guān)單位和企業(yè)與鄉(xiāng)下進(jìn)城務(wù)工人員逐漸增多，大歌表演與傳承活動頻繁，致使下述三類群體或機(jī)構(gòu)成為大歌在新生地的主要傳唱基地。

之一，各種性質(zhì)的文藝演出團(tuán)體或表演機(jī)構(gòu)。具體又有官方與非官方區(qū)分。前者如人們口中的“縣藝術(shù)團(tuán)”（2012年改制為公司，現(xiàn)全稱為“黎平縣侗族文化有限公司侗族大歌藝術(shù)團(tuán)”），后者如“侗族大歌實(shí)景演出基地”藝術(shù)團(tuán)，以及在餐館、景區(qū)等從事“文藝打工”的團(tuán)體或個體等。

根據(jù)調(diào)查所知，黎平縣藝術(shù)團(tuán)組建已有四五十年之久，2000年為宣傳民族文化特更名為“黎平縣侗族大歌藝術(shù)團(tuán)”，2012年改制為國有控股企業(yè)，與縣文化館實(shí)行“兩塊牌子一套人馬”管理?，F(xiàn)該團(tuán)演員通過社會招聘，工作仍主要以“宣傳本縣民族文化事業(yè)和民族團(tuán)結(jié)”為主，既排演一些本地侗、苗的傳統(tǒng)民歌、器樂、舞蹈，也創(chuàng)編一些反映新形勢、新內(nèi)容的現(xiàn)代歌曲、舞蹈或戲劇小品節(jié)目。一方面參加國內(nèi)各級文藝匯演和重要演出、比賽，以及跨國文化交流等；另一方面也在本市和農(nóng)村地區(qū)從事表演，同時面向社會（特別是農(nóng)村）培訓(xùn)。該團(tuán)因此而成為大歌在縣城傳承的主要陣地和全縣“舞臺”實(shí)踐、藝術(shù)創(chuàng)新乃至文化傳播的基地。

非官方性質(zhì)的表演團(tuán)體，主要是隨黎平旅游業(yè)的發(fā)展和城鎮(zhèn)化建設(shè)等而出現(xiàn)。最早只是2005年縣城個別餐館（如“侗族家園”）服務(wù)員進(jìn)行的表演，屬于不成規(guī)模的個體行為。2008年黎平于縣城附近的薛家坪投資建“侗族大歌大型實(shí)景表演基地”，后于2012年組建藝術(shù)團(tuán)，成為貴州侗族大歌文化產(chǎn)業(yè)置業(yè)有限公司（2008年成立）領(lǐng)導(dǎo)下的一個民營職業(yè)演藝團(tuán)體（2017年左右已因項(xiàng)目原因解散）。2014年筆者調(diào)查時該團(tuán)演員約105人（骨干演員60和群眾演員45人），多由本地和周邊侗區(qū)的農(nóng)村招聘，其中絕大多數(shù)骨干人員來自黎平的黃崗和從江小黃，特別是“張藝謀藝術(shù)學(xué)?！碑厴I(yè)的學(xué)生；團(tuán)長與歌隊(duì)負(fù)責(zé)人由縣文化館退休演員、本地侗歌專家擔(dān)任，歌隊(duì)隊(duì)長為知名侗寨黃崗村的省級侗族大歌傳承人。該團(tuán)平時排演的節(jié)目主要是為實(shí)景表演編排的節(jié)目，同時也曾以“實(shí)景演出基地歌隊(duì)”的名義參加本地的各種演出，如黎平“百姓大舞臺”、貴州省“百村歌賽”等。

此外，隨著近年縣內(nèi)企事業(yè)單位的增多，一些行業(yè)為豐富職工業(yè)余文化生活等，也在本單位或業(yè)內(nèi)組織了一些業(yè)余表演隊(duì)，如“一小教師合唱團(tuán)”“金融系統(tǒng)演出隊(duì)”等，業(yè)余時間排練并參加本地和縣外的演出及比賽。這類表演團(tuán)隊(duì)成為城鎮(zhèn)/市職工文化的代表。

之二，正式學(xué)校傳承與業(yè)余培訓(xùn)機(jī)構(gòu)。前者主要是指縣內(nèi)中小學(xué)校的傳承，目前已將侗歌（大歌）教學(xué)納入常規(guī)教學(xué)體系并且經(jīng)常參加各類表演或比賽的學(xué)校，成績較為突出的主要有城關(guān)一小、二小、四小、黎平四中、黎平職業(yè)中學(xué)（下簡稱“職中”）幾所。尤其是后兩所，近年為提高辦學(xué)特色、宏揚(yáng)民族文化等，將侗歌（大歌）作為本?；蛘邔W(xué)校專業(yè)培養(yǎng)特色的中學(xué)，一所是完全中學(xué)，一所是職業(yè)中學(xué)。據(jù)了解，兩校侗歌（大歌）老師皆是專門從鄉(xiāng)鎮(zhèn)學(xué)校中調(diào)任，他們本身擁有豐富的侗歌（大歌）教學(xué)與演唱經(jīng)驗(yàn)，比如職中侗歌（大歌）老師即原巖洞中學(xué)的侗歌（大歌）教師，除教學(xué)經(jīng)驗(yàn)豐富外，本身也是當(dāng)?shù)剌^有名的歌手。此外據(jù)筆者所知，為增加學(xué)生的藝術(shù)實(shí)踐機(jī)會并勤工助學(xué)，職中也與實(shí)景演出基地互定協(xié)議，平時就學(xué)習(xí)和排練實(shí)景演出的節(jié)目，晚上參加基地的表演，為后者培養(yǎng)了后備人才。而由于中學(xué)的生源比多為城鎮(zhèn)居民的小學(xué)生更為復(fù)雜，如初中及以上學(xué)生來自全縣各地（因鄉(xiāng)鎮(zhèn)教育最高只到初中），且民族成份、使用語言等多樣，因此，大歌在這類學(xué)校的傳唱更具跨文化或民族傳播的特點(diǎn)。

以往針對單位或城鎮(zhèn)居民的侗歌（大歌）培訓(xùn)，主要是由縣文化館（藝術(shù)團(tuán)）負(fù)責(zé)，不屬于市場行為。近年，隨著各類教育培訓(xùn)機(jī)構(gòu)（包括藝術(shù)教育）的涌現(xiàn)，2014年4月城區(qū)內(nèi)出現(xiàn)一個以侗歌（大歌）教唱為主的盈利性培訓(xùn)機(jī)構(gòu)。經(jīng)了解，其創(chuàng)辦人曾就讀于貴州大學(xué)的“侗歌班”，成立后即開始招生，招收對象為5歲-35歲“侗歌及侗族樂器愛好者”，費(fèi)用每月每人300元，學(xué)習(xí)內(nèi)容包括“侗族大歌、敬酒歌、攔路歌、山歌、河歌、琵琶歌、牛腿琴”等。該機(jī)構(gòu)創(chuàng)辦久，其創(chuàng)辦人就組團(tuán)參加了黎平“百姓大舞臺”、黔湘桂三省“百村歌賽”等活動，引起外界的關(guān)注。這也成為近年侗歌（大歌）傳承和城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的一個新生事物。

之三，城區(qū)“自發(fā)”形成的市民傳唱隊(duì)伍。由城鎮(zhèn)居民和鄉(xiāng)下侗人“移民”出于個人愛好或娛樂等組建的侗歌（大歌）隊(duì)，與時下城市生活中存在的廣場舞、公園戲迷或合唱隊(duì)之類的群眾隊(duì)伍性質(zhì)相類。當(dāng)前縣城的一支叫做“黎平老年大學(xué)侗族大歌隊(duì)”的女聲歌隊(duì)就屬于這種，其名稱乃是因聚會、練歌地點(diǎn)長年在縣老年大學(xué)而得名，不屬于任何單位或社區(qū)。經(jīng)了解，該隊(duì)最早成立于2000年黎平第一屆藝術(shù)節(jié)期間，由縣鹽業(yè)公司一退休女職工帶頭組織，現(xiàn)成員約有20多人，其中多數(shù)是幼時生長于侗鄉(xiāng)、婚后隨夫遷居縣城且會唱侗歌的女性，年齡約在30—60歲間，主要來自巖洞、銅關(guān)、口江、九潮、肇興、三龍等地；極少數(shù)者是國家在職或退休職工，且以往并不一定會唱侗歌。這些成員皆因喜愛侗歌（大歌）而自發(fā)聚集，因此其人員、練唱時間和地點(diǎn)乃至演唱曲目等皆比較隨性。歌隊(duì)形成以來，多次參加了縣里或社區(qū)舉辦的演出或比賽，比如縣藝術(shù)節(jié)、“百姓大舞臺”、百村歌賽等，成為大歌在城鎮(zhèn)居民中傳承的新典型。①

三、討論與建議：侗族大歌保護(hù)與傳承中的問題及對策

表面上看，近年黎平直觀可見的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和城鎮(zhèn)化水平的提升，促進(jìn)了侗族大歌在不同空間領(lǐng)域的表演與傳承，使其呈現(xiàn)一派“欣欣向榮”，但若細(xì)加分析，這種“繁榮”表象之下卻隱藏著許多令人不安的問題。

首先，從“非遺保護(hù)”與“旅游開發(fā)”并舉的宏觀戰(zhàn)略來說。如前文所講，新世紀(jì)大歌傳唱地政府制定的城市與經(jīng)濟(jì)發(fā)展戰(zhàn)略，是將大歌等傳統(tǒng)民族文化作為可以利用的資本或“資源”，納入到本地旅游開發(fā)和城市運(yùn)營中，這就使得近十多年的大歌保護(hù)無論宏觀計(jì)劃還是具體行動，都無可避免地帶上了一定的功利性，并與本地“旅游化”“產(chǎn)業(yè)化”“城鎮(zhèn)化”等糾纏不清，而大歌的表演與傳承也或多或少地受到市場、經(jīng)濟(jì)等因素的影響與制約。比如筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，由于本地民族文化旅游業(yè)、產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展，當(dāng)前無論鄉(xiāng)村還是城鎮(zhèn)、文化保護(hù)區(qū)還是旅游區(qū)，大歌的表演多以各種類型的舞臺表演、比賽為主，所唱大歌往往是以曲調(diào)優(yōu)美、和聲豐富見長的聲音歌、一般大歌為主，且演唱曲目、表演形式等也漸趨同一。而大歌原有的“村寨傳統(tǒng)”，包括其傳唱體系內(nèi)的龐大曲庫、歌曲種類等，不但存留空間日漸縮小，而且即便是在那些獲得重點(diǎn)保護(hù)的村寨，在當(dāng)前整個鄉(xiāng)村地區(qū)全面受到現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化沖擊的形勢下，大歌也再難以真正恢復(fù)“鼓樓-異性-對歌”傳統(tǒng)和“歌師-歌班”為主的民間傳承體系。這令大歌的“村寨傳承”陷入兩難境地。

其次，就近年大歌的保護(hù)與傳承現(xiàn)狀而言。黎平案例讓我們看到，當(dāng)前對于侗族大歌的保護(hù)無論參與力量為何，政府始終在其中起著主導(dǎo)作用。應(yīng)該說，這種保護(hù)模式在大歌“申遺”和“申遺”成功之初確實(shí)產(chǎn)生非常積極的效果，但是“非遺”后隨著“激情”的消退和時間的推移，若未能及時有激勵、調(diào)動民眾積極性的有效機(jī)制與辦法，那么對大歌的保護(hù)便極有可能會淪落成為政府的“獨(dú)角戲”。另外，由近年該地實(shí)施的具體保護(hù)措施來看，盡管制定者們也意識到重建大歌村寨傳統(tǒng)、使之“活態(tài)”傳承等的重要性，但實(shí)際上重點(diǎn)實(shí)施且成績顯著的手段仍然主要集中在舞臺表演和學(xué)校傳承方面，比如前者多表現(xiàn)為舉辦各種形式的比賽、歌會歌節(jié)等，在后者就是將侗歌（大歌）引入全縣的小學(xué)等。從今黎平境內(nèi)的各種大歌表演，特別是歌唱比賽、接待或?qū)ν庋莩龅墓?jié)目看，這些“舞臺”上表演的大歌內(nèi)容、形式日漸趨同，所唱曲目也多是被本地藝術(shù)團(tuán)加工并“傳播”至民間的所謂“流行大歌”，曲目曲調(diào)甚至演唱形式勻已被固定。而“學(xué)校傳承”的現(xiàn)實(shí)是，一般鄉(xiāng)村地區(qū)的學(xué)校②，特別是師資力量原本就欠缺、正常教學(xué)都難以保證的村寨小學(xué)，侗歌（大歌）課往往只是存見于“課表”——或是可有可無、隨性而起的偶爾教唱，或是為應(yīng)付檢查、比賽等的臨時輔導(dǎo)等；一些真正有條件將侗歌（大歌）納入常規(guī)教學(xué)體系的中小學(xué)校，從事侗歌（大歌）教學(xué)的老師也多是由本校音樂老師或侗文課老師兼任，極少數(shù)有專職或者外聘③。同時，調(diào)查也顯示，當(dāng)前能夠從事學(xué)校侗歌（大歌）教學(xué)的老師本身擁有的大歌“經(jīng)驗(yàn)”也多是通過“舞臺”和“學(xué)?！鼻阔@得，即使有些侗歌老師自身擁有較多的大歌“村寨傳統(tǒng)”經(jīng)驗(yàn)，也因?qū)W校傳承展示或檢驗(yàn)的平臺是各種形式的比賽或表演等，而決定了大歌的“村寨”經(jīng)驗(yàn)難以在學(xué)校中傳承。

此外，再結(jié)合當(dāng)下大歌在村落中的傳承現(xiàn)狀，除去九年義務(wù)教育的普及對大歌村寨傳承后備力量的“爭奪”，近年快速進(jìn)行的城鎮(zhèn)化更加大了農(nóng)村青壯年人口向縣城及以外地區(qū)的流動，致使村寨大歌的傳唱主體大量流失，傳承隊(duì)伍出現(xiàn)嚴(yán)重?cái)鄬?。今我們在侗寨所見，除了?dāng)?shù)刂亓Υ蛟斓木皡^(qū)和旅游村寨，時下各種大歌表演與傳承活動中普遍活躍的是中老年和低學(xué)齡兒童，且尤以女性最多，男性歌者及男聲大歌日見漸少。而且，村落的民間歌師普遍呈老齡化，并且常因記憶力、健康等原因，本身掌握的歌種與曲庫大量縮減，再加上村落學(xué)唱環(huán)境的缺失和演唱環(huán)境的需要等，能夠傳承下來的大歌（種類包括曲目）也越來越少。事實(shí)上今村落中四五十歲以下的傳承群體，包括歌師、歌手和被評選的“非遺傳承人”，他們皆是伴隨大歌舞臺化、學(xué)?；耐七M(jìn)和“村寨傳統(tǒng)”的衰落而成長的一代，因此擁有的侗歌（大歌）經(jīng)驗(yàn)多是來自“舞臺”和“學(xué)?！?，“村寨傳統(tǒng)”經(jīng)驗(yàn)相當(dāng)有限。這些尷尬的現(xiàn)實(shí)都令大歌保護(hù)規(guī)劃中的活態(tài)傳承，成為一個美好的愿景。

最后，就當(dāng)前大歌保護(hù)的具體措施來說。當(dāng)前由政府主導(dǎo)的對大歌傳承主體的保護(hù)，如“非遺傳承人”的評定與獎勵，常常與我國其它非遺項(xiàng)目，特別是獨(dú)唱/奏類的歌、樂或舞種一樣，偏向?qū)鞒小皞€體”即歌師、歌手個人的保護(hù)，而往往對以群體形式（歌隊(duì)或歌班）來“承”唱的一方重視不夠。這雖符合侗人“歌師為大”的傳統(tǒng)，但當(dāng)前大歌傳承主體的日益流失和侗區(qū)日漸復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)也可讓我們預(yù)見，若無針對“承”唱群體的相應(yīng)保護(hù)政策或手段，長此以往或會出現(xiàn)“有人教無人學(xué)”的局面。事實(shí)上，今筆者所到的一些村寨已出現(xiàn)此類苗頭。另外，現(xiàn)行大歌“非遺傳承人”的評定標(biāo)準(zhǔn)通常在年齡、歌唱經(jīng)驗(yàn)（表演）經(jīng)歷、教唱經(jīng)歷等有所要求，并且通?？粗氐耐€有“候選人”的社會活動能力或影響力等非大歌歌唱、傳承經(jīng)驗(yàn)的因素，因此這使最終選出的大歌“非遺傳承人”并不一定全部符合村民們心中的“歌師”標(biāo)準(zhǔn)。這一矛盾也為當(dāng)前乃至今后大歌的保護(hù)埋下“隱患”。

針對如上問題，筆者建議今后的大歌保護(hù)可注意以下幾點(diǎn)：其一，調(diào)整原有保護(hù)模式。首先調(diào)整政府在大歌保護(hù)中的角色，使其由“主導(dǎo)”轉(zhuǎn)向“引導(dǎo)”，由“臺前”轉(zhuǎn)向“幕后”；其次，調(diào)動、發(fā)揮民間社會組織（寨老會——款）與民間團(tuán)體（協(xié)會、組織等）的作用，吸納他們參與到本地大歌保護(hù)與傳承的宣傳、動員、組織、評比等各環(huán)節(jié)，使之在本地大歌保護(hù)中發(fā)揮作用；再次，有意識、有計(jì)劃培養(yǎng)村寨保護(hù)人士，如學(xué)校教師、大歌愛好者、民間歌師等，使其參與本地大歌的整理、記錄或組織與傳承中；最后，加強(qiáng)與本土及外來專家學(xué)者聯(lián)系，吸納、借鑒其成果與建議，使其也參與到當(dāng)?shù)卮蟾璞Ｗo(hù)政策的制定與執(zhí)行中。其二，重視“村寨傳統(tǒng)”的活態(tài)保護(hù)、傳承，并將其與舞臺傳承、學(xué)校傳承形成有效鏈接。就此可考慮從傳統(tǒng)大歌的“鼓樓對歌”展演方式入手，一是可鼓勵村寨及寨際間開展“鼓樓對歌”形式的民俗活動，適當(dāng)予以補(bǔ)助或精神獎勵；二是在各類“舞臺化”展演活動中加強(qiáng)“傳統(tǒng)曲目”的比重和“對歌”環(huán)節(jié)，近期貴州省舉辦的“百村歌賽”和“侗族大歌傳承人培訓(xùn)”匯報演出中的嘗試，就有較好反響；三是加強(qiáng)藝術(shù)團(tuán)體、學(xué)校與民間的互動，藝術(shù)團(tuán)體或走下去或請進(jìn)來，以向民間歌師與歌班學(xué)習(xí)，不斷增補(bǔ)傳統(tǒng)曲目與民間經(jīng)驗(yàn)，鄉(xiāng)鎮(zhèn)及以下村寨則可與學(xué)校聯(lián)手，組織學(xué)生在假期或課余多向本地歌師學(xué)唱，年節(jié)參與村寨鼓樓對歌，并將此納入學(xué)校侗歌（大歌）傳承的評價體系等。其三，針對“傳承人”的保護(hù)。建議官方對于大歌傳承主體的考慮應(yīng)突顯該歌種展演與傳承的群體性特點(diǎn)，重視調(diào)動歌班或歌隊(duì)的積極性，以激勵更多參與學(xué)歌、唱歌的群體。同時，“傳承人”的評選標(biāo)準(zhǔn)也應(yīng)多向民間歌師，特別是中老年歌師們傾斜，評選、推薦等環(huán)節(jié)邀請村委、寨老甚至村民參與，以避免出現(xiàn)評選“不公”等嫌疑。

最后，在城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化、全球化日益加速的當(dāng)下，筆者也提請本地政府與社會各界參與者們注意，在對大歌進(jìn)行保護(hù)、開發(fā)或利用的同時，也要重視對大歌特別是傳統(tǒng)大歌的記錄、保存與整理。這類工作或可由本地非遺中心和文化、藝術(shù)部門、學(xué)校等聯(lián)手，也可尋求與外地學(xué)術(shù)團(tuán)體、音樂人士、藝術(shù)院校等合作。首先以聲音、影像等形式記錄、保存，而后再逐步對它們記譜，并以侗、漢文翻譯。另在對大歌的保護(hù)與利用、繼承與發(fā)展、傳承與傳播過程中，本地政府和知識界也要特別注意保護(hù)侗族大歌的“地方性”知識與風(fēng)格，引導(dǎo)、培養(yǎng)本地學(xué)校和舞臺傳承群體發(fā)掘“本地”（村或區(qū)域）的傳統(tǒng)歌類與曲目，或繼承保存或改編應(yīng)用等；同時，也應(yīng)有意識維護(hù)大歌知識的準(zhǔn)確性和“邊界”，譬如避免將“侗族大歌”概念無限放大甚至等同于“侗歌”，或者為達(dá)到某種目的或效果而不加論證隨意夸大或者采用無根少據(jù)的不實(shí)之言等。