“舞龍”“扛閣”之探

李雪

【摘 要】山東臨沂地區(qū)的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)龍燈扛閣，是一種舞龍與扛閣交織表演的民間舞蹈，也是當?shù)貥酥拘运囆g(shù)形式之一。本文建立在實地田野考察的基礎(chǔ)上，描述龍燈扛閣表演藝術(shù)的演出形式、動作套路、服裝道具，以及風格特點等，探究龍燈扛閣舞蹈的藝術(shù)特色，試圖充實文字理論內(nèi)容，推進人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)龍燈扛閣的關(guān)注度。

【關(guān)鍵詞】民間舞蹈；龍燈扛閣；藝術(shù)特色

中圖分類號：J722.2 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2019）08-0096-01

民間舞蹈作為一個國家或民族獨特的文化載體，是勞動人民在長期的勞動、創(chuàng)造、繁衍過程中伴隨著歷史的不斷演進發(fā)展而來的。群眾的參與使臨沂市民間舞蹈龍燈扛閣得以保留，數(shù)百年的歷史積淀，滲透著沂蒙人民濃郁的鄉(xiāng)土情懷。舞龍、扛閣相交織的表演形式在全國獨樹一幟，舞蹈動作、套路在傳承中日趨完善，審美現(xiàn)代化傾向在舞蹈服裝、道具的選擇中發(fā)揮作用，其總體呈現(xiàn)出粗獷奔放、變幻萬千的舞蹈風格。

一、獨特的表演形式

民間舞蹈龍燈扛閣由舞龍隊、扛閣隊和鼓樂隊三組表演人員構(gòu)成，其表演時間一般在春節(jié)至元宵節(jié)前后。舞龍隊分為大青龍組（男性）、荷花龍組（女性），扛閣隊根據(jù)角色分工有上扛隊、下扛隊，鼓樂隊以打擊樂為主，負責場外的音樂伴奏。舞龍的技藝離不開上肢與腰部的通力合作，力量的需求使表演者多為年富力壯的青壯年。第八代傳承人李玉常老師在現(xiàn)今的表演隊伍里加入了由女性組成的荷花龍，以滿足群眾積極參與的熱情，實現(xiàn)舞蹈藝術(shù)在文化持有者的意愿下自力發(fā)展的需求?？搁w隊一般由八副或者四副扛閣表演。男壯年組成的下扛演員背起由四歲左右兒童扮演的上扛，在音樂的節(jié)奏中變換著步伐，時急時緩，交織于舞龍的表演中。舞龍動作激烈時，扛閣隊在一旁相互交叉變換隊形，舞龍舒緩時，扛閣隊插入龍隊中穿行回旋。鼓樂隊的音樂伴奏配合舞龍隊與扛閣隊營造各種氣氛，在三者配合參與下，龍燈扛閣激情起舞，綻放異彩，成為河?xùn)|文化的一個重要標志。

二、變幻的動作套路

現(xiàn)今表演中，龍燈扛閣演出套路多由第八代傳承人李玉常編創(chuàng)。他將傳統(tǒng)表演技藝進行規(guī)范的同時，融入新的技藝，并發(fā)明了龍燈扛閣簡易教程以及諸多表演套路。“站龍翻騰”“臥龍翻騰”“雙竄龍”等是龍燈隊的基本動作，舞蹈以速場貫穿連接。動作要求“竄”“潑”一遍倒，翻騰要掄圓，跑站要活，時刻也不能閑著?？搁w隊梗腰立脖，以“行進步”“交叉換位步”等多種步伐穿行于表演之中?！叭堼R翻騰”是舞龍入場，“荷花龍汆扛、大龍汆雙扛、大龍汆大圓、速場汆扛”等是舞龍與扛閣交織的部分，“汆”是舞活起來的關(guān)鍵?！叭堼R盤”“三龍齊臥”是舞龍表演部分，與整齊下場式相銜接。舞出真龍之勢在于整條龍各個部位的配合，也在于套路與套路轉(zhuǎn)接過程中的方方面面。龍燈扛閣的舞蹈演出實景，就是舞龍與扛閣在套路中配合，在配合中變化，在變化中幻化出龍的鮮活。

三、鮮明的藝術(shù)形象

因廟而興的龍燈扛閣，與道教有密切聯(lián)系，神話色彩渲染了龍燈扛閣各種曼妙的人物形象。龍的形象與民眾信仰聯(lián)系緊密，老藝人以竹篾軋制骨架，套以外罩，舞龍者頭帶紅布巾，身穿紅色黑邊對襟上衣、紅絲綢褲、黑灑鞋，腰扎彩色綢帶。

龍在衣鮮亮麗的舞龍者的舞動下，乘云而上，翱翔空中，栩栩如生?？搁w隊據(jù)老藝人講述，主要模擬神話故事《八仙過?！返牟糠窒扇耍驴搁w人背起由鋼管、鐵板打制組合而成的扛閣架，根據(jù)演出表演內(nèi)容的需要，用紙扎蓮花或松枝等點綴，上扛小孩著顏色各異的斜襟款絲綢褂坐在架子上，羽衣蹁躚、飄然若仙。鼓樂隊服裝樣式與舞龍隊相似，顏色以黃色為主。民間舞蹈龍燈扛閣演出服的顏色、款式等并不是完全固定的，現(xiàn)代的審美傾向很大幅度影響了舞蹈服飾的選擇，不變的是舞蹈中塑造的“龍”“人”“仙”等形象，穿越歷史的積淀仍然保留其自身的價值，服飾上的追溯有待更深一步考究，藝術(shù)形象的淵與源啟示研究者打開研究之門。

四、濃郁地方特色的表演風格

動靜結(jié)合、虛實相生。龍舞粗獷奔放，扛閣表演引人注目，人與龍相互配合、貫通一致，使充滿靈性的龍與扛閣的表演透出喜慶而熱鬧的氣氛。龍飛入云天之勢，觀眾在虛實之間辨別，在辨別中與龍相融，天人合一。

粗獷奔放、氣勢宏大，彰顯沂蒙人民之風范。沂蒙地區(qū)處在齊魯文化的交匯處，具有魯文化的敦厚重禮，齊文化的開放進取。場面上三條龍并駕齊驅(qū)的宏偉、壯觀，展現(xiàn)了沂蒙人民昂揚向上的精神風范。龍活躍在沂蒙土地之上，獨顯北方民俗之風；翱翔于民眾精神信仰之巔，抒發(fā)沂蒙民眾對本民族的認同。

龍燈扛閣，源起于生活且發(fā)展于生活之中。在代代相傳的過程中，舞蹈藝術(shù)形式遵循著自身發(fā)展的需要又不脫離傳統(tǒng)與時俱進，精心設(shè)計的演出道具，不斷擴大的演出規(guī)模，推陳出新的演出套路等都使龍燈扛閣表演藝術(shù)幻放異彩。與此同時，我們也應(yīng)該加強挖掘龍燈扛閣傳統(tǒng)藝術(shù)的價值，豐富內(nèi)涵，提升現(xiàn)實意義。

參考文獻：

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