“無(wú)為”“無(wú)知”抑或“有為”“有知”

姬海濤

[摘? 要]老子表面主張“無(wú)為”“無(wú)知”，實(shí)質(zhì)是“有為”“有知”。這可以通過(guò)老子與莊子對(duì)于“有”的認(rèn)識(shí)的比較和通過(guò)體味以“道”為基礎(chǔ)的知識(shí)來(lái)認(rèn)識(shí)。老子的“道”是無(wú)和有的辯證統(tǒng)一，是有著現(xiàn)實(shí)的內(nèi)涵的，即自然無(wú)為;莊子則注重?zé)o，而否定有。老子的知識(shí)是建立在“道”的基礎(chǔ)上的知識(shí)，是真善美智的統(tǒng)一體，而不是制度化的、經(jīng)驗(yàn)性的有限的知識(shí)。老子的“無(wú)為”“無(wú)知”的思想是當(dāng)時(shí)社會(huì)矛盾的集中反映和解決，具有重要的理論意義和實(shí)踐意義。

[關(guān)鍵詞]老子;莊子;道;“無(wú)為”;“有為”

[中圖分類(lèi)號(hào)]B22? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A? [文章編號(hào)]1672-2426（2019）03-0004-05

傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，老子思想的精髓是自然無(wú)為？熏這種解讀不僅有著《老子》文本自身的依據(jù)，也有著譜系學(xué)的認(rèn)識(shí)，即通過(guò)道家思想特別是莊子的思想來(lái)認(rèn)識(shí)老子，其實(shí)不然。正是這樣的一些認(rèn)識(shí)造成了對(duì)老子思想的誤讀。因而，要想真正認(rèn)識(shí)老子的思想，第一，必須區(qū)分老子莊子思想的異同，辨析出道家思想的整體特征和老子思想的個(gè)性化特征。第二，以老子思想產(chǎn)生的社會(huì)背景為基礎(chǔ)，以文本為依據(jù)，辨析出老子思想的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵是否是社會(huì)真實(shí)矛盾的反映和是否提出了可行性的建議作為應(yīng)對(duì)。如果這兩者都得到了滿足，那就說(shuō)明老子的思想不是無(wú)為的，反對(duì)知識(shí)的，而是不但堅(jiān)持社會(huì)人生可以認(rèn)識(shí)，而且堅(jiān)持這種認(rèn)識(shí)是可以為人類(lèi)認(rèn)識(shí)改造世界提供精神指導(dǎo)和實(shí)踐力量的。第三，在實(shí)踐的基礎(chǔ)上重新審視老子的思想，也就是說(shuō)老子的自然無(wú)為等諸多概念的內(nèi)涵在當(dāng)時(shí)的歷史背景下確切含義是什么？從表面上看，自然無(wú)為是出世的，是反對(duì)知識(shí)和道德的，但是我們一定要把這些知識(shí)和道德放在當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史條件下，分析這些所謂的道德和知識(shí)的現(xiàn)實(shí)所指和真正的社會(huì)效果，進(jìn)而去理解老子所主張的知識(shí)和道德又是什么，它的意義所在。這樣的話，才能真正理解老子的“無(wú)為”“無(wú)知”思想的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。

一、老子與莊子：“有”“無(wú)”之辨

老子認(rèn)為道是世界的本原，萬(wàn)物從它產(chǎn)生，又復(fù)歸于它，道不生不滅，不增不減，是始終在場(chǎng)的永恒的存在物，所以這種生成不僅是時(shí)間上的，而且是邏輯上的。在道的具體存在的形態(tài)和構(gòu)成上，老子認(rèn)為“道可道，非常道;名可名，非常名。無(wú)，名天地之始;有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)?！盵1]21無(wú)，是天地的開(kāi)始，有，是萬(wàn)物的本原。因此，從常無(wú)中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的邊際。無(wú)和有，同出于道而名稱(chēng)不同，都可謂玄妙幽深，玄妙而又玄妙，正是萬(wàn)物的源頭。這段話說(shuō)明了“有”不僅是真實(shí)存在的，而且是道的主要性質(zhì)，它和“無(wú)”一樣重要，都是本體論的意味，是一種永恒的存在?！坝小焙汀盁o(wú)”的實(shí)質(zhì)是一樣的，都體現(xiàn)了道的玄妙之處，不同僅在于“無(wú)”是體味意義上的道，代表的是不能言說(shuō)、不能觀察、不能把握的道，而“有”則是可以言說(shuō)、可以觀察、可以把握的道，這兩者共同構(gòu)成了道的成分，缺一不可。所以老子認(rèn)為，“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”[1]23這是從實(shí)踐現(xiàn)象層面說(shuō)明兩者在時(shí)間上是同時(shí)的和在邏輯上是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的;“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用”[1]34，則進(jìn)一步從“利”和“用”的角度說(shuō)明了兩者在現(xiàn)實(shí)生活中是如何緊密地結(jié)合在一起，構(gòu)成了現(xiàn)實(shí)事物存在發(fā)展和發(fā)揮作用的基本的運(yùn)行機(jī)制的。所以老子在這里實(shí)際上指出了道的兩種存在狀態(tài)，道就在我們?nèi)粘５纳钪校强梢杂^察，可以言說(shuō)，可以認(rèn)識(shí)的最高存在物，道一點(diǎn)也不神秘，這是道的“有”的性質(zhì)。但是，道畢竟是本體論上的，具有超驗(yàn)的一面，這個(gè)超驗(yàn)的一面，就是“無(wú)”，即觀察出來(lái)的、說(shuō)出來(lái)的就不是真正的道了，這正是道的形而上的性質(zhì)。所以，道既是本體論上的，也是認(rèn)識(shí)論上的，道既是世界的本原，又是可以認(rèn)識(shí)的。所以，老子是可知論者，也只有這樣，我們才能理解老子“無(wú)為”思想的實(shí)質(zhì)，它不會(huì)導(dǎo)向虛無(wú)主義和不可知論。

在這點(diǎn)上，老子和莊子是不一樣的。莊子的道強(qiáng)調(diào)的是萬(wàn)物的同一性，認(rèn)為天地萬(wàn)物之中貫通著一樣的東西，即道。而老子則強(qiáng)調(diào)道的生成天地萬(wàn)物的轉(zhuǎn)化，強(qiáng)調(diào)道的矛盾發(fā)展。他認(rèn)為道是無(wú)法用語(yǔ)言文字來(lái)指稱(chēng)的，但卻能落實(shí)到現(xiàn)象界作為人類(lèi)行為的準(zhǔn)則。于是，這層意義的“道”已經(jīng)脫離了形而上學(xué)的色彩，平實(shí)地可以為我們?nèi)祟?lèi)所取法?！翱椎轮荩┑朗菑?。”[1]82就是說(shuō)明“道”和“德”的關(guān)系?！暗馈笔俏唇?jīng)滲入人為因素的自然狀態(tài)，“道”顯現(xiàn)于物的功能，稱(chēng)為“德”，它滲入了人為因素而仍然返回到自然狀態(tài)，即“德”是“道”的作用。這個(gè)“道”（即是“德”），具有自然無(wú)為、致虛守靜、生而不有、為而不恃、長(zhǎng)而不宰、柔弱、不爭(zhēng)、居下、取后、慈、儉、樸等基本特性與精神。所以老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)道的軟弱性質(zhì)，處下、不爭(zhēng)，這是道為天下母、萬(wàn)物歸于它的根本原因;而莊子則強(qiáng)調(diào)道的混一無(wú)差別和同一的性質(zhì)，《齊物論》就是論述表面上千差萬(wàn)別的事物實(shí)質(zhì)上是一樣的。這樣，兩者對(duì)于“有”的認(rèn)識(shí)就截然不一樣。

在莊子看來(lái)，“俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也?！盵2]79表面看，莊子好像不知道到底是“有”還是“無(wú)”是真實(shí)的存在，而事實(shí)上他卻認(rèn)為：“道雖然無(wú)形無(wú)象，看不見(jiàn)，摸不著，但卻是永恒的存在，是天地萬(wàn)物得以顯現(xiàn)的憑借和根據(jù)，是天地萬(wàn)物內(nèi)在的本質(zhì)，所以名為‘無(wú)，實(shí)為有，表為虛，而內(nèi)為實(shí);天地萬(wàn)物雖然有形有象，看得見(jiàn)，摸得著，但卻是道在瞬間的外在表現(xiàn)形式，時(shí)過(guò)則變，稍存即逝，所以名為‘有而實(shí)為無(wú)，表為實(shí)而內(nèi)為虛?！盵3]34因而，莊子在這里其實(shí)已經(jīng)把事物借以表現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)象和事物的本質(zhì)進(jìn)行了混淆，通過(guò)這種混淆，就把萬(wàn)有從道的根本性質(zhì)中剔除出去了，剩下的就是純粹的虛空，這就是道的真正性質(zhì)。這樣一個(gè)脫離了純粹現(xiàn)象界的道統(tǒng)的超然世界雖然卓爾不群，保持著精神的絕對(duì)自由，卻不太具有實(shí)踐性。對(duì)此，馮友蘭先生認(rèn)為，道家的發(fā)展歷經(jīng)三個(gè)階段，第一階段是楊朱時(shí)期，他們的做法是逃避，隱居山林，認(rèn)為這樣就可以不沾染人世間的罪惡污穢;第二階段是老子時(shí)期，他試圖描繪出宇宙萬(wàn)物變化的法則，讓人去體味和掌握這些法則，按照這些法則去行事;第三階段則是莊子時(shí)期，因?yàn)榧词怪懒诉@些法則，人還是感到生命岌岌可危，所以最好的最徹底的解決辦法就是絕對(duì)地超越現(xiàn)實(shí)的世界，逃避到另外一個(gè)世界，但不是從世俗社會(huì)逃往山林，而是從這個(gè)世界逃往另一個(gè)世界。[4]44-45這個(gè)世界就是一個(gè)絕緣的、絕對(duì)虛靜的完全屬于自我的與大道融為一體的絕對(duì)的精神自由的世界。從馮先生的這段話中我們不難看出老子哲學(xué)與楊朱、莊子哲學(xué)的區(qū)別。所以老子主張無(wú)為，“并不是叫人完全不動(dòng)，或不做任何事情。它的用意是叫人不要以多勝少，‘少就是抓住要害;也意味著，行事為人不要矯揉造作，不要肆意放蕩”，[4]66這是道的本性的表現(xiàn)和要求。

因?yàn)槔献拥牡腊坝小钡膬?nèi)涵，它就必然可以言說(shuō)，這就是自然無(wú)為，這是道的本性，人們依此本性行事，就能久立于事，功成名就。所以，天道就是“利而不害”，圣人之道就是“為而不爭(zhēng)?！癧1]121人生之道就是“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng);草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上”。[1]115因而人在處事的時(shí)候，就要“知其雄，守其雌，為天下谿”。[1]56國(guó)君在治理國(guó)家社會(huì)時(shí)就要“處無(wú)為之事，行不言之教”;就要“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”;[1]93就要無(wú)為、無(wú)執(zhí)，才能無(wú)敗、無(wú)失。所以，老子的無(wú)為是有著客觀的指向和具體的現(xiàn)實(shí)的價(jià)值規(guī)范的，具體到普通的個(gè)體也是如此，即我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

可見(jiàn)，老子的無(wú)為具有豐富的思想內(nèi)涵：第一，無(wú)為是“似無(wú)而實(shí)有”的行為。這是對(duì)無(wú)為總體的概括，也可以理解為一種辯證的世界觀。第二，無(wú)為是順應(yīng)事物的自然本性而為，是對(duì)某些“反自然”的行為的規(guī)避和反動(dòng)。這既是人性論的，也是一種具體的統(tǒng)治方式、方法，主要是針對(duì)統(tǒng)治者而言的。第三，無(wú)為是無(wú)私志、無(wú)私欲之為，無(wú)主觀妄作之為。這是個(gè)體的日常的行為原則，主要針對(duì)普通的民眾。第四，無(wú)為是有所為有所不為。主要說(shuō)明了無(wú)為不是刻意地不做，而是一種自然而然的“做”，是有和無(wú)的統(tǒng)一。由此可知，作為老子思想核心范疇的“無(wú)為”，決不是無(wú)所作為之意，而是指人的這樣一種行為原則和行為方式：按照因循事物特別是人的自然本性及發(fā)展趨勢(shì)的基本要求，以客觀公正的態(tài)度，以道所體現(xiàn)的柔弱的特點(diǎn)和方式加以輔助、引導(dǎo)或變革，或者并不直接作用于客體，只是為其自然的發(fā)展變化提供良好的環(huán)境和條件。這種行為方式的主要特點(diǎn)是似無(wú)而實(shí)有。無(wú)為既是對(duì)以上行為方式的充分肯定，也是對(duì)“反自然”的行為方式的限制和消解。在無(wú)為原則下的一切作為，都應(yīng)按照“道法自然”的原則要求，不強(qiáng)行，不偏私，義所當(dāng)為，理所應(yīng)為，如行云流水，雁過(guò)長(zhǎng)空，瓜熟蒂落，水到渠成。所以老子的無(wú)為思想既是宇宙觀的，也是社會(huì)政治歷史觀和人生觀價(jià)值論的。

這樣的一種認(rèn)識(shí)和價(jià)值取向是符合當(dāng)時(shí)的社會(huì)實(shí)踐要求的，具有一定的現(xiàn)實(shí)性和可行性。就當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況來(lái)看，社會(huì)的根本問(wèn)題不是道德倫理規(guī)范制度本身出現(xiàn)了問(wèn)題，而是它們被人心所污染了，這是問(wèn)題的根源所在。因?yàn)橹贫纫唤?jīng)建立，它就變?yōu)橐环N客觀的中性的東西，壞人可以利用，好人也可以利用。而當(dāng)時(shí)的情況是這些制度往往成為統(tǒng)治者借以發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)和剝削人民的借口，它不但不能起到促進(jìn)人與人、人與社會(huì)和諧發(fā)展的目的，反而異化為剝削人和壓迫人的工具，它被完全工具化和功利化了。所以在當(dāng)時(shí)的情況下，只是就制度本身進(jìn)行批判和改進(jìn)，是解決不了根本問(wèn)題的。老子看到制度從根本上說(shuō)是由人制定和實(shí)施的，要想保證制度的公正性，就必須先治療人心，相對(duì)于制度來(lái)說(shuō)，人心是根本性的，第一位的。他們把解決問(wèn)題的辦法由外在的禮俗規(guī)范轉(zhuǎn)向了人的內(nèi)心世界，都側(cè)重于內(nèi)心心性的修養(yǎng)，這樣的一種思路顯然既具有理論的依據(jù)也有現(xiàn)實(shí)的合理性。但是不同于莊子，老子是把修身與治國(guó)、個(gè)體與社會(huì)、自我的實(shí)現(xiàn)與社會(huì)的進(jìn)步有機(jī)地結(jié)合在一起進(jìn)行一種辯證的綜合認(rèn)識(shí)。

而莊子則認(rèn)為，既然萬(wàn)物都是齊一的，不同只是事物呈現(xiàn)出來(lái)的幻象，所以不要過(guò)于較真，應(yīng)該放任曠達(dá)，逍遙自在，追求一種精神上的真正的自由。所以，如果說(shuō)老子還在試圖為世人和君主提供一套為人處事和治理國(guó)家社會(huì)的理念的時(shí)候，莊子則徹底否定了這種可能性，走向了自己內(nèi)心的深處。他認(rèn)為天下已經(jīng)沒(méi)有治理的可能性，個(gè)人所能做的就是保持自身的純真和樸實(shí)，體味大道和大道融為一體，這可以通過(guò)”坐忘”“心齋”來(lái)實(shí)現(xiàn)。要做到這點(diǎn)，就要放下耳目聽(tīng)聞對(duì)外物的執(zhí)著，因?yàn)檫@些器官是認(rèn)識(shí)世界的障礙;就要洗去內(nèi)心的知欲，使內(nèi)心不被貪欲和智巧所蒙蔽，這樣就有可能進(jìn)入空虛的純真的大道狀態(tài)。

所以，老莊均崇尚“無(wú)為”，卻有著不同的內(nèi)涵。老子的“無(wú)為”旨在為統(tǒng)治者和人民提供一套可資利用的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)，即“愛(ài)國(guó)治民能無(wú)為乎？”以“無(wú)為”作為“愛(ài)國(guó)治民”的最高宗旨，以“無(wú)為”作為人生的最高境界，試圖實(shí)現(xiàn)內(nèi)圣外王和人格完美的理想境界。這樣，老子的道不僅是一種事實(shí)意義上的本體論，而且是一種價(jià)值上的本體論，它既是真，還是善，它既是世界的本原和基礎(chǔ)，又是個(gè)體修為和治理國(guó)家社會(huì)的最高價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，是有著具體的現(xiàn)實(shí)內(nèi)容和指向的。而莊子則把無(wú)為的精神落實(shí)到絕對(duì)的個(gè)體化的內(nèi)心世界了，它只表明一個(gè)人的內(nèi)心的自由、自在、自適、自得的精神生存狀態(tài)，它的發(fā)展的維度僅僅局限在“內(nèi)圣”的一面，心學(xué)的一面，個(gè)體自由價(jià)值的一面。對(duì)此，傅佩榮先生認(rèn)為，虛無(wú)主義有兩種形態(tài)，一種是存有學(xué)的，一種是價(jià)值學(xué)的。存有學(xué)的虛無(wú)主義認(rèn)為，一切萬(wàn)物宇宙都是虛無(wú)的，我們所經(jīng)歷的一切終究都是虛幻的。價(jià)值論的虛無(wú)則認(rèn)為，我們所構(gòu)建的一切價(jià)值諸如善惡、美丑都是相對(duì)的，沒(méi)有真正的依據(jù)可言。據(jù)此，我們大體上可認(rèn)為，老子和莊子在某種程度上都有虛無(wú)主義的傾向，但是老子的虛無(wú)主義是價(jià)值論的，他在認(rèn)識(shí)到人類(lèi)價(jià)值系統(tǒng)的相對(duì)性的本質(zhì)的同時(shí)，并沒(méi)有否定人類(lèi)價(jià)值系統(tǒng)的絕對(duì)性的一面。也就是說(shuō)，結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，通過(guò)對(duì)以往價(jià)值觀特別是儒家的仁義價(jià)值觀的批判，老子試圖為人類(lèi)社會(huì)和人本身的言行準(zhǔn)則提供一個(gè)全新的絕對(duì)的基礎(chǔ)，即“道”，以此來(lái)重建人類(lèi)的客觀價(jià)值系統(tǒng)。與之相反，莊子則通過(guò)對(duì)人類(lèi)價(jià)值系統(tǒng)的批判走向了存有學(xué)上的虛無(wú)主義，否定了人類(lèi)重建絕對(duì)的客觀的價(jià)值系統(tǒng)的可能性，走向了絕對(duì)的相對(duì)主義和虛無(wú)主義。

二、“道”的視域中的“有知”“無(wú)知”

就老子對(duì)于知識(shí)和道德規(guī)范的認(rèn)識(shí)來(lái)說(shuō)，盡管他的思想里有著一定的反社會(huì)道德規(guī)范和知識(shí)的內(nèi)容，要求絕圣棄智，絕仁棄義，為學(xué)日益、為道日損，小國(guó)寡民，等等，但是我們一定要在整體把握老子思想的基礎(chǔ)上了解他的這些概念所針對(duì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題是什么，老子站在道的立場(chǎng)上是如何解決的，解決到什么樣的程度，遺留了什么問(wèn)題，這樣才能真正了解它的實(shí)質(zhì)與內(nèi)涵。就當(dāng)時(shí)的情況來(lái)說(shuō)，老子深感人民與統(tǒng)治者之間勾心斗角給社會(huì)所帶來(lái)的混亂，因此一方面要求統(tǒng)治者“實(shí)其腹”，消除民爭(zhēng)的物質(zhì)基礎(chǔ)，進(jìn)而“虛其心”，消除民爭(zhēng)的思想基礎(chǔ)，然后使民進(jìn)入到無(wú)知無(wú)欲的自然的狀態(tài)，應(yīng)該說(shuō)這根本不是什么愚民政策，更不是反知識(shí)論的，而是對(duì)統(tǒng)治者提出了更高的更人道的要求。對(duì)于這些思想，我們一定要站在老子“道”的立場(chǎng)上去看待這一問(wèn)題，而不是根據(jù)字面意思望文生義。所以小國(guó)寡民，不是開(kāi)歷史倒車(chē)的復(fù)古主義，而是其無(wú)為而治的政治思想的具體體現(xiàn)和落實(shí)。結(jié)繩用之，不是要摒棄知識(shí)，而是指不要拘泥于文字的功用，而要注重實(shí)際生活。在老子的政治理想中，國(guó)小人少，人民自然淳樸、珍惜生命，安居樂(lè)業(yè)，自滿自足，不依賴(lài)于任何的文字、機(jī)械、舟車(chē)和兵器。這樣的一幅人與人、人與自然和諧相處恬然自得的優(yōu)美畫(huà)面，很難說(shuō)就是復(fù)古主義者。這其實(shí)不過(guò)是千百年來(lái)中華民族的美好的理想甚至是人類(lèi)一直夢(mèng)寐以求的理想。所以，小國(guó)寡民只能理解為小其國(guó)、寡其民，它只是無(wú)為而治的一種手段和表現(xiàn)，而不是真的要回到原始社會(huì)中去。它主要針對(duì)的是當(dāng)時(shí)大國(guó)爭(zhēng)霸，連年征戰(zhàn)和民不聊生的悲慘的局面，是非常具有現(xiàn)實(shí)意義的。

“古之善為道者，非以明之，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國(guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之福。”[1]102-103表面看，老子好像是反對(duì)知識(shí)和贊同愚民政策的，其實(shí)不然。但因?yàn)樵诶献涌磥?lái)，真正的知識(shí)是關(guān)于道的知識(shí)，它的本性就是自然無(wú)為，這不僅是對(duì)統(tǒng)治者而言的，對(duì)于被統(tǒng)治者也是如此。所以非以明之，將以愚之，不是禁錮人民的思想，使其變得愚蠢，從而更好地實(shí)現(xiàn)個(gè)人的統(tǒng)治，而是說(shuō)，不要教給人民那些虛偽的禮飾，不要鼓勵(lì)人民利用這些外在的禮飾行事，甚至因此達(dá)到不可告人的目的，而是要使人民順其自然本性，保持其質(zhì)樸、誠(chéng)信的狀態(tài)，這樣才能“處其厚，不居其薄;處其實(shí)，不居其華”[1]68，天下才能大治。至于絕圣棄智，因?yàn)槔献涌吹搅水?dāng)時(shí)的關(guān)于道德倫理的知識(shí)已經(jīng)由勸人向善蛻變?yōu)橹\取個(gè)人私利的工具，仁義道德變?yōu)閯e有用心的人可以任意使用的工具，這不是真知識(shí)，而是假知識(shí)，它不具有永恒的善的功能，只是隨著運(yùn)用知識(shí)的主體和時(shí)代的不同而任意變幻的有限的知識(shí)。所以，老子在這里所批判的其實(shí)只是矯飾的文明所造成的災(zāi)害，他并不是抽象地反對(duì)知識(shí)和道德，他反對(duì)的只是有限的知識(shí)所造成的惡劣的社會(huì)后果。而他所追求的知識(shí)，是關(guān)于“道”的知識(shí)，這種知識(shí)才真正反映了人與自然、社會(huì)、他人的實(shí)質(zhì)關(guān)系，這是最高層次的知識(shí)，也是人們可以得到的知識(shí)。

“天下皆知美之為美，斯惡已？鴉皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去?！盵1]23這段話事實(shí)上是老子基于道的知識(shí)而提出的價(jià)值觀，是道的超越境界在社會(huì)和人身上的凸顯和透視。它要求人要無(wú)欲、無(wú)為，要自然而然，不要爭(zhēng)功，不要逞強(qiáng)，不要貪婪，不謀私利，老子以這些來(lái)呼喚人性的回歸和實(shí)現(xiàn)自然的無(wú)為美德。這其中蘊(yùn)含著一種平等寬容和抱樸守拙的價(jià)值取向，即天之道損有余而補(bǔ)不足、常德乃足和復(fù)歸于樸的虛靜的人生價(jià)值理想。這種樸既是指原始的最初的美德，也是指沒(méi)有被現(xiàn)實(shí)社會(huì)所污染的純粹的人之真性的美德，這充分地展現(xiàn)了人性之美的寬度和深度。

所以，老子站在“道”的立場(chǎng)上對(duì)于偽善殘暴的統(tǒng)治者進(jìn)行了無(wú)情的揭露并表現(xiàn)出了極大的憤慨之情，“民不畏死，奈何以死懼之?！盵1]113“民之饑，以其上食稅之多”“民之難治，以其上之有為，是以難治?！薄懊裰p死，以其上求生之厚，是以輕死?！盵1]114“天之道損有余而補(bǔ)不足。人道則不然，損不足，奉有余。”[1]116這些對(duì)于統(tǒng)治者的無(wú)情的控訴和對(duì)于人民無(wú)限同情的言論，是一種基于深刻人性關(guān)懷的革命的人道主義精神的集中體現(xiàn)。[5]34-36所以，老子不僅對(duì)于周文凋敝的時(shí)代進(jìn)行了深刻的反思，并且提出了一個(gè)禮的實(shí)際內(nèi)涵，即禮的內(nèi)在的情質(zhì)要高于外在的貌飾，進(jìn)而把原本為制度的禮轉(zhuǎn)化為以?xún)r(jià)值為歸宿的道德范疇。

由此看來(lái)，要說(shuō)老子是反知識(shí)和道德的也是不正確的。老子反對(duì)的是已被全然異化的知識(shí)和道德，這些知識(shí)、道德和“道”沒(méi)有任何的聯(lián)系，并且常常被壞人利用作惡。所以在他看來(lái)，這是不道德和非知識(shí)的，真正的知識(shí)必須是道的體現(xiàn)，能夠通達(dá)道的境界，所以他才認(rèn)為“不出戶(hù)，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少?！薄盀閷W(xué)日益，為道日損?！盵1]80這些思想很難說(shuō)就是反對(duì)知識(shí)的，它主張的只是要人平衡內(nèi)心的欲望，不要依靠感官感覺(jué)日常的經(jīng)驗(yàn)去追求知識(shí)，而要通過(guò)內(nèi)省直觀來(lái)體悟、認(rèn)識(shí)和踐行道，以本明的心慧、虛靜的心態(tài)來(lái)觀照外物，它認(rèn)為這才是真正的知識(shí)。其實(shí)，老子并沒(méi)有完全否定日常知識(shí)的重要性，是想要說(shuō)明那些知識(shí)包括道德倫理規(guī)范都不能給人以永恒的幸福，只有按照道的方式去體味道并按照道的方式去看待萬(wàn)物和踐行道的精神，才能得到真正的知識(shí)。所以，老子在這里推崇的是靠心智直觀得來(lái)的知識(shí)，而不是現(xiàn)代自然科學(xué)意義上的探究外物的實(shí)驗(yàn)和實(shí)踐工藝活動(dòng)。并且這種知識(shí)一定不是大腦憑空完全依靠自我構(gòu)想出來(lái)的，而是基于對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活問(wèn)題的深刻反思得出來(lái)的，它是一定要為著社會(huì)國(guó)家的治理和個(gè)人的發(fā)展服務(wù)的。所以，老子是要為知識(shí)奠定一個(gè)牢固的價(jià)值道德基礎(chǔ)，要追問(wèn)知識(shí)得以產(chǎn)生的宇宙、社會(huì)歷史、人性根源和真正的價(jià)值目的，要把價(jià)值認(rèn)識(shí)和事實(shí)認(rèn)識(shí)真正地結(jié)合起來(lái)，樹(shù)立一種整體的、綜合的、辯證的知識(shí)觀。這樣的話，老子的思想就把倫理、政治、反思和知識(shí)有機(jī)地結(jié)合在一起，體現(xiàn)了中國(guó)哲學(xué)最基本的精神和精華。[4]6

但是由于老子的道既是事實(shí)意義上的，也是價(jià)值意義上的，所以當(dāng)他一方面肯定道不神秘就存在于我們?nèi)粘５纳町?dāng)中的時(shí)候，無(wú)疑是肯定了道作為本體論的現(xiàn)實(shí)的一面;但是當(dāng)他又認(rèn)為“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為”的時(shí)候，就從認(rèn)識(shí)論上否定了道作為本體論的現(xiàn)實(shí)的一面。而當(dāng)他進(jìn)一步反對(duì)外在的制度化的“禮”，進(jìn)而認(rèn)為主要通過(guò)精神境界的內(nèi)省直觀和體悟的提升而達(dá)到與道同為一體的“無(wú)為而無(wú)不為”的理想境界的時(shí)候，就進(jìn)一步加劇了這種本體論與認(rèn)識(shí)論的緊張關(guān)系，就存在著在事實(shí)上否定道的現(xiàn)實(shí)性的可能性。盡管老子看出了價(jià)值的認(rèn)識(shí)和事實(shí)的認(rèn)識(shí)的不一致性，但是由于在老子的思想中，“道”是辯證的統(tǒng)一體，是有和無(wú)的結(jié)合，天道、地道、人道是辯證統(tǒng)一的，所以，他并沒(méi)有用價(jià)值認(rèn)識(shí)去否定事實(shí)認(rèn)識(shí)。這樣的話，也使老子的思想沒(méi)有走向相對(duì)主義和虛無(wú)主義，但是這為莊子從認(rèn)識(shí)論走向相對(duì)主義和虛無(wú)主義奠定了邏輯基礎(chǔ)

參考文獻(xiàn)：

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[4]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史[M].北京：世界圖書(shū)出版社，2013.

[5]胡適.中國(guó)哲學(xué)史大綱[M].北京：中國(guó)華僑出版社，2014.

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