情癡、太守、醉翁三位一體
——論歐陽(yáng)修的人格結(jié)構(gòu)

章會(huì)垠

歐陽(yáng)修的詞作由于在思想情感與藝術(shù)風(fēng)格上呈現(xiàn)出與詩(shī)文截然不同的風(fēng)貌，自宋代以來(lái)，就一直引發(fā)“偽作論”或“人格分裂論”“雙重人格論”[1]等種種迷思。對(duì)此，范衛(wèi)平的《“歐陽(yáng)修人格分裂說(shuō)”辨誤》[2]及何蕾的《歐陽(yáng)修艷情詞新論，兼駁歐陽(yáng)修“雙重人格”說(shuō)》[3]辨析甚明。此外，范衛(wèi)平還連續(xù)發(fā)表三篇論文，提出 “歐陽(yáng)修人格范式”的整體結(jié)構(gòu)，認(rèn)為歐陽(yáng)修的人格整體結(jié)構(gòu)包括其“道德人格”“理性人格”和“審美人格”三個(gè)部分①。李春青、桂琳的《雙重生存空間中的歐陽(yáng)修——兼論歐陽(yáng)修新型人格結(jié)構(gòu)的生成》一文則認(rèn)為：“(歐陽(yáng)修)一直生活在幾個(gè)不同的空間中，同時(shí)在幾個(gè)空間言說(shuō)，所采用的語(yǔ)言迥然不同，其所承認(rèn)的價(jià)值觀也不盡相同，其中最主要的空間包括權(quán)力空間和審美空間。……歐陽(yáng)修開(kāi)始的這種不同空間共存的生存方式則使士人階層嘗試建立一種融進(jìn)與退，仕與隱，實(shí)現(xiàn)社會(huì)價(jià)值和保留個(gè)人意旨為一體的新型的人格結(jié)構(gòu)?！盵4]這些討論對(duì)于我們深入理解歐陽(yáng)修的人格結(jié)構(gòu)及其內(nèi)涵具有重要參考價(jià)值。

但上述討論的美中不足之處主要是未能采用合適有效的理論范式來(lái)分析歐陽(yáng)修的人格結(jié)構(gòu)。在筆者看來(lái)，士人人格整體結(jié)構(gòu)應(yīng)包含自然人格、社會(huì)人格與文化人格。范文以“道德人格”“理性人格”和“審美人格”來(lái)描述歐陽(yáng)修人格整體結(jié)構(gòu)的做法值得商榷，筆者認(rèn)為這三者似可歸入“文化人格”范疇，如此，則范文所論忽視了歐陽(yáng)修人格結(jié)構(gòu)中的自然人格與社會(huì)人格。李文所論之“權(quán)力空間”和“審美空間”，只是歐陽(yáng)修的社會(huì)人格及自然人格的“生成空間”，兩者雖有所交叉，但并非對(duì)歐陽(yáng)修人格本身的論述，雖然文章提出歐陽(yáng)修企圖建立一種“新型的人格結(jié)構(gòu)”，但對(duì)歐陽(yáng)修這種人格結(jié)構(gòu)的深度內(nèi)涵，尤其是對(duì)歐陽(yáng)修的自然人格及其在歐陽(yáng)修人格整體結(jié)構(gòu)中的作用，并未展開(kāi)充分論述。前述“人格分裂論”“雙重人格論”等亦肇源于對(duì)歐公人格結(jié)構(gòu)的整體性與有機(jī)性認(rèn)識(shí)不足。

“人格”一詞原意指面具，即每個(gè)人公開(kāi)的身份，亦即“人們從自身中篩選出公開(kāi)于眾的一個(gè)側(cè)面”[5]1，“是別人據(jù)以了解我們的那部分精神”[5]66。通常，就社會(huì)學(xué)觀點(diǎn)看，一個(gè)人的人格通常由三個(gè)部分構(gòu)成：自然人格、社會(huì)人格、文化人格。而從心理學(xué)角度觀察，依據(jù)弗洛伊德的理論，人格結(jié)構(gòu)由本我、自我、超我構(gòu)成。本我是人格的本能部分，受快樂(lè)原則支配；自我是人格的執(zhí)行者，依據(jù)現(xiàn)實(shí)原則行事；超我是人格的理想部分，受道德原則支配。我們大體可以斷定，人格社會(huì)結(jié)構(gòu)中的自然人格、社會(huì)人格、文化人格分別對(duì)應(yīng)人格心理結(jié)構(gòu)中的本我、自我與超我。

但在不同個(gè)體那里，構(gòu)成人格的三個(gè)部分的具體內(nèi)涵、互動(dòng)關(guān)系及表現(xiàn)方式有著較大差異，因而對(duì)應(yīng)性地呈現(xiàn)出不同的外在人格形象。就歐陽(yáng)修而言，其自然人格對(duì)應(yīng)的外在形象是“情癡”，其社會(huì)人格對(duì)應(yīng)的外在形象是“太守”，其文化人格對(duì)應(yīng)的外在形象則是“醉翁”。正是“情癡”“太守”“醉翁”三者的融合，構(gòu)成了一個(gè)立體的歐陽(yáng)修，這樣的歐陽(yáng)修內(nèi)涵豐富、言說(shuō)不盡，令人著迷，有時(shí)甚至令人困惑。

一、情癡：歐陽(yáng)修的自然人格形象

自然人格與人格心理結(jié)構(gòu)中的本我相對(duì)應(yīng)，本我依據(jù)快樂(lè)原則行事，這就意味著歐公的自然人格亦必追求人生之快樂(lè)。自然人格含義接近道家所謂“天性”，天性中占主導(dǎo)地位的部分即構(gòu)成一個(gè)人的自然人格。歐陽(yáng)修“天性”中的主導(dǎo)因素是癡情，這也是歐陽(yáng)修快樂(lè)的源泉，故“情癡”就成為歐陽(yáng)修的自然人格形象。

“情癡”形象在其所謂“翻舊闋之辭，寫(xiě)以新聲之調(diào)，敢陳薄伎，聊佐清歡”(《西湖念語(yǔ)》)[6]2057的詞作中最為突出，但遠(yuǎn)不限于詞作。關(guān)于歐陽(yáng)修詞作中的愛(ài)情甚或艷情書(shū)寫(xiě)，歷來(lái)最多爭(zhēng)議，乃至引發(fā)人格爭(zhēng)論。之所以如此，一個(gè)重要原因是“誤讀”——批評(píng)者與贊賞者所犯的一個(gè)共同錯(cuò)誤，是把歐詞當(dāng)作單純的寫(xiě)實(shí)性“日記”來(lái)讀。對(duì)歐陽(yáng)修一生產(chǎn)生重要影響的張甥案亦源于此。何蕾即謂歐詞艷情書(shū)寫(xiě)乃其“年少輕狂的浪漫實(shí)錄”：“‘郎多才俊兼年少’(《漁家傲》)的情郎形象正是青年歐陽(yáng)修的自身寫(xiě)照，‘青春才子有新詞，紅粉佳人重勸酒’(《玉樓春》)的縱情生活乃是青春恣肆的才子生活常態(tài)，與道德文章并無(wú)矛盾之處，反而可證青年歐陽(yáng)修的真實(shí)與坦蕩?！盵3]35

應(yīng)該說(shuō)，歐詞內(nèi)容具有一定程度的寫(xiě)實(shí)成分，但殊不知，歐詞寫(xiě)作，當(dāng)是秉持梁簡(jiǎn)文帝所謂“立身之道，與文章異：立身先須謹(jǐn)重，文章且須放蕩”[7]的信念，在厘清現(xiàn)實(shí)空間與審美空間的分野，以及道德人格與自然人格的界線的前提下，在“審美空間”中張揚(yáng)其“情癡”的自然天性，顯示其自然人格的深厚內(nèi)涵：“一方面既對(duì)人世間美好的事物常有著賞愛(ài)的深情，而另一方面則對(duì)人世間之苦難無(wú)常也常有著沉痛的悲慨?！盵8]正如論者所謂：“歐陽(yáng)修在詞壇的一切作為，幾乎是他張揚(yáng)個(gè)性的全面實(shí)踐。”[9]故未可將詞作主人公與作者視為一人，否則，與其“道德文章”難說(shuō)“并無(wú)矛盾”——雙重人格說(shuō)與人格分裂說(shuō)，正是基于此而產(chǎn)生。

“情癡”一詞出自歐陽(yáng)修的詞《玉樓春·尊前擬把歸期說(shuō)》：“尊前擬把歸期說(shuō)，欲語(yǔ)春容先慘咽。人間自是有情癡，此恨不關(guān)風(fēng)與月?！盵6]2019在本詞中，我們看到作為“情癡”的主人公對(duì)愛(ài)情的深切眷念——它已突破儒家“發(fā)乎情而止乎禮”“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的中庸原則，而具有非理性、非節(jié)制、深邃強(qiáng)烈、一往不反的情感特質(zhì)。所謂“情之所鐘，正在我輩”，鐘情正是歐陽(yáng)修自然人格形象——“情癡”的基本特征。

自然人格，或云本我、天性，作為人格的先天基礎(chǔ)，它具有一種天然的強(qiáng)大的擴(kuò)展能力，使其能延伸至廣泛的生活領(lǐng)域。就歐陽(yáng)修而言，其癡情的自然人格特征不僅表現(xiàn)在愛(ài)情生活中，還表現(xiàn)為其深厚真摯的親情、友情、山水情，乃至政治生涯中的正義激情，并最終升華為一種悲天憫人、民胞物與式的大悲情懷，進(jìn)而對(duì)其社會(huì)人格與文化人格之特質(zhì)產(chǎn)生深刻影響。

就愛(ài)情而言，作于明道二年(1033)的《述夢(mèng)賦》[6]836與《綠竹堂獨(dú)飲》[6]723足以顯明歐公之癡情。兩篇作品都描述了胥氏夫人的病逝給歐陽(yáng)修(時(shí)年27歲)帶來(lái)的深悲劇痛以及作者刻骨銘心的思念，后者甚至寫(xiě)到這種死亡之痛所引發(fā)的對(duì)于生命有限性的思考以及人生觀的改變。是年正月，歐陽(yáng)修由洛陽(yáng)前往開(kāi)封公干，事畢，由開(kāi)封往隨州探望叔父，三月末回洛陽(yáng)，不意夫人已一病而逝。詩(shī)云：“人生暫別客秦楚，尚欲泣淚相攀邀。況此一訣乃永已，獨(dú)使幽夢(mèng)恨蓬蒿?！崧勄f生善齊物，平日吐論奇牙聱。憂(yōu)從中來(lái)不自遣，強(qiáng)叩瓦缶何嘵嘵。伊人達(dá)者尚乃爾，情之所鐘況吾曹?！致劯⊥勒f(shuō)生死，滅沒(méi)謂若夢(mèng)幻泡?！驳锚?dú)灑一榻淚，欲助河水增滔滔。”直乃長(zhǎng)歌當(dāng)哭！無(wú)論道家的齊生死，還是佛家的夢(mèng)幻觀，皆不足以慰解其生死情傷；唯有杯中物或可暫時(shí)隔離與麻醉人生有限性之痛。

歐陽(yáng)修的詞作，如《生查子·去年元夜時(shí)》《長(zhǎng)相思》二首、《訴衷情·清晨簾幕》《踏莎行·候館梅殘》《蝶戀花·庭院深深》等等，更是在情感真實(shí)(未必是事實(shí)真實(shí))的層面，酣暢淋漓、無(wú)拘無(wú)束地表達(dá)了詞人對(duì)于女性生存狀態(tài)與內(nèi)心傷痛的深情關(guān)注與同情體驗(yàn)，凸顯出“情癡”形象所具有的人格特征。

友情，歐公以同胞手足之情視之，是歐公癡情特質(zhì)、“情癡”形象、自然人格的另一表現(xiàn)。作于天圣9年(1031)的《七交》七首[6]715，描述了歐公作為25歲的年輕詩(shī)人步入政界之初所結(jié)識(shí)并保持終生情誼的六位摯友，他們是張堯夫、尹師魯、楊子聰、梅圣俞、張?zhí)亍⑼鯉椎?。?dāng)然，歐公的終生知己遠(yuǎn)不止于此。生前，歐公與他們唱和應(yīng)答，以道相縻；及其故去，歐公為其撰寫(xiě)祭文與墓志銘，情深意切。

親情，更是歐公的最深情懷。最能體現(xiàn)歐公深摯親情的，當(dāng)數(shù)《瀧岡阡表》[6]393。文中深情回顧家族歷史，尤其是回憶慈母的幼年教誨，令人感泣。寫(xiě)作此文時(shí)，歐公已64歲，距66歲離世僅兩年，可見(jiàn)此文應(yīng)是歐公一生親情的凝聚，從心理學(xué)角度看，表達(dá)了一種回歸家族的深度心理。

《世說(shuō)新語(yǔ)·傷逝》：“圣人忘情，最下不及情。情之所鐘，正在我輩?！盵10]鐘情，亦即“情癡”，正是中國(guó)文人自我標(biāo)識(shí)的一個(gè)重要傳統(tǒng)——儒家推己及人的社會(huì)關(guān)切，也正是藉此才獲得源源不斷的內(nèi)在心靈力量。王安石在《祭文》中謂歐公 “果敢之氣，剛正之節(jié)，至晚而不衰”[6]2686，是為知言。作為“文人士大夫”的典范，歐公以“死而后已”的弘毅精神展開(kāi)其“仁以為己任”的畢生追求，從而塑造出其特有的社會(huì)人格與文化人格。

二、太守：歐陽(yáng)修的社會(huì)人格形象

歐公的社會(huì)人格可以說(shuō)是其自然人格的“情癡”特質(zhì)延伸至其社會(huì)生活領(lǐng)域而生成的結(jié)果，它對(duì)應(yīng)其人格心理結(jié)構(gòu)中依據(jù)現(xiàn)實(shí)原則行事的“自我”，它要求歐公能以最大限度的理性來(lái)面對(duì)其人生的各種處境，做出正確的應(yīng)對(duì)與選擇。

從25歲出仕到65歲致仕，歐陽(yáng)修幾乎在官場(chǎng)拼搏了一生。在長(zhǎng)達(dá)40年的為官生涯中，歐陽(yáng)修始終恪守儒學(xué)“為政以德”的政治理性及“學(xué)而優(yōu)則仕”的人生信念，在北宋相對(duì)寬松、開(kāi)明的政治環(huán)境中，與一批志同道合者共勉共進(jìn)，以道博勢(shì)，經(jīng)世致用，凸顯出其作為杰出政治家的不凡的社會(huì)人格形象。

當(dāng)然，歐陽(yáng)修一生為官甚多，晚年甚至擔(dān)任樞密副使、參知政事，但最為人稱(chēng)道、也最為歐公鐘情的卻是“太守”一類(lèi)地方官職。這種職位不僅能使其最大限度地避開(kāi)朝廷紛爭(zhēng)、官場(chǎng)小人，接觸下層官員與底層民眾，更重要的是他可以藉此獲得足夠的空間來(lái)盡展所學(xué)，實(shí)踐其政治主張，造福一方百姓?！拔恼绿亍钡姆Q(chēng)號(hào)作為歐公的代名詞，已深植人心，正是基于此點(diǎn)。《宋史》本傳記載: “學(xué)者求見(jiàn)，所與言，未嘗及文章，惟談吏事，謂文章止于潤(rùn)身，政事可以及物。”[6]2654可見(jiàn)歐公在“文章”與“政事”之間更重后者?！断裙论E》有許多這方面的生動(dòng)記載，如: “先公在河北，既被朝廷委任之重，悉力經(jīng)營(yíng)，凡一路官吏能否，山川地理，財(cái)產(chǎn)所出，兵糧器械，教閱陣法，一一別為圖籍，盡四路之事如在目前?；騿?wèn)公曰: ‘公以文章儒學(xué)名天下，而治此俗吏之事乎!’公曰: ‘吏之不職，吾所愧也。系民休戚，其敢忽乎?’”[6]2633這種源自其“情癡”人格的“系民休戚”的情懷，正是歐公社會(huì)人格中最動(dòng)人之處。

歐陽(yáng)修自然人格中的“情癡”特質(zhì)，延伸到其社會(huì)人格，使其在踏入仕途之初，就懷抱著強(qiáng)烈的正義激情。難能可貴的是，這種正義激情在其漫長(zhǎng)的從政生涯中，無(wú)論經(jīng)歷順境還是逆境，從未消退。歐公一生富于正義激情，是一個(gè)典型的道德理想主義者。這種理想主義的種子在其童年時(shí)代即已播下：出現(xiàn)在母親描述中，集孝子、廉吏、仁者于一身的父親形象，成為他最初、同時(shí)也是貫穿一生的激勵(lì)?！毒G竹堂獨(dú)飲》中所謂“予生本是少年氣，瑳磨牙角爭(zhēng)雄豪”，“少年氣”的核心正是其對(duì)于正義所懷抱的激情。最能彰顯其正義激情的，一是景佑三年(1036)的夷陵之貶，時(shí)年30歲；二是慶歷五年(1045)的滁州之貶，時(shí)年39歲。《與高司諫書(shū)》《朋黨論》《論杜衍范仲淹等罷政事?tīng)睢返任?，全然以“天下有道，則庶人不議”(《論語(yǔ)·季氏》)的士之情懷擔(dān)當(dāng)起道義重任，危言危行，于今讀之，仍令人感奮！甚至在59歲與61歲時(shí)所分別遭遇的濮議之爭(zhēng)和長(zhǎng)媳案中，歐公之“少年氣”亦不減當(dāng)年。寫(xiě)于治平四年(1067)的《歸田錄序》宣泄其對(duì)于群小之憤激，依然“牙角”鋒利，不減當(dāng)年：“不能依阿取容，以徇世俗，使怨疾謗怒叢于一身，以受侮于群小。”并斥之為“太倉(cāng)之鼠”[6]601。

歐陽(yáng)修的政治理念與真知卓見(jiàn)，在作于29歲的《原弊》[6]869一文中即有所揭示。文章起首即引用孟子“養(yǎng)生送死，王道之本”及管子“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié)”的古訓(xùn)，提出：“故農(nóng)者，天下之本也，而王政所由起也，古之為國(guó)者未嘗敢忽。”然后力陳當(dāng)時(shí)在這種事關(guān)國(guó)之根本的“三農(nóng)”問(wèn)題上存在的弊政：“有誘民之弊，有兼并之弊，有力役之弊”。他的理想是：“要在下者盡力而無(wú)耗弊，上者量民而用有節(jié)，則民與國(guó)庶幾乎俱富矣?！比嗣衽c國(guó)家不是零和游戲，歐公一生的顛沛造次，正是基于“民與國(guó)俱富”的大悲情懷。

歐陽(yáng)修知滁期間寫(xiě)作的兩篇寫(xiě)心之作《豐樂(lè)亭記》與《醉翁亭記》，或許最能表達(dá)歐公心目中太守的理想形象?！敦S樂(lè)亭記》乃歐陽(yáng)修到任后第二年六月所作。文曰：“夫宣上恩德，以與民共樂(lè)，刺史之事也。遂書(shū)以名其亭焉?！盵6]575可見(jiàn)，以“豐樂(lè)”二字命亭，實(shí)包含了歐公“民與國(guó)庶俱富”的政治理想以及對(duì)太守使命的體認(rèn)和對(duì)天下太守的期待?！敦S樂(lè)亭記》延續(xù)歐公“知性寫(xiě)作”的一貫文風(fēng)。它有一個(gè)非常正式、語(yǔ)氣凝重的落款——“慶歷丙戍六月日，右正言知制誥知滁州軍州事歐陽(yáng)修記”，這仿佛是一個(gè)莊嚴(yán)的政治宣示與責(zé)任承諾?！蹲砦掏び洝房煽醋鳌敦S樂(lè)亭記》的續(xù)篇，是對(duì)《豐樂(lè)亭記》“與民共樂(lè)”主旨的一個(gè)生動(dòng)演繹。在寫(xiě)給梅堯臣的書(shū)簡(jiǎn)中，歐公還表達(dá)了“太守之樂(lè)其樂(lè)”的感受，可相互參照：“某此愈久愈樂(lè)，不獨(dú)為學(xué)之外有山水琴酒之適而已；小邦為政期年，粗若有成，固知古人不忽小官，有以也?！盵6]2454

蘇轍《神道碑》總結(jié)歐公任職太守生涯云：“公前后歷七郡守，其政察而不苛，寬而不弛，吏民安之，滁、揚(yáng)之人至為立生祠?！盵6]2714天下太守何其多矣，有幾人能如歐公贏得人民“立生祠”的感念與贊美！

由上可見(jiàn)，歐公社會(huì)人格的基本特征是其悲憫情懷、道德理想、理性精神與現(xiàn)實(shí)關(guān)切的高度統(tǒng)一，并與其自然人格中的“情癡”特質(zhì)保持內(nèi)在的連續(xù)性。

三、醉翁：歐陽(yáng)修的文化人格形象

歐公的文化人格對(duì)應(yīng)其人格心理結(jié)構(gòu)中依據(jù)道德原則行事的“超我”?！俺摇笔侨烁裥睦斫Y(jié)構(gòu)中通過(guò)文化教育而形成的道德良知與價(jià)值理想，它是個(gè)體對(duì)于文化價(jià)值的選擇與認(rèn)同，因而構(gòu)成個(gè)體的文化人格。

歐陽(yáng)修文化人格的內(nèi)涵，整體上乃呈現(xiàn)一種以儒為主、儒道釋互補(bǔ)的結(jié)構(gòu)：終其一生，歐公在意識(shí)層面對(duì)儒學(xué)價(jià)值信念以及由此生發(fā)的人生理想都有深刻肯認(rèn)與熱烈追求，復(fù)興儒學(xué)，乃歐公的畢生擔(dān)當(dāng)。但知滁以后，在無(wú)意識(shí)乃至意識(shí)層面，道家乃至佛家思想觀念的影響皆呈上升趨勢(shì)，比較而言，儒家思想的影響漸趨下降。這種互補(bǔ)升降乃是一個(gè)充滿(mǎn)了矛盾、齟齬、掙扎與痛苦的過(guò)程。“醉翁”形象正是歐陽(yáng)修在這一過(guò)程中所形成的復(fù)雜而獨(dú)特的文化心理結(jié)構(gòu)所呈現(xiàn)出來(lái)的人格形象。

貶滁前，歐陽(yáng)修儼然以繼承儒家道統(tǒng)自命，排斥佛老，力倡儒學(xué)，領(lǐng)導(dǎo)了一場(chǎng)以儒學(xué)復(fù)興為宗旨的古文運(yùn)動(dòng)。作于景祐二年(1035年，28歲)的《與石推官第二書(shū)》表達(dá)了這種使命感：“夫釋老，惑者之所為；雕刻文章，薄者之所為?！蚴恐粸獒尷吓c不雕刻文章者，譬如為吏而不受貨財(cái)，蓋道當(dāng)爾，不足恃以為賢也?！盵6]994當(dāng)時(shí)駢文乃科舉考試通行的時(shí)文，為了科考，歐陽(yáng)修亦曾熱衷于此?！洞饘O正之侔第二書(shū)》(寶元二年作，32歲)對(duì)此表達(dá)了追悔之情：“仆知道晚，三十年前尚好文華，……及后少識(shí)圣人之道，而悔其往咎，……惟有力為善以自贖爾?！盵6]1005“為善以自贖”的歐陽(yáng)修，不僅在政治上積極進(jìn)取，投身改革，抨擊不知憂(yōu)患、“光榮而飽”[6]1050(《讀李翱書(shū)》)的當(dāng)權(quán)者，更在思想文化層面大聲疾呼。早在明道二年(1033年，27歲)寫(xiě)作的《與張秀才棐第二書(shū)》中，歐陽(yáng)修就指斥釋道乃“誕者”之言，而倡“切于事實(shí)”的孔孟之道，以恢復(fù)儒學(xué)在思想領(lǐng)域的主流話(huà)語(yǔ)地位及其對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的指導(dǎo)價(jià)值：“君子之于學(xué)也，務(wù)為道，為道必求知古。知古明道，而后履之以身，施之于事，而又見(jiàn)于文章而發(fā)之，以信后世。其道，周公、孔子、孟軻之徒常履而行之者是也；其文章則六經(jīng)所載?！罢Q者言之，乃以鴻蒙虛無(wú)為道，洪荒廣略為古，其道難法，其言難行。”[6]978這是歐公作為反對(duì)空談心性、崇尚實(shí)干的政治家對(duì)儒學(xué)之道的體認(rèn)。

然而滁州之貶，則是歐陽(yáng)修心靈歷程的一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)。知滁前，歐陽(yáng)修經(jīng)歷了個(gè)人情感與仕途上的諸多打擊，如：四歲喪父；二十七歲，胥氏夫人去世；二十九歲，再娶的楊氏夫人去世；三十歲，有夷陵之貶；三十二歲，胥氏夫人所生子夭折；三十五歲，好友石延年卒；三十九歲，年僅八歲的女兒歐陽(yáng)師病逝，旋即又有張甥案之污與滁州之貶。所有這些人生苦難與內(nèi)心傷痛不能不給他的心理狀態(tài)及價(jià)值觀、人生觀帶來(lái)影響。個(gè)人的心傷與政治上的挫敗，使年屆不惑的滁州太守歐陽(yáng)修對(duì)天命的“當(dāng)為”與“難為”的兩面性有了更深體認(rèn)，而漸漸產(chǎn)生退隱之念。這對(duì)于一直執(zhí)著進(jìn)取的歐陽(yáng)修無(wú)疑是一種痛苦體驗(yàn)。這時(shí)，他需要一個(gè)寧?kù)o的空間來(lái)治療其受傷的心靈，整理其紛亂的思緒；滁州，一個(gè)山清水秀、有著獨(dú)特歷史文化背景的僻遠(yuǎn)小邑，為歐陽(yáng)修提供了這樣的空間——這是滁州與歐公之間的一次歷史性際遇：滁州救治了歐公的心傷，歐公也把滁州帶到世人面前。在歐公筆下，滁州就是他的世外桃源：“今滁介于江淮之間，舟車(chē)商賈、四方賓客之所不至。民生不見(jiàn)外事而安于畎畝衣食，以樂(lè)生送死。……修之來(lái)此，樂(lè)其地僻而事簡(jiǎn)，又愛(ài)其俗之安閑?！张c滁人仰而望山，俯而聽(tīng)泉。掇幽芳而蔭喬木，風(fēng)霜冰雪，刻露清秀，四時(shí)之景無(wú)不可愛(ài)。又幸其民樂(lè)其歲物之豐成，而喜與予游也?！盵6]575《醉翁亭記》便將滁人“喜與予游”的情景作了集中描繪。滁州的美麗山水與淳樸人民，不僅治療了歐公心靈的傷痛，還造就了一個(gè)千年不朽的醉翁形象。

歐公究竟為何以“醉翁”二字自號(hào)？其中到底包含歐公文化人格怎樣的秘密？首先我們應(yīng)注意到在《醉翁亭記》中，一個(gè)耐人尋味之處是關(guān)于作者的稱(chēng)謂依次出現(xiàn)了三個(gè)：“醉翁”“太守”“歐陽(yáng)修”?！皻W陽(yáng)修”作為人名，指向一個(gè)自然人?？梢哉f(shuō)，這三個(gè)名稱(chēng)分別從文化人格、社會(huì)人格、自然人格指向同一個(gè)對(duì)象，從而以三位一體的方式構(gòu)成了歐公人格的整體。其次，我們應(yīng)再次細(xì)細(xì)品味的那句名言：“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂(lè)，得之心而寓之酒也?！逼浜笥种^：“蒼顏白發(fā)，頹然乎其間者，太守醉也?！憋@然，一方面，“醉翁”作為其文化人格形象，他在審美乃至靈性層面，獲得了“山水之樂(lè)”，如韓琦《祭文》所云：“身雖公輔，志則林泉”[6]2684；而“太守”作為其社會(huì)人格形象，卻不得不借酒澆愁，暫時(shí)隔離現(xiàn)實(shí)的苦痛與憂(yōu)慮。另一方面，醉翁與太守的一體性，又表明醉翁之樂(lè)亦太守之樂(lè)；太守之痛亦醉翁之痛。

歐公曾在《贈(zèng)沈博士歌》中坦露心跡：“顏摧鬢改真一翁，心以憂(yōu)醉安知樂(lè)?！盵6]105其實(shí)知滁期間歐陽(yáng)修的心緒“怎一個(gè)樂(lè)字了得”！正如慶振軒所云：“我們研究歐陽(yáng)修貶謫滁州的心態(tài)，除了看到醉翁之樂(lè)，更應(yīng)看到醉翁之憂(yōu)；除了看到醉翁之醉，還應(yīng)看到醉翁之醒?！€更應(yīng)看到一貶夷陵再貶滁州對(duì)其一生的影響?！盵11]貶滁對(duì)于歐公的影響，或許就暗藏在“醒心”二字中?！靶研摹闭?，心靈之覺(jué)醒也。歐公于豐樂(lè)亭旁建醒心亭，似乎大有深意：“豐樂(lè)”表達(dá)歐公作為太守的政治理想，體現(xiàn)其社會(huì)人格；“醒心”則是歐公覺(jué)醒的心靈對(duì)于這種源于儒學(xué)的政治理想的冷眼旁觀與反省，體現(xiàn)其文化人格?！靶研摹币辉~源自韓愈《北湖》：“聞?wù)f游湖棹，尋常到此回。應(yīng)留醒心處，準(zhǔn)擬醉時(shí)來(lái)?！睔W公對(duì)韓愈因理想與際遇的相似而常常心有戚戚。曾鞏作為歐公得意門(mén)生，奉命作《醒心亭記》云：“公之作樂(lè)，吾能言之，吾君優(yōu)游而無(wú)為于上，吾民給足而無(wú)憾于下。天下之學(xué)者，皆為才且良；夷狄鳥(niǎo)獸草木之生者，皆得其宜，公樂(lè)也。 一山之隅，一泉之旁，豈公樂(lè)哉？乃公所寄意于此也?！盵12]歐公的儒家之樂(lè)遠(yuǎn)未實(shí)現(xiàn)，政治現(xiàn)實(shí)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)令人堪憂(yōu)；與此形成對(duì)照的是體現(xiàn)“道法自然”原則的道家山水之樂(lè)，已成為歐公的現(xiàn)實(shí)慰藉。

可見(jiàn)“醉翁”一詞，實(shí)乃表明知滁之后歐公文化人格的復(fù)雜性：依違徘徊于積極入世的儒家與退隱避世的釋道之間，既不能在理論上整合調(diào)適，又難以在行動(dòng)上有所決斷取舍，于是便以具有審美特征的所謂“難得糊涂”的“醉”的狀態(tài)含糊處置、超越分歧、為我所用。當(dāng)他以這種實(shí)用理性態(tài)度來(lái)面對(duì)分歧時(shí)，不僅儒家與佛道之間的齟齬消失，而且還獲得更為豐富的思想資源。宋代三教合流，士人逐漸達(dá)成“以佛修心，以道養(yǎng)生，以儒治世”的共識(shí)。大體來(lái)說(shuō)，佛家給歐陽(yáng)修提供了“平常心”“慈悲心”，道家提供了“山水之樂(lè)”，儒家提供了“與民共樂(lè)”。這三者為我所用式的整合，使得知滁后的歐公不再像先前那般拘泥糾結(jié)于三教教義的差異、矛盾與分野，而能以實(shí)用理性的態(tài)度使其為我所用，在面對(duì)世間與內(nèi)心的各種紛擾時(shí)能從容應(yīng)對(duì)，最大限度地保持其價(jià)值觀與心境的和諧統(tǒng)一。所謂“世事無(wú)常平，人心有平?！保瑲W陽(yáng)發(fā)《先公事跡》提供了許多這方面的生動(dòng)故事。這一點(diǎn)，應(yīng)是“醉”的積極面。

一個(gè)具有象征意義的事實(shí)足以表明此點(diǎn)：豐樂(lè)亭乃信奉儒學(xué)的太守為“宣上恩德，以與民共樂(lè)”而自建，具社會(huì)政治價(jià)值；醉翁亭則是山僧智仙為太守而建，具文化心靈意義。智仙是否有開(kāi)悟太守之動(dòng)機(jī)，不得而知，但確定的是太守欣然接受。在“作亭者誰(shuí)？山之僧智仙也；名之者誰(shuí)？太守自謂也”的敘述中，我們看到的，是慈悲為懷的佛家和尚與“顛沛必于是，造次必于是”的儒家士大夫合作完成了“醉翁亭”這一經(jīng)典文化符號(hào)的創(chuàng)造。雖然熙寧三年(1070年，64歲)，歐公改號(hào)“六一居士”， 但正如他在《答資政邵諫議見(jiàn)寄》中所說(shuō)：“豪橫當(dāng)年氣吐虹，蕭條晚節(jié)鬢如蓬。欲知潁水新居士，即是滁山舊醉翁?！盵6]251只是在《六一居士傳》中，我們看到了一個(gè)風(fēng)采不減當(dāng)年，心態(tài)卻已平和的醉翁。

其實(shí)，對(duì)于自然山水的喜愛(ài)，是儒道兩家的共同之處：“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水”，儒家從山水中尋求仁愛(ài)與智慧；道家則從山水中看到“道法自然”的完美范例，因而把回歸自然視為自我拯救的不二法門(mén)。歐陽(yáng)修也是“性本愛(ài)山丘”之人。早年與梅圣俞等人尋幽探勝，豪氣縱橫；貶滁后，瑯琊山水成為其心靈慰籍；到人生暮年，以10首《采桑子》盛贊的潁州西湖更是其魂?duì)繅?mèng)繞的歸棲之地。由此不僅可以感受到歐陽(yáng)修對(duì)于大自然的一份癡情，還可看到其文化人格中道家影響之所以逐漸增強(qiáng)的內(nèi)在基礎(chǔ)。

佛家所給予歐公的大悲心，或許可以從作于熙寧年間的《射生戶(hù)》一詩(shī)來(lái)求證，詩(shī)曰：

射生戶(hù)，前日獻(xiàn)一豹，今日獻(xiàn)一狼。豹因傷我牛，狼因食我羊。狼豹誠(chéng)為害人物，縣官賞之縑五匹。

射生戶(hù)，持縑歸。為人除害固可賞，貪功趨利爾勿為。弦弓毒矢無(wú)妄發(fā)，恐爾不識(shí)麒麟兒。[6]148

歐公歿于熙寧五年(1072)，此詩(shī)當(dāng)屬其晚年之作。佛家有眾生平等的教義和戒殺生的律條，故歐公告誡獵戶(hù)勿為“貪功趨利”而妄殺生。有趣的是歐公此詩(shī)雖顯然以佛家思想為基礎(chǔ)，然而卻出以典型的儒家話(huà)語(yǔ)“恐爾不識(shí)麒麟兒”(孔子作《春秋》，絕筆于獲麟)。這或許顯明歐公意識(shí)與潛意識(shí)之間的齟齬：在意識(shí)層面是儒家的憂(yōu)患意識(shí)；而在潛意識(shí)層面卻是佛家的生命關(guān)懷。

關(guān)于佛教對(duì)歐陽(yáng)修人格特征的影響，達(dá)亮的《歐陽(yáng)修的棄儒奉佛》[13]一文給出歐公晚年“棄儒奉佛”的結(jié)論。論點(diǎn)可待商榷，但文中所涉及的歐公后期尤其晚年心態(tài)與思想的轉(zhuǎn)變的材料，值得深思。這種轉(zhuǎn)變實(shí)際上涉及歐公人格整合問(wèn)題，有待另文討論。

[注 釋]

① 范衛(wèi)平連續(xù)發(fā)表的三篇論文，分別是《歐陽(yáng)修道德人格及其對(duì)知識(shí)分子人格建構(gòu)的啟示》，見(jiàn)《聊城大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年第1期；《歐陽(yáng)修理性人格及其對(duì)現(xiàn)代人格建構(gòu)的啟示》，見(jiàn)《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》2013年第1期；《歐陽(yáng)修審美人格及其對(duì)現(xiàn)代人格建構(gòu)的啟示》，見(jiàn)《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》2014年第5期。