朱亞杰
(西南林業(yè)大學(xué),云南 昆明 650224)
南詔土主廟作為巍山彝族地區(qū)土主文化的重要載體,經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)達(dá)250多年的進(jìn)步和發(fā)展,逐漸奠定了在彝族人民群眾中的地位,彝族同胞視其為祖廟,土主廟對(duì)于該地區(qū)的宗教文化同樣具有重要的影響。據(jù)相關(guān)調(diào)查研究發(fā)現(xiàn),歷史上我國(guó)多處都有土主文化的記載,但較多的集中在我國(guó)的西南地區(qū),尤其以云南的彝族地區(qū)為代表,巍山作為眾多的彝族群眾聚集區(qū)加之南詔土主廟的廣大影響,以致眾多的研究者認(rèn)為巍山縣區(qū)域是西南彝族的發(fā)源地,更是彝族土主文化的核心。
南詔土主廟是巍寶山早期修建的的宮殿之一,它坐落在云南省大理州巍山彝族回族自治縣以南10 km的全國(guó)森林公園巍寶山山腰之間,南詔土主廟是巍寶山道觀旅游景區(qū)沿途內(nèi)的第一所宮殿,體現(xiàn)出了它在巍山彝區(qū)中的地位。南詔第一代大王細(xì)奴邏首先建立大蒙國(guó),起源于巍山地域,后遷都至大理太和城,南詔國(guó)在253年的歷史發(fā)展過(guò)程中共經(jīng)歷了十三代大王。公元714年唐玄宗下令加封細(xì)奴邏為土主大王后,南詔第三代大王盛羅皮為祭奠先王修建了南詔土主廟,歷史發(fā)展過(guò)程中主要土主及貢獻(xiàn)如下。
奇嘉王細(xì)奴邏(公元671~674年)是南詔國(guó)的始祖,是彝區(qū)公認(rèn)的南詔彝族第一代大王,它最先創(chuàng)立的大蒙國(guó)經(jīng)過(guò)多年的發(fā)展成為了南詔國(guó)的前身。
威成王盛邏皮(公元672~728年)繼位期間勸導(dǎo)臣民學(xué)習(xí)文化,提倡從儒尊孔,使南詔的漢文化得到了很大的推廣,他是南詔土主廟的始建者。
云南王皮羅閣(公元697~748年)繼位后順利地統(tǒng)一了六詔建立了相對(duì)獨(dú)立于唐王朝的地方王國(guó)南詔國(guó)。
南詔土主廟在巍寶山建筑群中地處位置比較平坦,山門前方開闊,選址別具匠心,殿門前方是創(chuàng)世紀(jì)廣場(chǎng),右側(cè)與文昌宮相接。南詔土主廟作為我國(guó)彝族同胞重要的祭祀拜祖場(chǎng)所,是目前我國(guó)存在的最有歷史文化和研究科考價(jià)值的彝族土主廟。
南詔土主廟始建于唐開元二年,起初總占地2330 m2,建筑占地面積為1210 m2,南詔土主廟是一座三進(jìn)兩院的殿宇(圖1),殿宇座西向東,規(guī)模布局嚴(yán)謹(jǐn),整座土主廟呈現(xiàn)出規(guī)則矩形布局,屬于中軸對(duì)稱的封閉院落格局,分別由上下兩個(gè)院落構(gòu)成,中軸線從下往上依此為殿門、次殿殿、大王殿以及兩旁的偏殿構(gòu)成,大殿坐落在最高處直接相望踏歌場(chǎng),大殿與山門高差為5.2 m。
南詔土主廟屬于仿唐朝建筑風(fēng)格,分別由大殿、偏殿、長(zhǎng)廊等主要基礎(chǔ)建筑構(gòu)成,大殿內(nèi)分別塑起了以細(xì)奴邏為首的南詔十三代大王等多尊銅像。大殿為歇山頂式的建筑風(fēng)格,大王殿(圖2)修建在高1.5 m的石基之上,面闊三間前設(shè)廊道正間為雕花隔扇門,兩次間設(shè)窗,前檐下以垂柱及花板作為配飾,殿脊兩端均飾以青花細(xì)瓷的魚龍正吻。
山門為重檐歇山頂,仿三門殿設(shè)計(jì)風(fēng)格。次殿的建筑風(fēng)格為單檐歇山頂式風(fēng)格。大殿兩側(cè)偏殿采用了重疊的平檐建筑風(fēng)格,看似恢弘闊達(dá),彰顯出了南詔國(guó)時(shí)期嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)章制度。
南詔土主廟內(nèi)的植物多以盆栽植物為主,大多采用了對(duì)植以及列植的種植方式。為方便祭祀節(jié)慶期間移動(dòng),下院落內(nèi)兩側(cè)分別種植大小均一的五盆桂花(圖3),象征彝族同胞們對(duì)于吉祥、和平、美好的生活的追求,次殿后列植12株側(cè)柏,表明了人們對(duì)于神靈的敬重,上院落內(nèi)兩側(cè)分別種植四棵桂花和一顆白玉蘭,植物栽植均采用對(duì)稱種植的原則,院落內(nèi)其余植物也都已桂花和小柏樹為主。
圖1 土主廟總平面
圖2大殿正立面
圖3植物配置
南詔土主廟在經(jīng)過(guò)多年的發(fā)展和修繕后重塑了南詔十三代王等十九尊青銅神像,每一尊銅像特色鮮明,大殿中修筑了一尊高達(dá)一丈有余的細(xì)奴邏神像,他頭帶帽紗,帽子上雕飾有二龍搶寶和卷云紋,衣服則是紫色九龍袖袍,腰上系有玉帶,腳穿云頭平鞋,從銅像中的神態(tài)可以看出其臉龐寬大、相貌威嚴(yán),身體挺直而坐,在銅像的兩旁各塑造有一對(duì)文武侍童,左邊的侍童為波羅旁手中捧有土主大印用黃色綢巾包裹,右邊郭郡矣則是身挎大刀,具有彝族戰(zhàn)士的威嚴(yán),其它眾多的大王及土主雕像都出神入化、技術(shù)精湛嫻熟、工藝雕刻精美,有著特殊的美學(xué)觀賞價(jià)值。南詔土主廟的院落內(nèi)刻有南詔十三代君王的雄風(fēng)(圖4)以及眾人朝圣的畫面,甚是威嚴(yán)?!澳显t邊疆圖”“南詔王閣羅鳳出巡圖”“南詔王異牟尋異政圖”三幅重要的南詔歷史珍寶圖則繪制于土主廟的大殿之中,院落內(nèi)東西墻壁繪制《南詔圖傳》紅砂石浮雕,每一幅精美的圖案均反映出了南詔國(guó)深刻的歷史底蘊(yùn)。
圖4 壁畫
南詔土主廟上院落內(nèi)立有兩塊石碑(圖5),稱作祖公碑,每碑高六尺,寬三尺,厚半尺,用當(dāng)?shù)厥^打磨而成,一塊記載了廟宇的由來(lái),另一塊記載了本村祖公名字。
圖5石碑
南詔土主廟有很多的楹聯(lián)佳句,大部分記載了南詔土主廟氣勢(shì)宏偉,歷史發(fā)展過(guò)程等內(nèi)容,在大殿細(xì)奴邏銅像的右側(cè)墻壁上遺有清光緒十五年用毛筆書寫的三首詩(shī),分別為“阿蒙應(yīng)得鎮(zhèn)靈山,當(dāng)日發(fā)祥自此間。異啟九隆傳繼體,攻城百戰(zhàn)辟雄關(guān)。哀牢自古無(wú)王位,大厘于今仰圣顏,若使大朝能用度,何勞兵革費(fèi)盤桓?!贝嗽?shī)反映出了南詔國(guó)的由來(lái)以及在當(dāng)時(shí)國(guó)度中的地位和作用?!跋烧惹脕?lái)十?dāng)?shù)傳,以唐終始溯遠(yuǎn)編。詔安有愧朝廷小,割據(jù)何濺禪讓賢。百二河山留嗣主,十千兵馬勝它年。迤今俎豆馨香處,廟貌如新尚廩然。”這首詩(shī)則體現(xiàn)出依附于盛唐時(shí)期的南詔國(guó)的傳位制度以及南詔土主廟的恢弘氣勢(shì)?!澳显t霸業(yè)緣何在,前明殿撰錄功勛。我生斯世恨已晚,前不見古人后無(wú)今。第從野史尋發(fā)跡,發(fā)跡還自巍山始。仙杖敲來(lái)十三世,迨至買嗣運(yùn)方止。我今相距數(shù)百年,伯業(yè)彪炳爭(zhēng)相傳。奇遇只遺仙跡在,千秋盤石獨(dú)滄然?!盵1]最后一首詩(shī)則寫出了詩(shī)人對(duì)于南詔霸業(yè)的贊嘆以及向往,可以看出南詔繁華時(shí)期的社會(huì)和諧美滿。在南詔土主廟殿門前刻有一對(duì)楹聯(lián)“問(wèn)南詔五百里山河,寸土皆非,歸來(lái)福地洞天,不忘昔日耕耘處。于李唐十三傳終始,雄圖何在,似此閑云野鶴,獲遂當(dāng)年崖穴心?!鄙钌畹姆从吵隽碎W耀著神秘色彩的南詔王國(guó)在發(fā)展過(guò)程中所堆積的的宗教文化底蘊(yùn)。
南詔土主廟有眾多的宗教節(jié)日和廟會(huì),由于是彝族的本主廟,所以較多表現(xiàn)出來(lái)的是當(dāng)?shù)匾腿宋幕奶攸c(diǎn),主要的節(jié)慶廟會(huì)有以下幾個(gè)。
土主的大節(jié):每年的農(nóng)歷正月十五開始,彝族大多數(shù)人民聚集在這里舉行盛大的祭祀活動(dòng),在祭祀活動(dòng)完畢后傍晚時(shí)分舉行豐富多彩的民俗活動(dòng)。
“二月八”:巍寶山山會(huì)期間的農(nóng)歷二月初八是巍山彝族地區(qū)傳統(tǒng)的年會(huì),在這一天巍山彝族村寨都要舉行規(guī)模龐大的祭祀先祖活動(dòng),通過(guò)于神靈用當(dāng)?shù)匾妥逭Z(yǔ)言的交流,祭祀者首先把彝族最古老的祖先密枯奉送到南詔土主廟內(nèi),然后由畢摩向供奉在土主廟內(nèi)的南詔王禱告,虔誠(chéng)念誦《密枯畢摩經(jīng)》,而后殺雞宰豬進(jìn)行豐富多彩的祭祀民俗活動(dòng)。
土主的小節(jié):農(nóng)歷九月十四日,與土主的大節(jié)活動(dòng)類似,但儀式較為簡(jiǎn)單。
巍寶山作為我國(guó)著名的道教名山,是云南省省級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位,在國(guó)內(nèi)具有較高的知名度,南詔土主廟作為巍寶山道觀群重要的組成部分,由于其宗教文化的特殊性以及所呈現(xiàn)出來(lái)獨(dú)具鮮明的特點(diǎn),為巍山彝族區(qū)增添了豐富的宗教文化內(nèi)涵和藝術(shù)雅趣。
歷史在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中隨著社會(huì)生產(chǎn)力的提高人們也逐漸形成了朝拜先祖祈求和平幸福的思想形態(tài),南詔土主廟的出現(xiàn)極大受到了當(dāng)?shù)匾妥迦嗣竦膿碜o(hù),它經(jīng)過(guò)了歷朝歷代的洗禮依然保存了較為完整的宗教文化傳統(tǒng),巍山彝族地區(qū)的這種宗教文化最初是建立在一個(gè)家庭對(duì)于家族祖先崇拜的基礎(chǔ)之上,隨著土主廟接納了更多彝族同胞們的祭拜之后形成了區(qū)域大家庭的土主崇拜,這種土主崇拜是對(duì)家庭祖先崇拜的進(jìn)一步發(fā)展,它可以使更多的彝族同胞參加到這種意識(shí)形態(tài)活動(dòng)中,巍山縣彝族的本土居民對(duì)于南詔土主廟的朝拜形式經(jīng)歷了一個(gè)由低到高的轉(zhuǎn)變,由小家庭到大家庭演替,并且經(jīng)過(guò)了長(zhǎng)期的發(fā)展依舊保存了下來(lái)。
我國(guó)宗教中普遍的現(xiàn)象是多種宗教互相滲透、互相包容,這種現(xiàn)象在南詔土主廟中同樣存在,南詔土主廟中的土主宗教文化與巍寶山道觀群中的其它宗教文化相互影響共同進(jìn)步潛移默化的形成了相輔相成的作用,南詔土主廟作為彝族文化傳播的圣地,由于其所在巍寶山道觀群山中,所以與道家文化也有一定的關(guān)系,據(jù)民間相傳彝族第一代王細(xì)奴邏在耕田種地時(shí)遇到了由李天師和張?zhí)鞄熓谭畹奶侠暇闹更c(diǎn)后富貴為王,后代顯赫,道家文化作為巍寶山道觀群重要的文化內(nèi)涵及資源,卻在巍寶山與土主宗教的傳播共同交融與開展,這體現(xiàn)了彝族文化的包容性,另一方面,南詔第一代大王細(xì)奴邏的妻子作為白族的三公主,首先接受了彝族的本主文明,更受到當(dāng)?shù)厝嗣竦闹С郑诖蟮钪懈撬苡衅淝嚆~雕塑,這足以表明了彝族與白族文化的交匯呼應(yīng)。
宗教性質(zhì)的活動(dòng)是宗教文化中重要的組成分支,對(duì)于廣大人民群眾具有較強(qiáng)的吸引力,彝族同胞在南詔土主廟進(jìn)行聲勢(shì)浩大的祭祀交流的同時(shí),往往還會(huì)舉辦一些其它具有娛樂(lè)性質(zhì)的民俗活動(dòng),此類活動(dòng)的參與者不僅僅局限于廣大的彝族信徒,一切喜愛熱鬧氣氛的群眾都可以參與其中,從這一類的宗教民俗交流中能夠看出,既有宗教性質(zhì)的求神朝拜活動(dòng),又有廣大群種之間的文娛活動(dòng),以敬仰神靈為核心,以乞求多福消難為最終的愿望,形成民間多樣文明的集中展現(xiàn),這類與民俗活動(dòng)互相交融的宗教祭祀形式使廣大群眾更為了解土主文化,也使土主文化得到了較好的保護(hù)。
南詔土主廟是南詔彝族土主文化散發(fā)和宣傳的場(chǎng)所,土主文化作為我國(guó)傳統(tǒng)宗教文化不可分割的一部分,在長(zhǎng)時(shí)期的發(fā)展過(guò)程中堆積了多種多樣的內(nèi)容,所以土主廟在歷史、思想、審美、娛樂(lè)等方面的價(jià)值是值得探索的。依據(jù)前期關(guān)于巍寶山宗教文化的問(wèn)卷調(diào)查中發(fā)現(xiàn)游客對(duì)于南詔土主廟的宣傳力度以及服務(wù)設(shè)施的滿意度最不樂(lè)觀,70%的游客認(rèn)為應(yīng)當(dāng)加大政府等方面的扶持政策,結(jié)合實(shí)地調(diào)研整理出當(dāng)前南詔土主廟的現(xiàn)狀問(wèn)題主要集中在管理體系模糊、大眾的熟悉程度較淺、保護(hù)力度不夠、開發(fā)過(guò)程中忽略了一些真實(shí)的歷史文化等。
4.2.1 構(gòu)建合理的管理體制
因?yàn)槲毶侥显t土主廟具備較強(qiáng)的彝族本主特性,加之土主廟對(duì)于彝族同胞的重要性,使得南詔土主廟的管理權(quán)分別集中在了彝族土主管理機(jī)構(gòu)與巍寶山道觀群景區(qū)管理,因?yàn)閮芍C(jī)構(gòu)協(xié)調(diào)解決問(wèn)題存在的不健全造成了管理上的缺陷與凌亂,從而使相關(guān)部門把南詔土主廟當(dāng)作普通景點(diǎn)來(lái)管理以及整頓,造成廣大的旅游者對(duì)于南詔土主廟的文化了解局限在了普通景點(diǎn)層面,另一方面在節(jié)慶期間不同種類的朝拜方式、錯(cuò)綜復(fù)雜的上香祭祀活動(dòng)在安全方面留下了較大的隱患。參照國(guó)務(wù)院頒發(fā)的《風(fēng)景名勝區(qū)管理暫行條例》,巍寶山南詔土主廟要嚴(yán)格依據(jù)條例,分清楚宗教景點(diǎn)的管理體制,理順宗教景點(diǎn)的治理關(guān)系,多方面共商協(xié)調(diào)解決問(wèn)題,爭(zhēng)取實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一的管理機(jī)構(gòu)體系,合理的進(jìn)行管理,構(gòu)建出以政府為主導(dǎo),教界人士自覺遵守,社會(huì)參與者合理保護(hù)傳承和利用體系,從而不斷的促進(jìn)南詔土主廟的和諧發(fā)展。
4.2.2 加大宗教非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳力度
宗教文化作為中國(guó)傳統(tǒng)文化中不可分割的一部分,具有歷史悠久、影響意義深遠(yuǎn)的特點(diǎn)。我國(guó)當(dāng)下許多人對(duì)于宗教的認(rèn)知較淺,大部分的人宗教認(rèn)知集中在了佛教、道教、伊斯蘭教等大眾宗教,態(tài)度也相對(duì)比較客觀和理性,相比于土主崇拜,較多的人認(rèn)為是一種思想僵化陳舊的觀念,更有甚者認(rèn)為這是一種“迷信”、“封建”、“非法”的活動(dòng),然而土主崇拜卻有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義:在政治方面土主廟可以凝聚一個(gè)地區(qū)人民積極向上的思想觀念,使當(dāng)?shù)鼐用衲哿由睢T谧诮坦δ芊矫嬉妥宓淖诮坛绨莶幌衿渌诮桃粯?,它更注重于現(xiàn)實(shí)生活中的進(jìn)步與美好。在生態(tài)方面居民所崇拜的土主的思想觀念在一定程度上為巍山彝族地區(qū)的生態(tài)完整性提供了保障。為此,政府應(yīng)當(dāng)加大宣傳力度,解放思維模式,更新人們的觀點(diǎn),利用現(xiàn)狀分析,增強(qiáng)研討交流,還要?jiǎng)訂T多方面力量積極的進(jìn)行申遺工作,發(fā)揮出南詔土主廟的經(jīng)濟(jì)功能,在此過(guò)程中一定要尊重事實(shí),尊重歷史,讓大眾和社會(huì)各界充沛的認(rèn)識(shí)土主廟的價(jià)值和意義,深入的了解土著文化的歷史底蘊(yùn)和內(nèi)涵。
4.2.3 保護(hù)為主開發(fā)為輔
重新修建或者擴(kuò)建土主廟也屬于保護(hù)土主文化的內(nèi)容,在土主廟重新的修繕和擴(kuò)建過(guò)程中只要遵循保護(hù)歷史為主的原則,才能達(dá)到真正的作用和效果。修繕的過(guò)程中首先要把歷史原型放在第一位,不能一味的尋求發(fā)展和創(chuàng)新,每一棟建筑的修繕和增添要在真實(shí)的歷史基礎(chǔ)上進(jìn)行改善,合理的采納多方面的建議,適當(dāng)增加保護(hù)與引導(dǎo)設(shè)施的數(shù)量,使游客可以充分的了解南詔土主廟的價(jià)值和作用。關(guān)于對(duì)土主廟宗教場(chǎng)所進(jìn)行改善的多篇文章的閱讀發(fā)現(xiàn),在土主廟的修繕和擴(kuò)建過(guò)程中肉眼可看的內(nèi)容比較容易修改,只要遵循合理的仿唐建筑風(fēng)格,此類的變化就不會(huì)引起太大的爭(zhēng)議,但觸及彝族土主崇奉中心內(nèi)容的變動(dòng)則會(huì)容易激起爭(zhēng)議,內(nèi)部形態(tài)的主要變化是對(duì)土主信仰者最大的不尊重,因此在對(duì)土主廟的修繕和擴(kuò)建過(guò)程中涉及土主中心內(nèi)容的時(shí)候應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎行事,聽取當(dāng)?shù)厝罕娨庖?,合理分析發(fā)展。
南詔土主廟作為我國(guó)彝族同胞祭拜活動(dòng)的宗教圣地,它對(duì)于宣揚(yáng)土主文化具有重要的價(jià)值,是中華宗教文化不可分割的一部分,我們不能把保護(hù)和宣傳宗教文化作為一句空的口號(hào),要積極地行動(dòng)起來(lái),把保護(hù)好南詔土主廟及土主文化落實(shí)到實(shí)處,以傳承和發(fā)揚(yáng)彝族土主文化為目的讓更多的彝族同胞把本主文化展現(xiàn)開來(lái),使更多的人民了解正確的南詔土主文化,并且進(jìn)行科學(xué)性地探討。