論馬克思對黑格爾市民社會理論的批判

談 天

(中共上海市委黨校 哲學(xué)教研部，上海 200233)

一、市民社會與國家關(guān)系的顛倒

《黑格爾法哲學(xué)批判》寫于1843年夏天，是馬克思在克羅茨納赫寫出的作品。作為馬克思早期的作品，《黑格爾法哲學(xué)批判》為馬克思在整體思想中政治立場的轉(zhuǎn)變奠定了重要的基礎(chǔ)。黑格爾和早期的馬克思都認為法律和國家可以維護人民的利益，維護個體的自由。馬克思哲學(xué)理論大廈的建構(gòu)和發(fā)展離不開對黑格爾思想的批判和繼承。黑格爾對法律、道德和倫理關(guān)系的嚴密邏輯分析對于把握其思想有非常重要的作用，作為近代法哲學(xué)思想的最高成就，黑格爾的法哲學(xué)理論體系的深刻性和嚴密性都是史上絕無僅有的，其無與倫比的內(nèi)在否定性辯證法思想對于哲學(xué)史的推進和發(fā)展具有深遠的影響。

正如德國哲學(xué)家卡西爾所說“沒有任何一種哲學(xué)體系能像黑格爾的形而上學(xué)那樣，對政治生活起著如此強烈而持久的影響”。時至今日，我們?nèi)阅軓暮诟駹柡甏蟮恼軐W(xué)體系中，找到大量可供借鑒和研究的寶貴思想，即使存在認識誤差和概念顛倒等具體細節(jié)的問題，黑格爾法哲學(xué)的構(gòu)思對于西方政治哲學(xué)也是不可或缺的重要部分。黑格爾用其獨特的思維邏輯將法哲學(xué)思想構(gòu)造成抽象的法、道德和倫理三個循序漸進的部分，指出法哲學(xué)并不是“以個體權(quán)利為中心建構(gòu)起來的法律體系，也不是基于個體義務(wù)而形成的規(guī)范性秩序，而應(yīng)該被廣泛的理解為自由的一切規(guī)定的定在”。[1]黑格爾認為抽象法注重的是個人權(quán)利，而道德法強調(diào)主體義務(wù)，只有在倫理國家里，人才能實現(xiàn)權(quán)利和義務(wù)的統(tǒng)一并獲得自由，自由的規(guī)定也正在其中。在黑格爾的概念中，政治國家和市民社會也被明確地區(qū)分開來，“市民社會，這是各成員作為獨立的單個人的聯(lián)合，因而也就是在形式普遍性中的聯(lián)合，這種聯(lián)合是通過成員的需要，通過保障人身和財產(chǎn)的法律制度，和通過維護他們特殊利益和公共利益的外部秩序而建立起來的”[2]300，市民社會在黑格爾理論體系中從屬于理性國家，黑格爾反復(fù)強調(diào)國家在倫理上的至高無上性，認為道德法和抽象法就是倫理，倫理最后又落腳在國家這個絕對自在自為的理性東西，得出國家決定并高于市民社會的結(jié)論。這也正是馬克思通過對現(xiàn)實歷史的深入研究展開對黑格爾進行哲學(xué)和政治批判的關(guān)鍵點所在。

在經(jīng)歷了“物質(zhì)利益的難事”和“從社會舞臺回到書齋”，馬克思開始關(guān)注社會現(xiàn)實的種種矛盾。費爾巴哈的直觀唯物主義讓馬克思發(fā)現(xiàn)了黑格爾在邏輯上的“主謂顛倒”，并開始質(zhì)疑黑格爾提出的理性國家觀，國家在現(xiàn)實中無法代表社會的普遍利益而只代表少數(shù)人的私人利益，馬克思認為其理論推導(dǎo)無法實現(xiàn)人的解放。通過對《法哲學(xué)原理》第261～313節(jié)闡述國家問題的部分進行了句讀式的分析和批判，馬克思發(fā)現(xiàn)市民社會的矛盾無法通過國家的絕對統(tǒng)治得到解決，“市民社會決定政治國家”的著名結(jié)論也正是由此而得來。黑格爾明確表示自己對唯心主義思想和君主立憲制的擁護，以哲學(xué)的方式支持政治活動。黑格爾認為國家的存在是合理的而且是神的意志的產(chǎn)物，警察、同業(yè)會組織和法律體系是國家實現(xiàn)普遍自由的外部保障，而作為個體的市民要完全服從于君主和國家的統(tǒng)治，國家讓個體在普遍性中取得一致并獲得自由。這種由于歷史環(huán)境造就的保守思想也成為了馬克思的批判對象，在黑格爾理論中的國家限制的個體的自由發(fā)展，個人的單一性和特殊利益也無法得到實現(xiàn)，資本主義制度下有產(chǎn)者和無產(chǎn)者在社會自由發(fā)展中地位的不平等，并批判了黑格爾對于國家的觀念。馬克思指出，黑格爾所推崇的君主立憲制度與真正的民主政治背道而馳。馬克思對這種神秘主義的“理性國家”觀念進行了全新的解讀。在這個階段，馬克思已經(jīng)看到了市民社會才是本質(zhì)和基礎(chǔ)的存在，這也正是馬克思進行唯物主義探索的重要部分。

對于家庭、社會和國家關(guān)系的顛倒，馬克思指出“這種目的論的思維方式是一種泛神論的神秘主義，黑格爾將‘觀念變成了主體’”。[3]國家同市民社會應(yīng)該當(dāng)是一種現(xiàn)實的關(guān)系，卻被黑格爾改造成了內(nèi)在的想象活動，將人與社會、人與國家的關(guān)系全部顛倒，把原因變成了結(jié)果，這完全不符合馬克思“人永遠都是這一切社會組織的本質(zhì)”這一觀點。關(guān)于人的本質(zhì)的思考，馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中指出，“是一個若不從其他一切社會領(lǐng)域解放的完全喪失，并因而只有通過人的完全恢復(fù)才能恢復(fù)自己。這個社會解體的結(jié)果，作為一個特殊等級來說，就是無產(chǎn)階級。”[4]在《黑格爾法哲學(xué)批判》的撰寫階段，馬克思的共產(chǎn)主義思想已經(jīng)有了萌芽，雖然尚不完備，但這為馬克思之后建立科學(xué)社會主義立下了重要的思想根基和前提。

雖然思想沒有成型，在這段時期馬克思的批判也沒有完全逃脫黑格爾的政治理論框架，但《黑格爾法哲學(xué)批判》作為深入理解黑格爾國家學(xué)說問題以及馬克思整體理論的探索和邏輯仍然具有重要地位，“市民社會”從一個被黑格爾所貶抑、從屬于國家地位的概念，被馬克思改造成構(gòu)筑唯物史觀理論大廈的重要范疇[5]。馬克思從唯心主義到唯物主義的歷史轉(zhuǎn)向正是從這里起步，唯物史觀思想的形成也是通過批判黑格爾對于國家和市民社會關(guān)系的思想邏輯展開。市民社會批判理論的形成標(biāo)志著馬克思的政治立場和世界觀開始擺脫黑格爾的觀念論。

市民社會中進行生產(chǎn)勞動卻未解放的個體是馬克思和黑格爾共同關(guān)注的對象，市民社會也必然是由每個非完全獨立的個體成員組合構(gòu)成，因此，普遍的人的自由實現(xiàn)問題成為他們共同關(guān)注的點。黑格爾認為在抽象法中，市民社會的對象指的是有產(chǎn)者這樣的市民，而法的對象就是個體的主觀需要，這種能夠滿足普遍需求的主觀需要在個體進行勞動工作和交往行為的過程中不斷提高層次，發(fā)展為具有共同體意識的組織。黑格爾的確承認個人的單一性和特殊利益，但不同個體之間利益差異也構(gòu)成了市民社會的特殊性，這種特殊性將由警察、同業(yè)會組織和整套法律作為普遍性要素進行干預(yù)，進而保障其運轉(zhuǎn)，但促使市民社會形成并上升到真正普遍性的前提和最終目的就是倫理國家。市民社會和倫理國家分別代表了有限精神和無限精神的領(lǐng)域，最終的普遍自由只有在無限精神的領(lǐng)域才能得到實現(xiàn)。這種抽象的推演過程遭到了馬克思的犀利而深刻的批判。馬克思將神秘的觀念主體還原成真正現(xiàn)實的主體，指出國家是由家庭和市民社會這樣群體中的成員構(gòu)成的，而真正的國家是民主制的，現(xiàn)實的人的自由構(gòu)成了真正意義上的國家，私人生活和公共生活就能在這種形式下實現(xiàn)同一。

二、對黑格爾市民社會概念批判下的現(xiàn)實個體

利己主義是道德哲學(xué)通常討論的問題，而其中最關(guān)鍵的問題就在于“個人的利益”和“普遍的義務(wù)”。費因伯格就說過“所有人最終尋求的都是以自我利益為目的。”長久以來，“利己主義”作為一種準則和社會現(xiàn)象始終處于被譴責(zé)的地位，然而從黑格爾的辯證法角度來看，利己主義的核心環(huán)節(jié)恰恰是每一個存在者稱為獨立個體的關(guān)鍵，因此有其必然的合理性。[6]

“利己主義”這個說法黑格爾本人并沒有提出過，但這個詞語在黑格爾的語境中與“自我意識”和“個體”是緊密相關(guān)的，而這種“利己主義”在《精神現(xiàn)象學(xué)中》從倫理上升到道德，被黑格爾稱為“自我主義”，其核心思想為“聚焦于我自己這一個個體”，就是“為自己”或者“自為”。按照黑格爾的說法，自為存在的概念就表明了，自己“必須”伴隨“他者”才能出現(xiàn)，同一個東西既做為“某東西”，也作為“他者”而存在，當(dāng)“某東西”揚棄他者存在，這就代表“某東西”從關(guān)聯(lián)和共通性中抽離了出來，其獨立意義也從中真正展現(xiàn)出來。自為存在就是作為“一個東西”而存在，抑或是自為存在是“存在著的‘一個東西’”，其中“一”指的就是“個體”，在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾更加明確的從道德又上升到倫理，認為客觀精神的開端是“自由意志的定在”。

黑格爾對單純的利己主義也是持否定和反對態(tài)度的，在他看來，市民社會中沒有節(jié)制和尺度的特殊性造成的是每個獨立的“個體”對自身的個人利益貪得無厭并朝著惡性方向不斷延伸擴大，一個自私追求利益的經(jīng)濟體系只會阻礙大多數(shù)人擁有自由的權(quán)利，市場原則在物質(zhì)生產(chǎn)和交往中形成，市場中的個體都是以私人利益為絕對目的，這樣的個人主義只會擴大市民社會的矛盾。黑格爾充分認識到市民社會在市場經(jīng)濟下產(chǎn)生了內(nèi)部矛盾，雖然是一個不受國家干預(yù)而獨立存在的私人自治領(lǐng)域，但在這個領(lǐng)域中產(chǎn)生了無休止的沖突，個體以自身利益為標(biāo)準并產(chǎn)生特殊利益。每個人通過生產(chǎn)活動中得到需求的滿足，但正因為需求通過勞動來滿足，每個個體也成為其他人滿足需求的手段和方式，這就促使個人追求和分享普遍性財產(chǎn)可能性的產(chǎn)生。但個體之間的差異和特殊性使得個人財富和技術(shù)掌握的不平等，進而導(dǎo)致了物質(zhì)財富占有和受教育程度的不平等。黑格爾在這種個體差異性中發(fā)現(xiàn)了社會利益分化的極端化，利益分配不均衡必然導(dǎo)致不可調(diào)和矛盾的產(chǎn)生，同樣，個人利益和集體利益的不協(xié)調(diào)也可能成為沖突甚至戰(zhàn)爭的導(dǎo)火索。這也是黑格爾提出要用法律、警察和同業(yè)協(xié)會等中介組織來調(diào)節(jié)和維護個體市民的利益，并維持社會秩序的穩(wěn)定性，進而促成整體的內(nèi)部和諧性。

黑格爾在“抽象法”中就刻畫出了，每一個人從自己的特殊立場出發(fā)，對他人的法乃至自己的法進行否定，而“真正自覺的倫理實體”是國家。黑格爾指出現(xiàn)代國家中，“個體”作為國家的市民來說，就是私人，每個人都以自身為目的，當(dāng)實現(xiàn)了自私自利的目的之后，通過普遍性這種手段將主觀的自私自利轉(zhuǎn)化為貢獻，幫助其他一切人滿足需求，以普遍性為中介完成向特殊性轉(zhuǎn)化的辨證運動，也就是說，“每個人在為自己的生存、生產(chǎn)和享受發(fā)揮能動作用的同時，恰恰制造并生產(chǎn)出其他人的享受”[1]260。一個有機化的國家一方面既能通過將極端之點聯(lián)系起來，保障每個個體的權(quán)利，實現(xiàn)法的必然性，保衛(wèi)家庭并引導(dǎo)市民社會朝著良性方向發(fā)展，又能讓個別以自我為中心的東西回到普遍實體的生命之中去，通過國家，具體自由的現(xiàn)實性才能在個人中得到實現(xiàn)。

這種國家決定市民社會的觀念抑制和壓迫了“個體”的發(fā)展，黑格爾的理性國家觀并沒有維護理性和自由，反而是帶來了奴役和壓迫，正是因為“個體”作為現(xiàn)實的人被黑格爾置于“自我意識”的地位，馬克思才要還原一個真正獲得自由的“個體”。對于馬克思來說，“現(xiàn)實的人”這種觀念也是一個發(fā)展的過程，他最初和黑格爾一致認為世界的本質(zhì)屬性是理性，而國家就是理性的外在表現(xiàn)?，F(xiàn)實中的個體一切行為出發(fā)點和最終目的都是私人利益，少部分有產(chǎn)者會用法律手段讓國家和法治變成維護自身利益的工具。在資本主義制度下，有產(chǎn)者用這種手段破壞了社會平衡并對其他階級進行源源不斷的壓榨，但馬克思在批判中發(fā)現(xiàn)制度批判遠遠不足以解決現(xiàn)實的問題，于是便從黑格爾的法哲學(xué)思想的批判中出發(fā)，尋求一條能夠真正解放現(xiàn)實個體的途徑。

馬克思對黑格爾的理論體系的批判從現(xiàn)實出發(fā)，實現(xiàn)了初步向唯物主義的轉(zhuǎn)向。馬克思反對黑格爾將君主視為“具有肉體形式的國家形式”的觀念，認為國家并非高于市民社會，相反是被市民社會所決定的，國家應(yīng)當(dāng)以個體家庭和市民社會作為前提和基礎(chǔ)，人是具有“社會特質(zhì)”的人，政治國家是“人的社會特質(zhì)的存在方式和活動方式。”所以說到底“現(xiàn)實的人”之間的組合構(gòu)成了家庭和市民社會中的成員，市民社會是由各私人等級組成的有層次的結(jié)構(gòu)體。家庭和市民社會使自身成為了國家，國家的主權(quán)應(yīng)該回歸于全體人民，“真正的民主制國家”中的國家制度和法律制度由人民來制定。

馬克思將個體的能動存在與費爾巴哈的“自然存在”和黑格爾的“精神存在”區(qū)別開來，指出個體應(yīng)當(dāng)是“現(xiàn)實的人”。馬克思從唯物主義的角度批判了黑格爾將國家置于抽象的最高現(xiàn)實性和必然性之中，觀念就應(yīng)當(dāng)從現(xiàn)實的差別中產(chǎn)生，而且現(xiàn)實本身就有“自己的精神”[7]，不是只能在思維中進行表達的抽象存在?！艾F(xiàn)實的人”在黑格爾“從天國下降到人間”的邏輯下變成了抽象概念中“思維的人”。從歷史唯物主義的角度，馬克思分析真正現(xiàn)實中的人并非處于虛幻的離群索居中，也不是保持固定狀態(tài)不動的個體，而是通過經(jīng)驗可以觀察到、真切的處在現(xiàn)實中并能在此條件下不斷發(fā)展的人。馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中認為市民社會中的成員應(yīng)當(dāng)以“純個體”的身份進入國家，這就需要個體拋棄自己的私立等級差別，這樣才能實現(xiàn)其作為國家成員和現(xiàn)實個體的規(guī)定，雖然這樣的設(shè)想尚未成熟，但馬克思從中認識到解決現(xiàn)實問題必須觸碰到市民社會的原則，思想的轉(zhuǎn)變由此促成，從中也能夠看到人民主權(quán)和人本思想的雛形。

三、從現(xiàn)實個體到以人為本的社會發(fā)展思想

現(xiàn)代西方市民社會理論也通過馬克思對黑格爾的批判進一步發(fā)展，并被賦予了更多“文化”的含義，國家在文化領(lǐng)域?qū)€人和社會的統(tǒng)治和干預(yù)得到了批判。文化作為個體參與生產(chǎn)交往行為的密切聯(lián)系生活的部分，對實現(xiàn)人的思想解放具有黑格爾發(fā)現(xiàn)的市民社會內(nèi)部矛盾性，這些由市民經(jīng)濟帶來的私人利益與公共利益之間的沖突將由國家來調(diào)和，但黑格爾卻忽略了在市民社會中的文化領(lǐng)域。葛蘭西認為資本主義國家在發(fā)展中不斷加強對經(jīng)濟活動的控制和擴張，私人領(lǐng)域在這種干預(yù)下范圍不斷縮小，文化霸權(quán)成為國家機器進行統(tǒng)治的關(guān)鍵手段。作為法蘭克福學(xué)派代表的霍克海默和阿多諾指出大眾文化由于掌握在資產(chǎn)階級手中已經(jīng)喪失了其應(yīng)有的批判功能，文化成為了資產(chǎn)階級維護自身利益的工具。哈貝馬斯指出“私人自治領(lǐng)域”才是市民社會的定義，這種領(lǐng)域獨立于國家存在，市民社會下的市民除了私人領(lǐng)域還有屬于社會文化概念下的的公共領(lǐng)域，市民社會的矛盾可以不通過國家至高無上的權(quán)力而只是在內(nèi)部就可以解決和化解。哈貝馬斯發(fā)現(xiàn)了西方資本主義國家形成的一種以權(quán)利和金錢為原則的世界，侵蝕了人類真正相互理解的“理想的生活世界”，只有建立起“非政治化的公共領(lǐng)域”，現(xiàn)代的“合法性危機”才能消除。

“現(xiàn)實的人”構(gòu)成了“以人民為中心”發(fā)展思想的重要理論來源，超越了黑格爾的唯心主義框架，并實現(xiàn)了對費爾巴哈人本主義的唯物主義的揚棄，馬克思真正開始構(gòu)建起“現(xiàn)實的人”的概念?！逗诟駹柗ㄕ軐W(xué)批判》可以說是馬克思自身法律觀開始轉(zhuǎn)變的主要標(biāo)志。馬克思認為：“法律并非壓制自由的措施，就像重力定律不是阻止運動的方式一樣。”“以人為本”是馬克思法律觀中的重要原則，倘若人權(quán)不是法律的主體，那這一項法律也是不完善、不被人類認可的。而馬克思法律觀中的以人為本的思想以維護個體的合法權(quán)益為目標(biāo)，在《黑格爾法哲學(xué)批判》中馬克思將黑格爾對現(xiàn)實的理解顛倒過來，反對黑格爾將國家視為理性的外在表現(xiàn)，將君主視為“具有肉體形式的國家形式”，認為不是理性而是人的現(xiàn)實生活領(lǐng)域才是真實的現(xiàn)實，“觀念的差別”從現(xiàn)實中產(chǎn)生，個體必須在現(xiàn)實中才能實現(xiàn)全面發(fā)展，這里的個體就是馬克思提出的“人民”概念。這個階段，馬克思的人民主權(quán)思想已經(jīng)和黑格爾的君主主體的理論相對立起來，并指出人民是國家和社會歷史的主體。馬克思開始意識到無產(chǎn)階級的重大歷史使命，其社會治理思想中以人為本的思想從這里誕生，逐漸開辟出自己的歷史唯物主義道路。

“現(xiàn)實的人”理論最終價值是指向人的解放，人類解放是馬克思主義全部理論的主題。黑格爾以國家絕對權(quán)力為基礎(chǔ)構(gòu)建了“自由權(quán)利”實現(xiàn)途徑，通過社會公共權(quán)力消除貧困、解決市民經(jīng)濟下的內(nèi)部矛盾。但黑格爾定義的“自由”只是意識中的自由。人類的解放必須立足于歷史，唯物史觀認為人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，也是實現(xiàn)解放的根本社會力量，人民群眾由“現(xiàn)實的人”構(gòu)成，因此人本主義才顯得如此重要。馬克思的人本思想提出了保障人權(quán)、關(guān)注人性、強調(diào)人的自由發(fā)展和保護弱勢群體等概念，這對于唯物史觀的建構(gòu)具有極其關(guān)鍵的作用。

正確的哲學(xué)才是思想的武器。馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中隱現(xiàn)的“以人為本”的思想在中國特色社會主義建設(shè)的進程中依然有強大的生命力和理論價值，以人民為中心發(fā)展，是對“現(xiàn)實的人”的實踐主體性的新時代弘揚[7]。馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中深刻揭示了社會歷史由“現(xiàn)實的人”所構(gòu)成，社會實踐的變革力量也必然是人民群眾。馬克思主義的人民主權(quán)理論一方面要求我們黨要始終堅持和落實“立黨為公、執(zhí)政為民”，將人民主權(quán)的原則融入到黨的執(zhí)政能力建設(shè)中去，另一方面馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中提出了人民是立法的真正主體，應(yīng)使市民普遍參與立法突出了社會主義法治手持正義之劍，以實際行動維護著社會主義的公平正義，為社會主義健康發(fā)展提供了重要的保障。

在利己和現(xiàn)實面前，欲望的無限擴張也促使了極端個人主義的發(fā)展，當(dāng)今社會似乎出現(xiàn)了一種“精致的利己主義者”，這種個體以高智商和目的利己性為特點，善于利用規(guī)則和手段，追求自我利益的最大化。但在公共利益面前，粗糙的利己主義者會呈現(xiàn)出損人利己甚至違反道德倫理的狀態(tài)，充分利用規(guī)則漏洞來為自己謀利，獲得外在的“成功”和短期的個人利益，嚴重損害了社會整體的公共利益，破壞了社會中其他個體平等享有利益的權(quán)利；“精致的利己主義者”往往具有前后矛盾的特點，在達成目的前以精致的手段和行為掩人耳目，但一旦私人利益得到實現(xiàn)，這些個體就暴露出其完全相反的一面，而對社會造成危機的關(guān)鍵點在于，這樣的個體往往具有較強的欺騙性，甚至有一些反社會人格的個體不顧倫理道德突破規(guī)則的底線。以人民為中心的法治思想同樣需要個體具有清醒的自主意識，不超越規(guī)則和道德底線獲取眼前利益，因此“以人民為中心”的思想特別強調(diào)了“人民”的概念，這并不包括以極端的個人和狹隘的山頭主義等惡劣風(fēng)氣，個人利益和集體利益只有在人民自由全面發(fā)展中才能充分得到協(xié)調(diào)與發(fā)展。正如馬克思所說“社會不是由個人構(gòu)成，而是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和”，這就表示社會利益本身就是為了廣大群眾的利益而不斷完善發(fā)展的。而尊重人民主體地位和首創(chuàng)精神是中國共產(chǎn)黨一向的主張，在執(zhí)政中堅持“以人民為中心”的價值導(dǎo)向，把人民的期待和愿望變成現(xiàn)實的幸福生活，對我國經(jīng)濟社會和法治建設(shè)都有著現(xiàn)實的指導(dǎo)意義。落實“以人民為中心”的發(fā)展思想必須以人民滿意程度為衡量標(biāo)準，在協(xié)調(diào)推進“四個全面”戰(zhàn)略布局中實現(xiàn)“兩個一百年”奮斗目標(biāo)，使發(fā)展成果惠及全體人民，實現(xiàn)人民群眾的自由全面發(fā)展。