從“理想人”到“現(xiàn)實人”
——馬克思“人的本質(zhì)”思想探微

李 星

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京100871)

當今，“人”被提高到了“本”的至高地位，人的發(fā)展作為最高目標予以追求。但是我們首先在學(xué)理上明晰“何為人的本質(zhì)”。馬克思對“人的本質(zhì)”進行了深入而全面的探討，其重要觀點在當今仍然具有重要的理論意義和實踐意義。何謂人的本質(zhì)？簡言之，就是考察人如何成為人，人之為人與人之發(fā)展的問題。德國古典哲學(xué)家大多是從人的普遍性去討論人的本質(zhì)，馬克思對此展開批判，他說“德國哲學(xué)是從天國到人間，和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。我們不是從人們所說的、所設(shè)想的東西出發(fā)，也不是從口頭上說的、思考出發(fā)的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā)，去理解有血有肉的人?！盵1]“對于抽象的人的崇拜，即費爾巴哈的新宗教的核心，必須由關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)來代替?！盵2]然而，說起馬克思的“人的本質(zhì)”理論，大多數(shù)人都會將“在現(xiàn)實性上，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”作為馬克思最正宗的觀點，而不理會馬克思“人的本質(zhì)”的其他觀點，或者認為馬克思的其他觀點是錯的，是被馬克思自己所擯棄的。但事實并非如此。從歷史的維度看，馬克思關(guān)于“人的本質(zhì)”的問題在不同的階段有不同的看法，他起初深受唯物主義者費爾巴哈人本主義思想的影響，后來又逐步擺脫費爾巴哈，提出從一切社會關(guān)系總和的角度來定義人，形成了向存在主義轉(zhuǎn)向的趨勢,最終形成相對成熟而真實的“人的本質(zhì)”思想。

縱覽其著述，馬克思有多種關(guān)于“人的本質(zhì)”的觀點，分別是“人是人的最高本質(zhì)”(費爾巴哈在《基督教本質(zhì)》中提出這一命題，馬克思充分肯定這一命題的重大意義，并在之后的《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中進一步明確自己的支持立場。)；“人的本質(zhì)是勞動或?qū)嵺`”(馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中提出這樣的命題)；“人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和”(馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中提出)、“生活資料的生產(chǎn)是人的本質(zhì)，也是人和動物的根本區(qū)別”及“人的需要即人的本質(zhì)”(馬克思在《德意志意識形態(tài)》中提出)。此外，馬克思還從人的特殊個體本質(zhì)來看人的本質(zhì)，以及從人與環(huán)境的相互作用探討人的本質(zhì)。馬克思開始于探尋人的理想本質(zhì)，后來轉(zhuǎn)而研究人的現(xiàn)實本質(zhì)，此后又找到影響人的本質(zhì)的重要因素，最后，馬克思將共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)看作人的本質(zhì)的完美實現(xiàn)，在那里，人的理想本質(zhì)和現(xiàn)實本質(zhì)達到契合和統(tǒng)一，人成為自由而全面發(fā)展的人。由此可見，馬克思關(guān)于“人的本質(zhì)”的研究是不斷演進和不斷成熟的，不僅彼此之間存在有機關(guān)聯(lián)性，而且也反映了馬克思對“人的本質(zhì)”問題解讀的不斷深化與認識上的重要轉(zhuǎn)變。這就要求我們認真研究馬克思人的本質(zhì)思想的轉(zhuǎn)變歷程以及思想轉(zhuǎn)變的原因，以助于剖析人的本質(zhì)。

一、人的理想本質(zhì)

什么是“理想本質(zhì)”？即某事物“應(yīng)該”成為的樣子，核心是“應(yīng)該”，是價值層面的本質(zhì)追求?！叭说睦硐氡举|(zhì)”就是“人的本質(zhì)應(yīng)該是什么”或“人應(yīng)該成為什么樣的人”的問題，認為人的某方面因素是至關(guān)重要的，在價值上是最值得追求和認可的。馬克思深受費爾巴哈唯物主義哲學(xué)的影響，最初研究人的本質(zhì)問題時，努力尋求“人的理想本質(zhì)”。馬克思采用了亞里士多德的“屬加種差”的定義方法，將“人”定義為“人是……的動物”。此時的馬克思是“仁者型”哲學(xué)家，將“應(yīng)該”作為首要任務(wù)來追求，認為人應(yīng)該具有的狀態(tài)才是人的本質(zhì)。馬克思認為要為人尋找一個價值標準，那么應(yīng)該將什么作為人的價值標尺呢？起初，馬克思認同費爾巴哈的“人的最高本質(zhì)是人”，認為“人”本身就應(yīng)該是人，“人”就是人的價值尺度，應(yīng)該“以人為本”，而反對將上帝、物質(zhì)或者理性作為人之本。這在當時是一種全新的價值理念，這就向之前的神學(xué)思維方式提出了挑戰(zhàn)，也向黑格爾的神圣理性主義提出了質(zhì)疑。

后來，馬克思逐漸不滿足于費爾巴哈的“人是人的最高本質(zhì)”。馬克思認為，尋找人的本質(zhì)要在人的內(nèi)部去尋找。隨著研究的不斷深入，馬克思不再認同費爾巴哈將人的類本質(zhì)看作是理性、意志和愛。在《手稿》中，馬克思曾提到“《二十一印張》文集中赫斯的幾篇論文”，并指出其中赫斯倡導(dǎo)一種行動哲學(xué)(Philosophie der That)。……要自由的行動(Freien That)。赫斯的行動哲學(xué)思想對馬克思產(chǎn)生了重要影響，尤其是赫斯的自由行動概念，引導(dǎo)馬克思想到將“自由活動”作為人的類本質(zhì)，于是，馬克思將“自由有意識的活動”作為自己對人的價值預(yù)設(shè)，并在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，提出了人的本質(zhì)是勞動或?qū)嵺`，即自由而有意識的活動，“一個種的整體特性，種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[3]。此時，馬克思認為人的類本質(zhì)是人先天潛藏的，存在于人的主觀世界當中的，是一種屬人的內(nèi)在因素。進而，馬克思從人的類本質(zhì)出發(fā)，關(guān)照現(xiàn)實的資本主義社會，創(chuàng)立了人本學(xué)的異化史觀和異化勞動理論。馬克思用實踐這一因素將人類與其他動物最大程度地區(qū)別了開來，勞動是人的類特性，是人之為人的最基本底線，“人應(yīng)該是自由自覺地活動，即自由自覺地勞動的動物?！眲趧釉谌说谋姸鄬傩灾惺亲钪匾?，而別的因素與勞動相比要次要些。但是“自由自覺地勞動”只是純粹的隱蔽狀態(tài)。

馬克思在《手稿》前半部分中表達了人的類本質(zhì)的觀點，即自由有意識的活動，并且堅持此觀點，以此為據(jù)，開始提出并具體闡述自己的異化思想，對資本主義社會中的異化現(xiàn)象進行無情地揭露和批判。但是也就是在其進行批判的過程中，發(fā)生了思想的轉(zhuǎn)變，在《手稿》的后半部分，提出了新的觀點。具體表現(xiàn)為馬克思的思考框架從孤立個人開始轉(zhuǎn)向社會關(guān)系，他對社會理解與說明隨之由以往的訴諸人的內(nèi)在因素轉(zhuǎn)到訴諸外部經(jīng)濟關(guān)系的解析上。其實在費爾巴哈那里，“異化”是指自我意識將自己變?yōu)閷ο蠡蛘咚?，是純粹消極的、狹義的和單方向的，是用孤立的眼光來看待人，并且只是意味著人的自我喪失。費爾巴哈說，“為了使上帝富有，人就必須赤貧，為了使上帝成為一切，人就成了無”[4]。這樣的異化必然要求人們進行批判和改變，對應(yīng)到現(xiàn)實社會便要進行推翻資產(chǎn)階級革命。早年，馬克思是一名青年黑格爾派成員，對黑格爾哲學(xué)進行批判，并接受了費爾巴哈的異化概念。在《手稿》前半部分，馬克思的異化是費爾巴哈式的。馬克思對異化進行激烈批判，將異化視為一個要徹底消除的消極因素。他認為工人與其勞動產(chǎn)品的關(guān)系是異己的，工人生產(chǎn)的越多，他自己越赤貧。按照這樣的邏輯，工人應(yīng)該拒絕把自己異化給對象，拒絕讓自己異化到社會中，這樣的結(jié)果就是使人孤立化而無法獲得社會性。這樣，對個人和社會都是消極的。馬克思分析了資本主義社會中的四種異化形式，分別是人與人的勞動產(chǎn)品相異化，人與人的勞動活動相異化，以及人與人的類本質(zhì)相異化，最后是人與人相異化。前三種異化都是孤立人的異化，或是“抽象的單個人與自己的本質(zhì)之間的異化，不可能超出單個人的范圍。”[5]馬克思認為從前三個異化必然推出第四個異化，即工人與資本家關(guān)系的異化，也許此時的馬克思是無意間踏上從人與人關(guān)系角度來研究異化的道路的，但是客觀上，第四種異化表明馬克思已經(jīng)超出了費爾巴哈的影響，開始從人與人之間關(guān)系的角度來看待異化問題，是馬克思思想轉(zhuǎn)折的重要一點，轉(zhuǎn)向?qū)煌惢难芯?。在?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》后面的《穆勒評注》中，馬克思已經(jīng)有意識地轉(zhuǎn)向了黑格爾的異化理論，認為“和黑格爾比起來，費爾巴哈是極其貧乏的”[6]并構(gòu)筑了交往異化論。

黑格爾確立起了異化的基本含義，他的異化是一種積極的社會化現(xiàn)象。黑格爾的異化概念主要有兩個特征：一是指主體的自我異化和自我復(fù)歸的否定之否定的運動，其環(huán)節(jié)有三：(1)自我意識將自己變?yōu)閷ο蠡蛩撸?2)經(jīng)由再度揚棄異化，從對象中返回自身；(3)在此過程之中，自我意識從抽象性逐漸上升為現(xiàn)實性。因此，我們認為：“黑格爾的異化是一種廣義的異化，在此意義上，主體非但沒有失去自我，反而還使自己獲得了進一步的發(fā)展。異化對于主體反而具有積極的意義。黑格爾的異化概念還是指個體將自己的個別性外化給外部世界，然后再經(jīng)過教化，從外部世界上升為普遍化的過程。在這一過程中，個體首先將自己的本質(zhì)外化給對象，然后再通過將這一對象物轉(zhuǎn)讓給他人而獲得社會屬性，這樣才能獲得普遍性。異化與社會性的獲得是同步的?！盵7]

黑格爾的異化主體是單個人，但是通過異化，產(chǎn)生了“自己與其他一切人的對象物之間的關(guān)系，主客關(guān)系也轉(zhuǎn)換成了人與人之間的社會關(guān)系，形成相互異化，從相互異化出發(fā)推出人的社會關(guān)系規(guī)定。”人的異化產(chǎn)生相互異化，并發(fā)生物象化，形成普遍交往的市民社會。在《手稿》后期，馬克思意識到了黑格爾異化思想的高度，由費爾巴哈轉(zhuǎn)向了黑格爾，并且實現(xiàn)了對人的本質(zhì)的解釋路徑的方法論轉(zhuǎn)變。馬克思不再用人本身來規(guī)定人，而是由人之外的社會關(guān)系這一外部因素來定義人。

二、人的現(xiàn)實本質(zhì)

馬克思接受了黑格爾的異化理論，從社會關(guān)系的角度來定義人的本質(zhì)。人的本質(zhì)是后天在人的勞動等行為中生成的，同時，人的本質(zhì)規(guī)定亦由此從自由自覺的活動轉(zhuǎn)移到社會關(guān)系的總和上來。人的本質(zhì)是在后天的勞動實踐中形成的，由唯心轉(zhuǎn)變?yōu)槲ㄎ铩ｑR克思認識到將勞動或?qū)嵺`作為人的本質(zhì)，其一，實踐只是將人與動物做了區(qū)別，并未劃清人與人之間的區(qū)別，其二，勞動只是馬克思理想中的人的本質(zhì)，而現(xiàn)實中，并不是每個人都能實現(xiàn)“自由自覺地活動”，人處于被各種形式地異化的狀態(tài)。馬克思不滿足于“理論的批判”，采用社會關(guān)系視角，尋找人的現(xiàn)實本質(zhì)。“現(xiàn)實本質(zhì)”與“理想本質(zhì)”相對應(yīng)而存在，其核心是“是”，即事物的客觀面貌，“某事物事實上是什么樣子。”“人的現(xiàn)實本質(zhì)”即“人的本質(zhì)事實上是什么樣子?！薄叭说默F(xiàn)實本質(zhì)是什么”等同于“什么因素或?qū)傩栽诂F(xiàn)實中決定著人的存在及變化”的問題。馬克思采用了黑格爾的辯證法的方法對人的現(xiàn)實本質(zhì)進行了規(guī)定，即把人的本質(zhì)看成是一個不斷流變的過程，并且本質(zhì)因素和非本質(zhì)因素之間還會發(fā)生某種轉(zhuǎn)化。

馬克思認為費爾巴哈的“人的本質(zhì)”是一種孤立的、抽象的、內(nèi)在的和無力的普遍性，并沒有對現(xiàn)實進行考察和批判，自由有意識的勞動是美好的價值追求，但是它對現(xiàn)實只有作為批判依據(jù)的作用。受黑格爾影響，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，提出“人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和”，社會關(guān)系的總和使一個人稱其為這個人，如果改變一個人的社會關(guān)系，則可以改變這個人。社會關(guān)系決定一個人存在和變化，人的問題是由社會關(guān)系的不合理而造成的，也要通過改變?nèi)说纳鐣P(guān)系來解決。社會關(guān)系包括經(jīng)濟、政治、文化等各種關(guān)系，其中的生產(chǎn)關(guān)系是最主要的和起決定作用的社會關(guān)系，每個人都在社會關(guān)系的經(jīng)緯線中被定位，這樣，人的本質(zhì)就具有了現(xiàn)實性。馬克思從現(xiàn)實的視角把“現(xiàn)實的人”作為其考察人的本質(zhì)的出發(fā)點，認為“人”是進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的人，而不是意識意義上的人，而且人在從事物質(zhì)生產(chǎn)過程中進行相互交往，每個人都處在關(guān)系中，現(xiàn)實的人是自然性、意識性和社會性的有機統(tǒng)一體，人是處在特定歷史條件下的人。馬克思反對抽象的人。這一觀點從根本上克服了以往人們脫離物質(zhì)生產(chǎn)和社會關(guān)系來討論人的本質(zhì)的根本缺陷。立足實踐與現(xiàn)實的社會關(guān)系，馬克思明確地表達了他對現(xiàn)實的人的生存狀態(tài)的關(guān)注，把對人的關(guān)注集中到了人的生存狀態(tài)和發(fā)展命運上。這一觀點從社會性和歷史性維度來看待人的本質(zhì)，被認為是馬克思“人的本質(zhì)”理論的最為經(jīng)典的表述。

馬克思在提出“在現(xiàn)實性上，人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”之后，就不再提之前的勞動是人的本質(zhì)，但是這并不一定代表馬克思否定了之前的規(guī)定，是因為馬克思是一個革命家和實踐家，他的重心由理論研究轉(zhuǎn)移到了現(xiàn)實分析，以求對現(xiàn)實做出改變。而且勞動是人的類本質(zhì)，只能將人與動物相區(qū)分，引入社會關(guān)系的維度，社會關(guān)系超越了勞動，將人與人做出了區(qū)分，并引入了歷史的維度，不同歷史條件下的人具有不同的社會關(guān)系，所以，不同歷史條件下的人有不同的本質(zhì)，并隨著歷史的發(fā)展而不斷流變。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中將“人的本質(zhì)”理論繼續(xù)推進，不再滿足于籠統(tǒng)地將社會關(guān)系總和作為人的本質(zhì)，而是抓住社會關(guān)系中最關(guān)鍵的一種——生產(chǎn)資料的生產(chǎn)關(guān)系，作為人的本質(zhì)的決定因素，這也是人與動物的根本區(qū)別，人與動物的區(qū)別不僅在于人會進行自由自覺地勞動，更在于人生產(chǎn)自己的生活資料。人生產(chǎn)什么，怎樣生產(chǎn)，人就是什么樣子，人生產(chǎn)的物質(zhì)條件決定人的本質(zhì)，生產(chǎn)關(guān)系決定人之為人。另外，經(jīng)濟關(guān)系決定政治關(guān)系和文化關(guān)系等一切關(guān)系，所以可以說，物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系決定社會關(guān)系，進而推出物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系決定人的本質(zhì)。

總之，通過黑格爾異化理論作為橋梁，馬克思找到了人的現(xiàn)實本質(zhì)，在現(xiàn)實性上，人是一切社會關(guān)系的總和，它是一個歷史的流變的過程。馬克思還進一步抓到了社會關(guān)系中具有決定作用的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系，認為物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系根本地決定著人的本質(zhì)。人的現(xiàn)實本質(zhì)并不完美，與理想有很大差距，但是真實而有力。馬克思認為在共產(chǎn)主義社會中，人的理想本質(zhì)和現(xiàn)實本質(zhì)達到統(tǒng)一，那時候，社會生產(chǎn)力極大發(fā)展，每個人都具有全面而充分的社會關(guān)系，進行自由自覺的活動，每個人都達到自由而全面的發(fā)展。

馬克思用社會關(guān)系來定義人的本質(zhì)，就突破了傳統(tǒng)的本質(zhì)主義定義方法，否定了在現(xiàn)實社會中，人有天生具有的普遍本質(zhì)，認為人的本質(zhì)是后天形成的，并且是動態(tài)的，是特殊的。這實質(zhì)上是一種存在先與本質(zhì)的存在主義哲學(xué)傾向。存在主義認為，人的存在先于本質(zhì)，先有人，然后才是什么人，沒有普遍的人性。人在活動中自己創(chuàng)造自己的本質(zhì)，使自己成為某個樣子的人，才具有了本質(zhì)。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中說“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物”[8]這充分表明了馬克思對傳統(tǒng)的本質(zhì)主義的否定。“在其現(xiàn)實性上，人是一切社會關(guān)系的總和?！盵9]人的社會關(guān)系是在后天形成的，所以人的本質(zhì)是在后天的社會實踐中形成的，是具體的。

三、人的本質(zhì)之內(nèi)構(gòu)與特性

馬克思關(guān)于人的理想本質(zhì)說與現(xiàn)實本質(zhì)說并不是對立和沖突的，而是有機統(tǒng)一的，二者通過實踐而統(tǒng)一起來。應(yīng)從實踐的思維方式來理解馬克思的人的本質(zhì)思想，可以說馬克思的人的本質(zhì)觀點是“實踐人本說”，馬克思始終以實踐作為立足點、思維方式和邏輯線索來研究人的本質(zhì)問題。人的本質(zhì)由作為實踐的物質(zhì)生產(chǎn)而決定，人在實踐中形成各種社會關(guān)系，人在實踐中形成自己的本質(zhì)，人在實踐中最終實現(xiàn)自由自覺和全面發(fā)展。所以，理想本質(zhì)和現(xiàn)實本質(zhì)統(tǒng)一到一點：實踐性才是人的本質(zhì)。馬克思將自己關(guān)于人的美好愿望寄托在共產(chǎn)主義社會中，通過實踐，人類進入共產(chǎn)主義社會，在其中，人真正形成為人。

首先，人的本質(zhì)是主觀和客觀的統(tǒng)一，因為人本身是具有意識的客觀存在物，人的實踐是主觀參與的客觀活動，人的需要也是主觀和客觀的混合。每個人所處的社會關(guān)系是客觀的，如所從事的職業(yè)、家庭關(guān)系、民族關(guān)系等。其次、人的本質(zhì)是后天不斷生成的，而不是先天具有的，因為人的實踐是后天的活動。再次、人的本質(zhì)不是固化不變的，而是不斷變化的，或者說是歷史的，隨著時代的變更，人的實踐活動不斷變化，造成人的社會關(guān)系不斷變化，如生產(chǎn)方式、價值觀念等都會變化，最終導(dǎo)致人的本質(zhì)不斷變化。我們要動態(tài)的眼光把握住變化中的人。此外，人的本質(zhì)是自然性與社會性的統(tǒng)一。人本身是自然存在物，有自然需求，如吃喝住等，任何無視或否認人的本質(zhì)具有自然性的言論必定是不切實際的，同時，人還具有社會性，是社會存在物，所從事的活動是社會活動，這樣，自然性和社會性就成為人的本質(zhì)中矛盾又統(tǒng)一的特征。

人的本質(zhì)是有層次的開放系統(tǒng)，有最低的本質(zhì)，也有最高的本質(zhì)，有現(xiàn)實的本質(zhì)，還有理想的本質(zhì)之分，最低的本質(zhì)是人的類本質(zhì)，它將人與動物區(qū)別開來，現(xiàn)實的本質(zhì)是人的具體的真實的本質(zhì)，在現(xiàn)實中，真實的人常常是被異化的，隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展和人自身的不斷斗爭，人的異化不斷被揚棄，不斷趨向理想的本質(zhì)，而理想的本質(zhì)則是人所應(yīng)該追求的價值目標，它指引和推動人不斷實踐，不斷進步，使人的本質(zhì)不斷完善和發(fā)展。以實踐為手段和中介，理想的本質(zhì)不斷變?yōu)楝F(xiàn)實的本質(zhì)，人類也不斷進步。共產(chǎn)主義下，人經(jīng)過異化和異化的揚棄，重新成為人，人發(fā)生了質(zhì)變。

綜上所述，人不同于動物，“人就是那種其行為無限‘面向世界’的未知者。動物則沒有‘對象’；它只是亢奮地生活，與它的周圍世界為一體，”[10]馬克思的“人的本質(zhì)”出發(fā)于理想本質(zhì)，之后受黑格爾影響，他于是保留理想本質(zhì)并同時轉(zhuǎn)向現(xiàn)實本質(zhì)，并挖掘出其他的影響因素，這樣，人的本質(zhì)就由單一平面變成多面的立體物，并由靜態(tài)變?yōu)閯討B(tài)的生成過程。在共產(chǎn)主義社會中，人實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展，此時理想本質(zhì)與現(xiàn)實本質(zhì)實現(xiàn)統(tǒng)一，現(xiàn)實的人成為理想的人。我們認為：人的本質(zhì)可以界定為：人是以環(huán)境為背景，在實踐活動中展開自我、異化自我、塑造自我的不斷追求自由而全面地發(fā)展的獨特社會歷史存在物。馬克思主義哲學(xué)啟示我們?nèi)耸情_放的系統(tǒng)，要對其進行與時俱進的研究，馬克思為我們提供了多個視角多種方法來探討人的本質(zhì)，它蘊含著取之不竭的豐富寶藏，值得我們深入挖掘。