《策林》與白居易“諷諭詩(shī)”溯源

唐 婷

(成都大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，四川 成都 610106)

20世紀(jì)以來(lái)關(guān)于白居易的研究成果可謂汗牛充棟，圍繞其詩(shī)歌理論與創(chuàng)作的研究更是層出不窮，最初胡適先生提出白居易詩(shī)歌是“寫(xiě)實(shí)主義”，隨之以劉大杰先生、馬茂元先生等為代表主張白居易詩(shī)歌是“現(xiàn)實(shí)主義宣言”，但部分學(xué)者對(duì)此提出反對(duì)意見(jiàn)，如裴斐先生認(rèn)為白居易詩(shī)歌理論過(guò)于狹隘，違背了詩(shī)歌本身的藝術(shù)規(guī)律。以白居易的新樂(lè)府、諷諭詩(shī)為對(duì)象，圍繞詩(shī)歌反映政治，還是詩(shī)歌是藝術(shù)等問(wèn)題，學(xué)者們各執(zhí)己見(jiàn)、形成了白居易研究的一個(gè)熱潮。關(guān)于“諷諭詩(shī)”，據(jù)白居易自述，是指從元和三年(808年)拾遺而來(lái)，“關(guān)于美刺比興者”，及從武德到元和期間所作的因事立題的新樂(lè)府，共一百五十首，稱之為“諷諭詩(shī)”。白居易強(qiáng)調(diào)其“諷諭詩(shī)”繼承了《詩(shī)經(jīng)》“美刺比興”的傳統(tǒng)，其創(chuàng)作理念直接取道于《詩(shī)經(jīng)》。而我們仔細(xì)比對(duì)《詩(shī)經(jīng)》與白居易的諷諭詩(shī)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)二者在政教指向上并不一致，這實(shí)際上與白居易對(duì)“諷諭”的獨(dú)特理解直接相關(guān)。

一、《策林》中的“諷教”觀

《策林》是白居易為應(yīng)試而專門編纂的一組對(duì)策集。據(jù)徐松《登科記考》載，白居易前后共三次科考及第[1]531，第一次在貞元十六年(800年)，時(shí)二十九歲；第二次在貞元十九年(803年)，當(dāng)年知貢舉者為禮部侍郎權(quán)德輿；第三次在元和元年(806年)，與元稹一道考取才識(shí)兼茂、明于體用科，《策林》就是作于這次登第之前?！恫吡中颉吩疲骸霸统?，予罷校書(shū)郎，與元微之將應(yīng)制舉，退居于上都華陽(yáng)觀，閉戶累月，揣摩當(dāng)代之事，構(gòu)成策目七十五門。及微之首登科，予次焉。凡所應(yīng)對(duì)者，百不用其一二。其余自以精力所致，不能棄捐，次而集之，分為四卷，命曰《策林》云耳?！盵2]287《策林》對(duì)于研究科舉考試的形勢(shì)、舉子備考的狀態(tài)以及探討白居易在政治、經(jīng)濟(jì)、兵防、文化等方面的觀念，皆是不可多得的史料。除此，《策林》中所透露的白居易對(duì)于“諷諭”的認(rèn)知直接影響了其“諷諭詩(shī)”的創(chuàng)作。

白居易認(rèn)為，《詩(shī)經(jīng)》的精神內(nèi)核即“諷諭教化”，闡釋《詩(shī)經(jīng)》要把握鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)的喻義，才能充分理解“比興”的深刻內(nèi)涵?！恫吡帧返诹俊熬葘W(xué)者之失”，針對(duì)《詩(shī)》《書(shū)》、禮、樂(lè)的教習(xí)重點(diǎn)，云：

伏望審官師之能否，辨教學(xué)之是非，俾講《詩(shī)》者以六義風(fēng)賦為宗，不專于鳥(niǎo)獸草木之名；讀《書(shū)》者以五代典謨?yōu)橹?，不專於章句?xùn)詁之文也；習(xí)禮者以上下長(zhǎng)幼為節(jié)，不專于俎豆之?dāng)?shù)，裼襲之容也；學(xué)樂(lè)者以中和友孝為德，不專于節(jié)奏之變，綴兆之度。夫然，則《詩(shī)》、《書(shū)》無(wú)愚誣之失，禮、樂(lè)無(wú)盈減之差，積而行立者，乃升之于朝廷；習(xí)而事成者，乃用之宗廟。是故溫柔敦厚之教，疏通知遠(yuǎn)之訓(xùn)，暢于中而發(fā)于外矣。[2]1360

針對(duì)《詩(shī)》，白居易指出“六義風(fēng)賦”是宗旨，說(shuō)《詩(shī)》者不能專講鳥(niǎo)獸草木之名。古時(shí)說(shuō)《詩(shī)》，于鳥(niǎo)獸之名多有留意，子曰：“小子何莫學(xué)夫詩(shī)，詩(shī)可以興、可以觀、可以群、可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”[3]179夏含夷先生指出“多識(shí)鳥(niǎo)獸草木之名……并不是指動(dòng)物學(xué)或者植物學(xué)的知識(shí)，而是說(shuō)通過(guò)《詩(shī)》，我們可以認(rèn)識(shí)鳥(niǎo)獸草木的象征性質(zhì)，可以理解山陵為什么危險(xiǎn)，鴻雁為什么和婚姻問(wèn)題有關(guān)系”[4]8。誠(chéng)如斯言，《詩(shī)》中的鳥(niǎo)獸草木都具有喻示意義，都關(guān)涉著一定的人倫道德，因此《毛傳》《鄭箋》要以“興喻”來(lái)闡釋，這便正是“六義”中“比”“興”的奧義微旨。白居易言下之意也是要探尋鳥(niǎo)獸草木的喻義，領(lǐng)會(huì)《詩(shī)》的“美刺比興”，不能專做博物學(xué)研究。白居易談到歷代詩(shī)歌創(chuàng)作時(shí)指出：“至于梁陳間，率不過(guò)嘲風(fēng)雪、弄花草而已。噫！風(fēng)雪花草之物，三百篇中，豈舍之乎？顧所用何如耳。設(shè)如‘北風(fēng)其涼’，假風(fēng)以威虐也。‘雨雪霏霏’，因雪以愍征役也?！拈χA’，感華以諷兄弟也?！刹善]苢’，美草以樂(lè)有子也。皆興發(fā)于此，而義歸于彼；反是者可乎哉？然則‘余霞散成綺，澄江靜如練’；‘離花先委露，別葉乍辭風(fēng)’之什，麗則麗矣，吾不知其所諷焉。故仆所謂嘲風(fēng)雪、弄花草而已?！盵2]961他認(rèn)為《詩(shī)》中的鳥(niǎo)獸草木都具有“興發(fā)于此，而義歸于彼”的諷諫意義，故倡導(dǎo)說(shuō)《詩(shī)》者要領(lǐng)會(huì)了這層意思才算得其宗旨。

對(duì)策中，白居易通過(guò)《禮記》來(lái)理解《詩(shī)》的方式，早在貞元十九年(803年)權(quán)德輿的《明經(jīng)策問(wèn)·毛詩(shī)問(wèn)》中已出現(xiàn)?？婆e策問(wèn)是《經(jīng)學(xué)研究》的導(dǎo)向之一，參考其他經(jīng)典來(lái)把握《詩(shī)》義應(yīng)該說(shuō)是當(dāng)時(shí)說(shuō)《詩(shī)》的一大趨勢(shì)。對(duì)策中的“溫柔敦厚”，出自《禮記·經(jīng)解》“其為人也，溫柔敦厚，《詩(shī)》教也”，《鄭注》云：“失謂不能節(jié)其教者也，《詩(shī)》敦厚近愚，《書(shū)》知遠(yuǎn)近誣。”[5]1690《孔疏》云：“‘溫柔敦厚，《詩(shī)》教也’者，溫謂顏色溫潤(rùn)，柔謂情性和柔，《詩(shī)》依違諷諫，不指切事情，故云‘溫柔敦厚’是《詩(shī)》教也。”[5]1690白居易點(diǎn)明《詩(shī)》有溫柔敦厚之教，是為了強(qiáng)調(diào)“《詩(shī)》依違諷諫，不指切事情”的諷諭精神；主張說(shuō)《詩(shī)》者把握“六義風(fēng)賦”之宗旨，同樣是為了強(qiáng)調(diào)“諷諭”?？傊?，白居易認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》的精神內(nèi)核就是“諷諭教化”。

白居易雖無(wú)直接闡述《詩(shī)經(jīng)》的研究文字，但《策林》中凡關(guān)涉政治思想與文學(xué)主張的闡述，大多都滲透了白居易重視“諷諭教化”的《詩(shī)》學(xué)觀念。在政治思想方面，如《策林》“議守險(xiǎn)”論政、教關(guān)系，云：

以道德為藩，以仁義為屏，以忠信為甲胄，以禮法為干櫓者，教之險(xiǎn)，政之守也。以城池為固，以金革為備，以江河為襟帶，以丘陵為咽喉者，地之險(xiǎn)，人之守也。王者之興，必兼而用之。[2]1347

白居易認(rèn)為教化是國(guó)家政治的一道屏障。教化施于人，從道德禮義上移風(fēng)易俗，則國(guó)家政治安定、民心和順；反之，則國(guó)家禮義凌遲，政衰民困?！恫吡帧贰叭酥ЦF，由君之奢欲”談君臣間教化不興，云：

君取其一，而臣已取其百矣，所謂上開(kāi)一源，下生百端者也。豈直若此而已哉？蓋君好則臣為，上行下效；故上茍好奢，則天下貪冒之吏將肆心焉。雷動(dòng)風(fēng)行，日引月長(zhǎng)，上益其侈，下成其私。[2]1314

君臣之間是上行下效、風(fēng)行草偃之關(guān)系，即《詩(shī)序》所謂“風(fēng)以動(dòng)之，教以化之”[6]269，《孔疏》云：“言王者施化，先依違諷諭以動(dòng)之，民漸開(kāi)悟，乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹，無(wú)物不扇，化之所被，無(wú)往不霑。”[6]269白居易用此《詩(shī)》學(xué)觀念來(lái)說(shuō)明，上不行勤儉之教，下不效節(jié)約之風(fēng)，君若好奢，則臣易貪冒；反之，君若節(jié)用，則臣多清廉。“利用厚生，教之本也”[2]526，故白居易認(rèn)為民之困窮的根本是由君王的奢欲造成，其政治思想受《詩(shī)》學(xué)觀念影響之可見(jiàn)一斑。

在文學(xué)主張上，白居易強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌反映政教也印證了其《詩(shī)》學(xué)觀?！恫吡帧贰皰?cǎi)詩(shī)”云：

圣人酌人之言，補(bǔ)己之過(guò)，所以立理本，導(dǎo)化源也。將在乎選觀風(fēng)之使，建採(cǎi)詩(shī)之官，俾乎歌詠之聲，諷刺之興，日採(cǎi)于下，歲獻(xiàn)于上者也。所謂言之者無(wú)罪，聞之者足以自誡。大凡人之感于事，則必動(dòng)于情；然后興于嗟嘆，發(fā)于吟詠，而形于歌詩(shī)矣。故聞《蓼蕭》之詩(shī)，則知澤及四海也；聞《禾黍》之詠，則知時(shí)和歲豐也；聞《北風(fēng)》之言，則知威虐及人也；聞《碩鼠》之刺，則知重?cái)坑谙乱?。聞“廣袖高髻”之謠，則知風(fēng)俗之奢蕩也。聞“誰(shuí)其獲者婦與姑”之言，則知征役之廢業(yè)也。故國(guó)風(fēng)之盛衰，由斯而見(jiàn)也；王政之得失，由斯而聞也；人情之哀樂(lè)，由斯而知也。[2]1370

白居易認(rèn)為“政教”緊系民生，民風(fēng)是“政教”得失最直接的反映，《詩(shī)序》云：“正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)?！盵6]270國(guó)君通過(guò)詩(shī)歌知一時(shí)之風(fēng)俗民情、政治得失。白居易反復(fù)強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌與王政之間的關(guān)系，這段備考時(shí)所作的對(duì)策，在元和二年(807年)白居易做府試官時(shí)，原封不動(dòng)地變?yōu)榱丝碱}?！哆M(jìn)士策問(wèn)五道》第三道，云：

大凡人之感于事，則必動(dòng)于情，發(fā)于嘆，興于詠，而后形于詩(shī)歌焉，故聞《蓼蕭》之詠，則知德澤被物也；聞《北風(fēng)》之刺，則知威虐及人也；聞“廣袖高髻”之謠，則知風(fēng)俗之奢蕩也。古之君人者採(cǎi)之，以補(bǔ)察其政，經(jīng)緯其人焉，夫然，則人情通而王澤流矣。[2]1001

白居易強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌反映政教的觀點(diǎn)，在之后的《與元九書(shū)》中，更明確地提出“文章合為時(shí)而著，歌詩(shī)合為事而作”[2]962的主張，提倡文章、詩(shī)歌要圍繞時(shí)政而作，起到救濟(jì)人病、裨補(bǔ)時(shí)闕的作用。這種創(chuàng)作理念其實(shí)就是孔穎達(dá)疏解《毛傳》《鄭箋》所提出的“詩(shī)緣政作”的詩(shī)學(xué)理論。白居易主張?jiān)姼璺从痴?，是其文學(xué)思想受《詩(shī)》學(xué)影響的直接表現(xiàn)。

以上，《策林》中關(guān)于白居易政治思想與文學(xué)思想等方面的內(nèi)容，顯示出《詩(shī)經(jīng)》重視“諷諭教化”的觀念對(duì)白居易的影響之深。然而，白居易的詩(shī)學(xué)理論并非完全照搬傳統(tǒng)《詩(shī)》學(xué)，白居易的詩(shī)歌實(shí)踐，或?yàn)轫灻?，或?yàn)橹S諭，其所關(guān)涉的對(duì)象都是民眾。白居易引《詩(shī)》也有專注于“生民病”的取向，如《蓼蕭》言王澤遍及四海則民知禮義；《禾黍》言時(shí)和歲豐則民無(wú)饑餒；《北風(fēng)》言威虐及人則民不堪其苦；《碩鼠》言重?cái)坑谙聞t民生凋敝等，從創(chuàng)作實(shí)踐到用詩(shī)取向，恰是源于白居易對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“諷諭教化”的獨(dú)特理解。

二、白居易對(duì)“諷教”的獨(dú)特詮釋

關(guān)于“諷諭教化”，《詩(shī)序》云：“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。”[5]269這段文字在隋唐《詩(shī)》學(xué)研究中出現(xiàn)了不同的理解，陸德明《毛詩(shī)音義》引眾家之言，云：

“風(fēng)，風(fēng)也”，并如字。徐上如字，下福鳳反。崔靈恩《集注》本下即作“諷”字。劉氏云：“動(dòng)物曰風(fēng)，托音曰諷?！贝拊疲骸坝蔑L(fēng)感物，則謂之諷。”沈云：“上‘風(fēng)’是《國(guó)風(fēng)》，即《詩(shī)》之六義也。下‘風(fēng)’即是風(fēng)伯鼓動(dòng)之風(fēng)，君上風(fēng)教能鼓動(dòng)萬(wàn)物，如風(fēng)之偃草也?！苯駨纳蛘f(shuō)?！L(fēng)以動(dòng)之’如字。沈福鳳反，云謂自下刺上，感動(dòng)之，名變風(fēng)也。今不用。[5]269

按陸德明所引，唐以前學(xué)者對(duì)“風(fēng)”已有各種詮釋，或認(rèn)為“風(fēng)，諷也，教也”；或認(rèn)為“風(fēng)，風(fēng)也，教也”，陸德明取后者，認(rèn)為“風(fēng)”是君王施行教化，如風(fēng)動(dòng)萬(wàn)物?！犊资琛穭t云：

風(fēng)，訓(xùn)諷也，教也。諷謂微加曉告，教謂殷勤誨示。諷之與教，始末之異名耳。言王者施化，先依違諷諭以動(dòng)之，民漸開(kāi)悟，乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹，無(wú)物不扇，化之所被，無(wú)往不霑。[5]270

與陸德明不同，孔穎達(dá)取前者，“風(fēng)，諷也，教也”，君王施行教化之初，先要諷諭觸動(dòng)，爾后民乃開(kāi)悟。陸氏、孔氏雖有不同理解，但皆認(rèn)為“風(fēng)”乃自上而下，唐代其他學(xué)者對(duì)此持有不同意見(jiàn)，顏師古《匡謬正俗》云：

《毛詩(shī)序》云：“《關(guān)雎》，后妃之德也。風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也?！苯袢俗x“風(fēng)”為諷天下，案《序》釋云“上以風(fēng)化下，下以諷刺上”，此當(dāng)言“所以風(fēng)天下”，不宜讀為諷。又云“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之?！苯袢俗x云“風(fēng)以動(dòng)之”，不作“諷”音。案此蓋《序》釋“風(fēng)”者，訓(xùn)諷，訓(xùn)教，諷刺謂自下而上，教化謂自上而下，今當(dāng)讀云“諷以動(dòng)之”，不宜直作“風(fēng)”也。[6]477

所引“上以風(fēng)化下，下以諷刺上”，今本《詩(shī)經(jīng)》作“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”。顏師古用“諷”字，他認(rèn)為“風(fēng)”包含了兩層意思，一則“訓(xùn)諷”，指“諷刺謂自下而上”；二則“訓(xùn)教”，指“教化謂自上而下”，兩層含義有上、下之別。

白居易與顏師古對(duì)于“諷教”的理解是一致的，就上文所論，白居易在闡述政治思想時(shí)偏重于“教化”，而在詩(shī)學(xué)主張中則偏重于“諷諭”，前者是站在統(tǒng)治者的立場(chǎng)，自上而下；后者是站在民眾的立場(chǎng)，自下而上，正是出于這樣的詩(shī)學(xué)觀念，故白居易引《詩(shī)》多圍繞“生民病”。因此，白居易對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》的理解其實(shí)與傳統(tǒng)《詩(shī)》學(xué)并不相同。傳統(tǒng)《詩(shī)》學(xué)偏重于自上而下的政治教化，《詩(shī)序》云：“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！盵6]270《關(guān)雎傳》云：“后妃悅樂(lè)君子之德，無(wú)不和諧，有不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉。然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別，則父子親；父子親，則君臣敬；君臣敬，則朝廷正；朝廷正，則王化成?！盵6]264鄭玄云：“其得圣人之化者，謂之《周南》；得賢人之化者，謂之《召南》。言二公之德教自岐而行于南國(guó)也。”[6]271《孔疏》釋《詩(shī)序》“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”，云：“臣下作詩(shī)，所以諫君，君又用之教化?！盵6]302傳統(tǒng)《詩(shī)》學(xué)是站在統(tǒng)治者的立場(chǎng)，認(rèn)為詩(shī)是君王用于移風(fēng)易俗、施行教化的渠道，故《孔疏》每談到“諫君”，之后總補(bǔ)充到“君又用之教化”，強(qiáng)調(diào)《詩(shī)》中那些諷諫君王的詩(shī)，同時(shí)又被作為教化的素材“用之邦國(guó)”“用之鄉(xiāng)人”。而白居易偏重于自下而上的諷諭規(guī)諫，認(rèn)為詩(shī)是臣民下情上達(dá)、規(guī)諷君王的渠道，故在將《詩(shī)》作為詩(shī)學(xué)典范時(shí)，白居易只提到用于諷諭箴刺的詩(shī)。在其實(shí)際的詩(shī)歌創(chuàng)作中，白居易也是將“諷諭”作為《詩(shī)》的精神內(nèi)核。于是，在白居易這里，《詩(shī)》學(xué)觀念由經(jīng)學(xué)研究的“重政教”轉(zhuǎn)向了詩(shī)學(xué)創(chuàng)作的“重諷諭”。

三、“諷教”與“諷諭詩(shī)”的創(chuàng)作

白居易偏重“諷諭”的《詩(shī)》學(xué)觀念，直接指導(dǎo)著其詩(shī)歌創(chuàng)作實(shí)踐?！恫吡帧贰白h文章”，云：

且古之為文者，上以紉王教，系國(guó)風(fēng)，下以存炯戒，通諷諭，故懲勸善惡之柄，執(zhí)于文士褒貶之際焉，補(bǔ)察得失之端，操于詩(shī)人美刺之間焉，今褒貶之文無(wú)覈實(shí)，則懲勸之道缺矣；美刺之詩(shī)不稽政，則補(bǔ)察之義廢矣，雖雕章鏤句，將焉用之？[2]369

白居易認(rèn)為詩(shī)人要稽政覈實(shí)，才能最終實(shí)現(xiàn)補(bǔ)察時(shí)政、懲惡勸善的政治作用，這顯然是來(lái)自“諷諭”思想。而究竟如何稽政覈實(shí)？白居易在實(shí)際創(chuàng)作中有所詮釋，《新樂(lè)府序》云：“為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作?！盵2]52《采詩(shī)官》云：“君之堂兮千里遠(yuǎn)，君之門兮九重閟。君耳唯聞堂上言，君眼不見(jiàn)門前事。貪吏害民無(wú)所忌，奸臣蔽君無(wú)所畏。君不見(jiàn)，厲王胡亥之末年，群臣有利君無(wú)利？君兮君兮愿聽(tīng)此：欲開(kāi)壅蔽達(dá)人情，先向歌詩(shī)求諷刺?！盵2]90一則下至詩(shī)人，主要是為民、為君而作；二則上至君王，要廣開(kāi)言路，泄導(dǎo)人情。如羅宗強(qiáng)先生所說(shuō)，此時(shí)(元和四年前后)白居易對(duì)于諷諫的內(nèi)容還并未局限于“生民病”[7]183，在《寄唐生》中，則言“惟歌生民病，愿得天子知”[2]15；又《傷唐衢二首》之二云：“但傷民病痛，不識(shí)時(shí)忌諱”，[2]16即明確地將稽政覈實(shí)限定在“生民病”上。

“惟歌生民病”是白居易將“諷諭”觀念運(yùn)用于詩(shī)歌創(chuàng)作的實(shí)踐，故其將這部分詩(shī)命名為“諷諭詩(shī)”，白居易云：“自拾遺來(lái)，凡所適、所感，關(guān)于美刺比興者；又自武德訖元和，因事立題，題為新樂(lè)府者，共一百五十首，謂之‘諷喻詩(shī)’?！盵2]964世所共知，“諷諭詩(shī)”繼承了《詩(shī)經(jīng)》的傳統(tǒng)，但又別于《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng)的詩(shī)歌主張：一是“諷諭詩(shī)”是源于白居易對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“諷教”精神中“諷”的單方面繼承；二是，因白居易對(duì)“諷諭”的獨(dú)特理解，“諷諭詩(shī)”是以“生民病”為主要題材，與《詩(shī)經(jīng)》并不相同；三是“諷諭詩(shī)”反映了白居易對(duì)“六義”中“賦”的關(guān)注，而非“比”“興”。

白居易的“諷諭”觀念是強(qiáng)調(diào)自下而上的諷刺規(guī)箴，以“生民病”為描寫(xiě)對(duì)象，向統(tǒng)治者反映政治民情。在一百五十首“諷諭詩(shī)”中，以《秦中吟》最為典型，白居易云：“貞元、元和之際，予在長(zhǎng)安，聞見(jiàn)之間，有足悲者。因直歌其事，命為《秦中吟》。”[2]30這組詩(shī)涉及到婚娶、賦稅、致仕、時(shí)風(fēng)等多方面，皆以平民窮困的日常生活為素材，平鋪直敘地展現(xiàn)出來(lái)。如關(guān)于貧富懸殊而天壤有別的論述：

《議婚》云：“天下無(wú)正聲，悅耳即為娛。人間無(wú)正色，悅目即為姝。顏色非相遠(yuǎn)，貧富則有殊。貧為時(shí)所棄，富為時(shí)作趨。紅樓富家女，金縷繡羅襦。見(jiàn)人不斂手，嬌癡二八初。母兄未開(kāi)口，已嫁不須臾。綠窗貧家女，寂寞二十余。荊釵不直錢，衣上無(wú)真珠。幾回人欲聘，臨日又踟躕。主人會(huì)良媒，置酒滿玉壺。四座且勿飲，聽(tīng)我歌兩途。富家女易嫁，嫁早輕其夫。貧家女難嫁，嫁晚孝于姑。聞君欲娶婦，娶婦意何如？”[2]30

《輕肥》云：“意氣驕滿路，鞍馬光照塵。借問(wèn)何為者？人稱是內(nèi)臣。朱紱皆大夫，紫綬或?qū)④姟？涓败娭醒?，走馬去如云。罇罍溢九醖，水陸羅八珍。果擘洞庭橘，鲙切天池麟。食飽心自若，酒酣氣益振。是歲江南旱，衢州人食人。”[2]33

《買花》云：“帝城春欲暮，喧喧車馬度。共道牡丹時(shí)，相隨買花去。貴賤無(wú)常價(jià)，酬直看花數(shù)。灼灼百朵紅，戔戔五束素。上張幄幕庇，旁織笆籬護(hù)。水灑復(fù)泥封，移來(lái)色如故。家家習(xí)為俗，人人迷不悟。有一田舍翁，偶來(lái)買花處。低頭獨(dú)長(zhǎng)嘆，此嘆無(wú)人諭。一叢深色花，十戶中人賦?！盵2]34

又如，關(guān)于賦稅太重，民不堪其苦?！吨刭x》云：

厚地植桑麻，所要濟(jì)生民。生民理布帛，所求活一身。身外充征賦，上以奉君親。國(guó)家定兩稅，本意在憂人。厥初防其淫，明敕內(nèi)外臣。稅外加一物，皆以枉法論。奈何歲月久，貪吏得因循。浚我以求寵，斂索無(wú)冬春?？椊佄闯善ィR絲未盈斤。里胥迫我納，不許暫逡巡。歲暮天地閉，陰風(fēng)生破村。夜深煙火盡，霰雪白紛紛。幼者形不蔽，老者體無(wú)溫。悲端與寒氣，并入鼻中辛。昨日輸殘稅，因窺官庫(kù)門?？暡缟椒e，絲絮似云屯。號(hào)為羨余物，隨月獻(xiàn)至尊。奪我身上暖，買爾眼前恩。進(jìn)入瓊林庫(kù)，歲久化為塵。[2]31

在這些以“生民病”為敘述主角的詩(shī)歌中，充斥著平白切直、自下而上的“諷諭”，白居易充分表達(dá)了其“兼濟(jì)天下”的儒家道義與兼愛(ài)情懷。元稹云：“因?yàn)椤顿R雨》《秦中吟》等數(shù)十章，指言天下事，時(shí)人比之《風(fēng)》《騷》焉?！盵9]54皮日休云：“立身百行足，為文六義全。清望逸內(nèi)署，直聲驚諫垣。所刺必有思，所臨必可傳?！盵10]106鄧元錫云：“白太傅《秦中吟》、《新樂(lè)府》之作，風(fēng)時(shí)賦事，美刺興比，欲盡備六詩(shī)之義，大哉洋洋乎！”[11]230詩(shī)論中，多將白居易的這類詩(shī)比作“風(fēng)”，因《秦中吟》篇篇寫(xiě)民事、句句刺權(quán)貴，有“一國(guó)之事，系一人之本”之余韻，故以“風(fēng)”稱之。然而，《國(guó)風(fēng)》的描述對(duì)象多是權(quán)利階層，與白居易“惟歌生民病”不同。

《國(guó)風(fēng)》多以“比興”的方式，借鳥(niǎo)獸草木之事勸諫君王。如刺淫亂，《雄雉》詩(shī)云：“雄雉于飛，泄泄其羽。”《傳》云：“興也。雄雉見(jiàn)雌雉，飛而鼓其翼，泄泄然。”[6]302《箋》云：“興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，志在婦人而已，不恤國(guó)之政事。”[6]302又刺儉嗇，《園有桃》詩(shī)云：“園有桃，其實(shí)之肴?！薄秱鳌吩疲骸芭d也。園有桃，其實(shí)之食。國(guó)有民，得其力?！盵6]357《箋》云：“魏君薄公稅，省國(guó)用，不取于民，食園桃而已。不施德教，民無(wú)以戰(zhàn)，其侵削之由由是也?！盵6]357又刺無(wú)禮，《蒹葭》詩(shī)云：“蒹葭蒼蒼，白露為霜?！薄秱鳌吩疲骸芭d也。蒹，薕。葭，蘆也。蒼蒼，盛也。白露凝戾為霜，然后歲事成。國(guó)家待禮，然后興?！盵6]372《箋》云：“蒹葭在眾草之中，蒼蒼然強(qiáng)盛，指白露凝戾為霜，則成而黃。興者，喻眾民不從襄公政令者，得周禮以教之則服?！盵6]372這些詩(shī)都是直接諷刺君王，雖諷刺內(nèi)容各異，但總體上都關(guān)涉著人倫道德、禮義教化，是站在權(quán)力階層的角度談治國(guó)之道德大廈、精神大廈的構(gòu)筑。也就是上文所論，《詩(shī)經(jīng)》對(duì)于“諷諭教化”，實(shí)質(zhì)上更側(cè)重于“政治教化”；而白居易以“生民病”為主的敘述視角，落筆處多是民眾生活的困苦，直接刻畫(huà)食不果腹、衣不蔽體，受到苛政剝削的艱辛，這是站在民眾之中，以詩(shī)為諫的“諷諭”精神，《國(guó)風(fēng)》中雖也有少數(shù)描寫(xiě)民眾困苦的篇章，如《君子于役》《碩鼠》《北風(fēng)》等，但詩(shī)中的民眾往往充滿著反抗的力量和大膽批評(píng)的魄力，《碩鼠》將統(tǒng)治者比作大老鼠，直呼“碩鼠碩鼠，無(wú)食我黍”，并發(fā)誓“逝將去汝，適彼樂(lè)土”；《北風(fēng)》將虐政比作肅殺的北風(fēng)，言“北風(fēng)其涼，雨雪其雱”，“惠而好我，攜手同行”，也是要“適彼樂(lè)土”，這與白居易筆下“夜深煙火盡，霰雪白紛紛。幼者形不蔽，老者體無(wú)溫”(《重賦》)、“揚(yáng)簸凈如珠，一車三十斛。猶憂納不中，鞭責(zé)及僮仆”(《納粟》)，“愿易馬殘粟，救此苦饑腸”(《采地黃者》)、“可憐身上衣正單，心憂炭賤愿天寒”(《賣炭翁》)等形象相比較，前者是“德政譴責(zé)”，后者乃是“生活控訴”，兩者有涇渭分明的區(qū)別。

白居易的“諷諭詩(shī)”將筆觸深入貧民生活的衣食住行，字里行間都是對(duì)生活艱辛的血淚控訴，這樣的敘述視角和情感鋪設(shè)是《詩(shī)經(jīng)》里所沒(méi)有的。因此，白居易的“諷諭”觀源于《詩(shī)》又有別于《詩(shī)》?！爸S喻詩(shī)”純粹是下情上達(dá)、諷刺規(guī)諫，與強(qiáng)調(diào)“政治教化”的《國(guó)風(fēng)》有所不同。

四、“諷諭”走向理論成熟

諷諭詩(shī)的創(chuàng)作源于《詩(shī)經(jīng)》傳統(tǒng)，也有白居易自身的因素，其“惟歌生民病”的“諷諭”精神，一則出自“兼濟(jì)天下”的道義情懷；二則本于“貴民”的政治思想；三則源于詩(shī)人的個(gè)人遭際。

白居易有“兼濟(jì)”之志，在與元稹的書(shū)信中提道：“微之！古人云：窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。仆雖不肖，常師此語(yǔ)。大丈夫所守者道，所待者時(shí)。時(shí)之來(lái)也，為云龍，為風(fēng)鵬，勃然突然，陳力以出；時(shí)之不來(lái)也，為霧豹，為冥鴻，寂兮寥兮，奉身而退。進(jìn)退出處，何往而不自得哉？故仆志在兼濟(jì)，行在獨(dú)善：奉而始終之則為道，言而發(fā)明之則為詩(shī)。謂之‘諷諭詩(shī)’，兼濟(jì)之志也。謂之‘閑適詩(shī)’，獨(dú)善之義也?！盵2]964白居易奉守儒家道義，影響了其詩(shī)歌創(chuàng)作的發(fā)生并滲透在創(chuàng)作實(shí)踐中。所謂“師心以遣論”“使氣以命詩(shī)”[12]700，正因?yàn)榘拙右拙哂小凹鏉?jì)”情懷，故心系之處、觸目所得，多是百姓困苦，進(jìn)而才有“意激而言質(zhì)”的“諷諭詩(shī)”?！缎轮撇剪谩吩疲骸肮鸩及姿蒲瑓蔷d軟于云。布重綿且厚，為裘有余溫。朝擁坐至暮，夜覆眠達(dá)晨。誰(shuí)知嚴(yán)冬月，支體暖如春。中夕忽有念，撫裘起逡巡：丈夫貴兼濟(jì)，豈獨(dú)善一身？安得萬(wàn)里裘，蓋裹周四垠？穩(wěn)暖皆如我，天下無(wú)寒人?！盵2]24也因這份“兼濟(jì)”之志，故白居易常在寫(xiě)盡百姓艱難之后，自責(zé)：“今我何功德？曾不事農(nóng)桑。吏祿三百石，歲晏有余糧”(《觀刈麥》)；又“昔余謬從事，內(nèi)愧才不足。連授四命官，坐尸十年祿”(《納粟》)等，促使白居易創(chuàng)作“諷諭詩(shī)”的內(nèi)在原因，是其“兼濟(jì)天下”的價(jià)值觀念。

再者，白居易以民為貴的政治思想也影響著“諷諭詩(shī)”的創(chuàng)作。白居易“貴民”，《策林》“不勞而理”，云：

三皇之為君也，無(wú)常心，以天下心為心。五帝之為君也，無(wú)常欲，以百姓欲為欲。順其心以出令，則不嚴(yán)而理；因其欲以設(shè)教，則不勞而成。故風(fēng)號(hào)無(wú)文而人從，刑賞不施而人服。[2]1293

白居易祖述“三皇五帝”，認(rèn)為君王要與天下百姓同心同德，出令設(shè)教要考慮到百姓的所欲所求，才能天下大和、垂拱而治。君王“知人安之至難也，則念去煩擾之吏。愛(ài)人命之至重也，則念黜苛酷之官。恤人力之易罷也，則念省修葺之勞。憂人財(cái)之易匱也，則念減服御之費(fèi)。懼人之有餒也，則念薄麥禾之稅。畏人之有寒也，則念輕布帛之征。慮人之有愁苦也，則念節(jié)聲樂(lè)之娛?？种擞性箷缫?，則念損嬪嬙之?dāng)?shù)。故念之又念之，則人心交感矣。感之又感之，則天下和平矣?！盵2]1296白居易認(rèn)為，君王制定方針政策要以百姓為中心，要考慮到百姓安生立命的實(shí)際需求。在其觀念中，國(guó)家興亡在于得失人心，人心得失在于君政善惡，故“民”才是政治的核心，云：

善與惡，始系于君也；興與亡，終系于人也。何則？君茍有善，人必知之，知之又知之，其心歸之。歸之又歸之，則載舟之水，由是積焉。君茍有惡，人亦知之，知之又知之，其心去之。去之又去之，則覆舟之水，由是作焉。故曰，至高而危者，君也；至愚而不可欺者，人也。[2]1300

王政成敗關(guān)鍵是人心所向，白居易以此說(shuō)明百姓對(duì)于國(guó)家政治的重要作用。顯然，白居易秉持著以民為貴的政治思想，故客居長(zhǎng)安時(shí)，每見(jiàn)民生凋敝則痛心疾首，一定要情感憤激地直接傾瀉出來(lái)，才能明“兼濟(jì)”之志。而白居易之所以能生動(dòng)刻畫(huà)百姓生活的細(xì)節(jié)，這與其自身遭際有關(guān)。

白居易在《論和糴狀》中，云：“臣久處鄉(xiāng)閭，曾為和糴之戶，親被迫蹙，實(shí)不堪命。臣近為畿尉，曾領(lǐng)和糴之司，親自鞭撻，所不忍覩。臣頃者常欲疏此人病，聞?dòng)谔炻?；疏遠(yuǎn)賤微，無(wú)由上達(dá)。今幸擢居禁職，列在諫官，茍有他聞，猶合陳獻(xiàn)；況備諳此事，深知此弊；臣若緘默，隱而不言，不唯上辜圣恩，實(shí)亦內(nèi)負(fù)夙愿。[2]1235如其言，這段仕宦經(jīng)歷應(yīng)該也為“諷諭詩(shī)”的創(chuàng)作提供了素材。正因?yàn)椤熬锰庎l(xiāng)閭”，白居易才能將百姓生活的艱難刻畫(huà)得如此細(xì)致；也因?yàn)樵坝H自鞭撻”，所以對(duì)官吏的行事做派格外了解；最后又恰逢“列在諫官”，有了下情上達(dá)的渠道，這些都是“諷諭詩(shī)”創(chuàng)作的條件。總之，“諷諭詩(shī)”繼承《詩(shī)經(jīng)》“諷諭規(guī)諫”的精神，又滲透著白居易“以民為重”的道德觀念、政治思想及其自身的仕宦經(jīng)歷。綜上，“諷諭”作為一種詩(shī)學(xué)觀念在白居易這里走向成熟，不是沒(méi)有原因的。

“諷諭詩(shī)”反映出白居易更熱衷于“賦”，而非“比”“興”。羅宗強(qiáng)先生認(rèn)為：“在那些詩(shī)里，他的諷諭不是讬諷，不是興寄，而是直諫。……它是直敘其事，說(shuō)明意之所在?！盵9]180眾所周知，白居易倡導(dǎo)文章詩(shī)歌平易直白、村婦老嫗可解，故其“諷諭詩(shī)”淺切直接。但有一點(diǎn)，白居易在為詩(shī)命名時(shí)，云“凡所適、所感，關(guān)于美刺比興者”，謂之“諷諭詩(shī)”。而“諷諭詩(shī)”多是直陳其事，并非關(guān)于“比”“興”，這如何理解？白居易的“比興”是指與美刺、諷諭相近的概念，不是指具體的創(chuàng)作方法。在實(shí)際的詩(shī)歌創(chuàng)作方法上，他更強(qiáng)調(diào)“賦”?！恫吡帧吩疲骸百轮v《詩(shī)》者以六義風(fēng)賦為宗，不專于鳥(niǎo)獸草木之名。”[2]1293“六義”之中，白居易獨(dú)標(biāo)“風(fēng)賦”，凸顯出對(duì)“風(fēng)賦”的特別關(guān)注，而“諷諭詩(shī)”直陳生民病的特征秉承了“風(fēng)賦”傳統(tǒng)，這與《詩(shī)經(jīng)》以“比興”諷勸君王實(shí)乃異曲同工。至此，“諷諭詩(shī)”的敘述模式由《詩(shī)經(jīng)》的“道君王之事”轉(zhuǎn)換為白居易的“直陳生民病”，且后者成為了唐朝詩(shī)人用詩(shī)諷諫的一種范式。

白居易論當(dāng)朝詩(shī)人也反映出“直陳生民病”的主張。白居易認(rèn)為杜甫最有風(fēng)雅遺韻，杜詩(shī)中又以“《新安》《石壕》《潼關(guān)》《蘆子》《花門》之章，‘朱門酒肉臭，路有凍死骨’之句”[13]345最善，這些篇章都是直接描述征伐無(wú)度給百姓帶來(lái)的痛苦。杜甫描寫(xiě)百姓生活困苦的詩(shī)并不多，至白居易正式提出“惟歌生民病”的諷諭主張，將這種創(chuàng)作風(fēng)格作為一種自覺(jué)追求，并躬體力行創(chuàng)作了大量的諷諭詩(shī)，此時(shí)“諷諭”理論走向成熟，張為作《詩(shī)人主客圖》乃稱白居易為“廣大教化主”?？梢哉f(shuō)，“直陳生民病”的諷諭方式始于杜甫，而成于白居易。在與白居易時(shí)代相近的詩(shī)人中，得其稱頌者又有韋應(yīng)物、張籍、元稹，這三位有關(guān)諷諭的詩(shī)中均有“直陳生民病”的特征。白居易云：“近歲韋蘇州歌行，才麗之外，頗近興諷?！盵2]2韋應(yīng)物的歌行多借古諷今、借物抒懷，也有“直陳生民病”者，如《鼙鼓行》寫(xiě)服役之士，家有鰥孤獨(dú)婦之苦；《采玉行》寫(xiě)采玉之丁，身處絕嶺之險(xiǎn)，但這樣的篇章畢竟是少數(shù)，較多“歌生民病”的是張籍。白居易論張籍，云：“張君何為者？業(yè)文三十春。尤工樂(lè)府詩(shī)，舉代少其倫。為詩(shī)意如何？六義互鋪陳。風(fēng)雅比興外，未嘗著空文。讀君學(xué)仙詩(shī)，可諷放佚君。讀君董公詩(shī)，可誨貪暴臣。讀君商女詩(shī)，可感悍婦仁。讀君勤齊詩(shī)，可勸薄夫敦。上可裨教化，舒之濟(jì)萬(wàn)民。下可理情性，卷之善一身?！盵2]2張籍的樂(lè)府詩(shī)多“直陳生民病”，除白居易所引四首外，又如《野老歌》《牧童詞》《賈客樂(lè)》寫(xiě)百姓不堪賦稅之重；《征婦怨》《寄衣曲》《關(guān)山月》寫(xiě)征戰(zhàn)戍役之苦；《筑城詞》寫(xiě)壯丁筑城之勞，《山頭鹿》寫(xiě)戰(zhàn)爭(zhēng)連年、民生凋敝等。張籍“以同情之心寫(xiě)實(shí)，作品本身就往往自然流出諷諭之義”[8]174，是“諷諭詩(shī)”直陳生民病的推波助瀾者。而元稹，在詩(shī)學(xué)思想上與白居易相合，如白居易將詩(shī)名為“諷諭詩(shī)”，元稹也將詩(shī)分作“樂(lè)諷”“古諷”“律諷”，同樣強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌“諷刺規(guī)諫”的政治作用，元稹詩(shī)中也以“生民病”為題材，如《旱災(zāi)自咎貽七縣宰》《代曲江老人百韻》《田家詞》等，總體上元稹的諷諭詩(shī)更偏重于“即事名篇”，與白居易“惟歌生民病”略不同。

以上，通過(guò)分析《策林》中有關(guān)白居易政治思想與文學(xué)思想的資料，反映出白居易對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“諷諭教化”的獨(dú)特理解。與傳統(tǒng)《詩(shī)》學(xué)相比，白居易偏重于自下而上的“諷諭”，此觀念直接影響了“諷諭詩(shī)”的產(chǎn)生與創(chuàng)作?！爸S諭詩(shī)”正是秉承自下而上的觀念，用“直陳生民病”的方式來(lái)規(guī)諫君王，這種方式又發(fā)展成為唐朝詩(shī)人以詩(shī)諷諫的一種范式。