馬云志 陳 宇
(蘭州大學(xué)馬克思主義學(xué)院 甘肅 蘭州 730000)
馬克思在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《手稿》)中剖析和批判了生產(chǎn)社會(huì)中人的勞動(dòng)異化現(xiàn)象,揭示出異化產(chǎn)生的深層根源——私有制。并透過(guò)私有制所導(dǎo)致的異化勞動(dòng)看到了資本主義社會(huì)中不合理的社會(huì)結(jié)構(gòu)與經(jīng)濟(jì)關(guān)系,從而為人的自由解放探尋了出路——共產(chǎn)主義社會(huì),后在其《德意志意識(shí)形態(tài)》所系統(tǒng)建構(gòu)的歷史唯物主義視域下完成了對(duì)勞動(dòng)異化揚(yáng)棄之路現(xiàn)實(shí)性的完善。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)后,科學(xué)技術(shù)的突飛猛進(jìn)帶來(lái)了社會(huì)生產(chǎn)力的極大提升,人類走出了物質(zhì)資源匱乏的困境,但與之相隨的則是消費(fèi)社會(huì)的到來(lái)和消費(fèi)異化的出現(xiàn)。鮑德里亞批判了消費(fèi)社會(huì)中人的異化現(xiàn)象,表現(xiàn)出對(duì)個(gè)人主體性喪失和共同體沒(méi)落的深深擔(dān)憂。但與馬克思不同,鮑德里亞為陷入異化深淵的人類所尋得的光明是復(fù)歸帶有濃厚原始社會(huì)意味的象征性交換。那么,鮑德里亞對(duì)馬克思異化思想的改造,究竟是實(shí)現(xiàn)了顛覆與超越,還是倒向了誤讀與悖離,則是本文所要探討的主要問(wèn)題。
鮑德里亞在《物體系》《消費(fèi)社會(huì)》等著作中所揭示和批判的消費(fèi)異化,正是長(zhǎng)久以來(lái)籠罩著消費(fèi)社會(huì)的神秘面紗:隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,物質(zhì)生產(chǎn)和生活資料極大豐裕,資本主義社會(huì)逐漸由生產(chǎn)主導(dǎo)型轉(zhuǎn)變?yōu)橄M(fèi)主導(dǎo)型。然而在這一過(guò)程中,人們卻逐漸受到物的包圍和控制,人與人之間的關(guān)系被深深地掩藏在“物體系”之中,成為一種高懸于消費(fèi)之網(wǎng)上的虛幻性存在??梢?jiàn),在鮑德里亞看來(lái),現(xiàn)代資本主義消費(fèi)社會(huì)的確象征著社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的豐裕,但這種豐裕不是真實(shí)的豐裕,隱藏其后的是由于消費(fèi)異化而帶來(lái)的人類精神世界的真實(shí)匱乏。由此,對(duì)消費(fèi)異化也就有了更深層次的解讀。
在鮑德里亞的語(yǔ)境中,消費(fèi)異化現(xiàn)象集中體現(xiàn)為真實(shí)之物的死亡與主客雙方的顛倒。大體說(shuō)來(lái),消費(fèi)社會(huì)中的一切商品都不再是商品的客觀存在本身,而成為了一系列具有特殊象征意義的編碼,是資本主義特有存在方式的普遍投射。換言之,物本身沒(méi)有意義,符號(hào)成為一種貫穿始終的中介和能指,是繁蕪叢雜的消費(fèi)社會(huì)里具有高度統(tǒng)攝能力的“一”,它內(nèi)含了現(xiàn)代消費(fèi)社會(huì)最根本的生成原理和運(yùn)作機(jī)制。鮑德里亞在洞悉了消費(fèi)社會(huì)的能指游戲之后,卻發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的具體所指業(yè)已蹤跡全無(wú),只留下由一串串編碼和符號(hào)所建構(gòu)起來(lái)的指涉物,而這些指涉物不過(guò)是受控的指涉物,是資本主義內(nèi)在價(jià)值體系所制造的鏡花水月。因?yàn)樵诜?hào)邏輯的支配下,真實(shí)之物已然死亡。至于商品,它既然是人造之物,則自它降生之日起就理應(yīng)附屬于人。但在消費(fèi)社會(huì)中,一切邏輯和現(xiàn)象似乎都顛倒與錯(cuò)亂了——人被人造之物所包圍、侵蝕并完全控制,人的物化使自身成為物下之物,物的人化卻使其成為人上之人。而這種主客體的易位最終導(dǎo)致了人的先驗(yàn)性的終結(jié)和真實(shí)自我的迷失,“主體不可能再次成為總體的人,他不可能重新發(fā)現(xiàn)自己,今天他已經(jīng)失去了自身”[1](P153)。雖然在馬克思所分析和批判的生產(chǎn)社會(huì)中,人與人的關(guān)系直接地受到現(xiàn)實(shí)存在的物與物的關(guān)系的遮蔽,但撥開(kāi)實(shí)體之物的幕簾,一切本真依稀有跡可循。反觀鮑德里亞所言及的消費(fèi)社會(huì),人與人的關(guān)系受到的卻是符號(hào)化了的物與物的關(guān)系的遮掩,由于這種符號(hào)化了的關(guān)系只在空洞社會(huì)的能指意義下運(yùn)作,故其真實(shí)存在再難以覺(jué)察。
然而,探尋隱藏在“死亡”和“顛倒”之后的蟲(chóng)洞,可以看到的恰是使用價(jià)值的消解與符號(hào)區(qū)分的意義。商品的原初意義在于由物本身的有用性所建構(gòu)起來(lái)的使用價(jià)值,在于其對(duì)主體“必需”的滿足。所謂主體的“必需”,指的是維持人的基本生活和生產(chǎn)的需要,即人為了生存和發(fā)展而對(duì)使用價(jià)值的必要消耗。消費(fèi)社會(huì)雖然滿足了人作為動(dòng)物而存在和發(fā)展的主體“必需”,但資產(chǎn)階級(jí)或是為了更好地處理由生產(chǎn)過(guò)剩帶來(lái)的資本主義生產(chǎn)物的堆積,或是為了實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人與人的真實(shí)關(guān)系的有效操控,建立了商品之間的象征意義。于是,作為現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)消費(fèi)社會(huì)所特有的存在方式,資本主義符號(hào)價(jià)值體系為人們建構(gòu)了愈來(lái)愈多的“必需”,對(duì)這種基于符號(hào)意義上的“必需”的追求終于將商品自身的使用價(jià)值消解于無(wú)形。在社會(huì)的價(jià)值取向由以有用性為主導(dǎo)的使用價(jià)值系統(tǒng)向以差異性為特征的符號(hào)價(jià)值系統(tǒng)轉(zhuǎn)變之際,人的異化便加深了。這里,符號(hào)作為整個(gè)消費(fèi)社會(huì)的能指,代表著一種差異性結(jié)構(gòu),具有其自身特殊的區(qū)分意義。因?yàn)榉?hào)是建立在原始社會(huì)“夸富宴”現(xiàn)象的社會(huì)學(xué)理論基礎(chǔ)之上的(原始社會(huì)的“夸富宴”以饋贈(zèng)的形式實(shí)現(xiàn)對(duì)自我財(cái)富的炫耀,從而彰顯自身的社會(huì)地位)。顯然,消費(fèi)社會(huì)中“夸富宴已經(jīng)消失了,但它們的原則并沒(méi)有消失,它作為物的社會(huì)學(xué)理論的基礎(chǔ)而被保留了下來(lái)”[2](P4),這就是符號(hào)的邏輯,即每一種商品都有其特設(shè)的編碼體系,分別代表著不同的象征意義和等級(jí)序列,人們通過(guò)對(duì)這些商品的消費(fèi)獲取的已經(jīng)不再是它的使用價(jià)值,而是其內(nèi)含的符號(hào)價(jià)值,并以符號(hào)價(jià)值實(shí)現(xiàn)對(duì)自身的社會(huì)定位與再塑造,或是尋求“更高層次”的社會(huì)群體的歸屬,或是僅僅為了在這個(gè)由仿真和模擬組織起來(lái)的虛幻社會(huì)中證實(shí)自我的客觀存在。
更深層次而言,正是商品邏輯的普及和符號(hào)價(jià)值體系的建立鑄就了消費(fèi)社會(huì)的虛幻。在消費(fèi)現(xiàn)象充斥于人們?nèi)粘I畹默F(xiàn)代社會(huì)中,人的異化無(wú)處不在,無(wú)時(shí)不有。究其根源,消費(fèi)現(xiàn)象的普遍性恰源自商品邏輯的普及化。在商品邏輯的支配下,任何東西似乎都可以成為交易的商品,不僅是有形的客觀物質(zhì)產(chǎn)品,甚至文化、人脈乃至性等均可以或明或暗地被貼上價(jià)格的標(biāo)簽而登上交易的舞臺(tái)。正如鮑德里亞在《消費(fèi)社會(huì)》中所言:“商品的邏輯得到了普及,如今不僅支配著勞動(dòng)進(jìn)程和物質(zhì)產(chǎn)品,而且支配著整個(gè)文化、性欲、人際關(guān)系,以致個(gè)體的幻想和沖動(dòng)?!盵3](P197)可見(jiàn),和馬克思在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》中對(duì)宗教的批判一樣,在這個(gè)“泛商品化”的消費(fèi)社會(huì)中,琳瑯滿目的商品乃至燈紅酒綠的繁華,也無(wú)一不是裝飾在“鎖鏈上那些虛幻的花朵”,用其華美的羽衣掩蓋了在資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)關(guān)系中“被壓迫生靈的嘆息”[4](P4),牢牢地束縛與支配著它的信徒和奴隸們。只是不同于宗教的鎖鏈,在現(xiàn)代文明已經(jīng)高度發(fā)達(dá)的資本主義消費(fèi)社會(huì)里,這種鎖鏈?zhǔn)且环N來(lái)自于更深層次和更廣范圍的符號(hào)之鎖,它貫穿于資本主義消費(fèi)社會(huì)的始終,并借助符號(hào)的自我再生產(chǎn),建構(gòu)起一種虛幻的繁華,使置身其中的人們無(wú)所遁形,從而將人的異化倒向深處。鮑德里亞看到了商品邏輯和資本主義符號(hào)價(jià)值體系對(duì)整個(gè)社會(huì)的支配與控制,而人在商品邏輯所建構(gòu)起來(lái)的海市蜃樓中已然失去了對(duì)真實(shí)自我的認(rèn)知與判斷,徹底淪為物的附庸。
從“物體系”到資本主義符號(hào)價(jià)值體系的建構(gòu),商品的使用價(jià)值及其作為真實(shí)之物而存在的內(nèi)在本質(zhì)已經(jīng)消解和“死亡”,取而代之的符號(hào)差異性帶來(lái)的是現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系中人與物的主客顛倒和人的真實(shí)自我的迷失。同時(shí),基于符號(hào)所特有的等級(jí)序列和區(qū)分意義,社會(huì)的階層界限由此被劃分,而人與人的真實(shí)關(guān)系也在這一過(guò)程中變得易于操控。社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的極大豐裕和人的精神世界的極度荒蕪反比式地并存,消費(fèi)社會(huì)的神秘面紗就這樣被鮑德里亞無(wú)情地揭開(kāi)了。
鮑德里亞的確深刻地洞悉了消費(fèi)異化的實(shí)質(zhì)并果敢地揭開(kāi)了消費(fèi)社會(huì)的面紗,這成為他自以為實(shí)現(xiàn)了對(duì)馬克思異化思想完美超越的邏輯起點(diǎn)。其后在《生產(chǎn)之鏡》中,鮑德里亞對(duì)馬克思的生產(chǎn)概念及其以生產(chǎn)為基點(diǎn)建構(gòu)起來(lái)的歷史唯物主義進(jìn)行了激烈地批判。鮑德里亞認(rèn)為,生產(chǎn)之鏡業(yè)已破碎,馬克思的生產(chǎn)及其歷史唯物主義等概念卻仍受制于資本主義的內(nèi)在邏輯架構(gòu),所以這些概念不過(guò)是資本主義話語(yǔ)體系的特殊言說(shuō),而唯有他自己才是徹底的和革命批判的,于是鮑德里亞自認(rèn)為他對(duì)資本主義社會(huì)及其內(nèi)在結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的洞察比馬克思更加敏銳。在此基礎(chǔ)上,他否定了馬克思在歷史唯物主義視域下尋找到的人的自由解放之路,提出了以象征性交換的價(jià)值邏輯來(lái)實(shí)現(xiàn)人與人之間真實(shí)關(guān)系的回歸。在他看來(lái),這是自己在對(duì)整個(gè)現(xiàn)代文明和理性主義的深刻反思之后所能找到的糾治異化的最好路徑。反觀馬克思的共產(chǎn)主義社會(huì),卻需要建立在高度發(fā)達(dá)的物質(zhì)生產(chǎn)力基礎(chǔ)之上,故仍未能脫離生產(chǎn)的狹隘眼界。由此,鮑德里亞更加確信自己已實(shí)現(xiàn)了對(duì)馬克思生產(chǎn)概念的實(shí)質(zhì)突破和對(duì)馬克思異化思想的空前超越。
鮑德里亞認(rèn)為,自己完成了對(duì)馬克思勞動(dòng)異化的內(nèi)涵擴(kuò)充:馬克思所生活的時(shí)代是社會(huì)生產(chǎn)力尚不發(fā)達(dá)、物質(zhì)資源相對(duì)匱乏的早期自由競(jìng)爭(zhēng)資本主義時(shí)期,因此馬克思在《手稿》中著重批判了生產(chǎn)社會(huì)中人的四重異化——人與物的異化、勞動(dòng)或人的生命活動(dòng)的自身異化、人的類本質(zhì)的異化以及人與人的異化。然而,1929—1933 年席卷整個(gè)資本主義世界的經(jīng)濟(jì)危機(jī)徹底把資產(chǎn)階級(jí)從單純依靠生產(chǎn)進(jìn)行資本積累和增殖的酣夢(mèng)中驚醒了,在這之后消費(fèi)環(huán)節(jié)開(kāi)始引起資本家的注意。隨著生產(chǎn)力的長(zhǎng)足發(fā)展,社會(huì)逐漸步入壟斷資本主義時(shí)期,物質(zhì)生產(chǎn)和生活資料極大豐裕,生產(chǎn)的作用遂被逐漸消解,而消費(fèi)最終成為實(shí)現(xiàn)資本增殖和帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。所以鮑德里亞指出,在消費(fèi)社會(huì)中,生產(chǎn)之鏡已然破碎,故馬克思的勞動(dòng)異化理論不再適用,推動(dòng)著整個(gè)社會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)的是符號(hào)的邏輯,“消費(fèi)的過(guò)程演變?yōu)槲辗?hào)和被符號(hào)吸收的過(guò)程”[5],因此人的異化集中體現(xiàn)為消費(fèi)異化。鮑德里亞認(rèn)為,隨著社會(huì)的發(fā)展,異化的內(nèi)涵將不斷變化,從生產(chǎn)之鏡到符號(hào)之鏡,資本主義社會(huì)在對(duì)資本增殖和擴(kuò)張方式的不斷調(diào)節(jié)中“優(yōu)化”著階級(jí)剝削形式,企圖以更加隱蔽的手段掩蓋其剝削實(shí)質(zhì),而人的異化便在這一過(guò)程中逐漸加深,異化的內(nèi)涵當(dāng)然也隨之變更。所以,鮑德里亞自認(rèn)為他的消費(fèi)異化理論是對(duì)馬克思勞動(dòng)異化理論在資本主義新的歷史演進(jìn)階段上的實(shí)時(shí)發(fā)展和全面超越。
令人詫異的是,雖然馬克思深刻批判了勞動(dòng)異化及其背后深藏著的資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)關(guān)系,卻仍遭到了鮑德里亞的激烈批判。在鮑德里亞的邏輯中,馬克思的歷史唯物主義視域始終囿于資本主義價(jià)值體系之中,因?yàn)樽鳛槠湟磺欣碚摰倪壿嬛吸c(diǎn)的生產(chǎn)和實(shí)踐,不過(guò)就是資本主義社會(huì)產(chǎn)生和發(fā)展的非歷史普遍投射。所以鮑德里亞得出的結(jié)論是:馬克思所進(jìn)行的一切理論思考與建構(gòu),都是在這個(gè)毒太陽(yáng)的普照之下進(jìn)行并完成的,因此,其思想的狹隘性和局限性也就成為必然。所以,我們似乎可以這樣歸納鮑德里亞的思考邏輯:馬克思一方面痛批了資本主義社會(huì)內(nèi)在運(yùn)行邏輯下的勞動(dòng)異化,控訴了資本的罪惡——“資本來(lái)到人間,從頭到腳,每個(gè)毛孔都滴著血和骯臟的東西”[6](P871),一方面卻高度強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)和生產(chǎn)的重要意義。殊不知,正是這種生產(chǎn)本體論創(chuàng)造了資本主義社會(huì)得以形成和發(fā)展的物質(zhì)基石并鑄成了資產(chǎn)階級(jí)牢不可破的統(tǒng)治根基,正是這種所謂的進(jìn)步的歷史觀導(dǎo)致了人的異化的不斷加深并使人最終走向沉淪。顯然,鮑德里亞認(rèn)為自己已然窺見(jiàn)了資本的奧秘和馬克思理論學(xué)說(shuō)的破綻與偏見(jiàn),因此在《生產(chǎn)之鏡》中將資本的“真理”和勞動(dòng)力的“本質(zhì)”一語(yǔ)道破:“將勞動(dòng)力看作‘具體的’社會(huì)財(cái)富的來(lái)源,是對(duì)勞動(dòng)力抽象操控(abstract manipulation)的徹底表達(dá):資本的真理在這種把人看作價(jià)值生產(chǎn)的‘根據(jù)’中達(dá)到了頂點(diǎn)?!盵1](P5)可見(jiàn),鮑德里亞認(rèn)為一切生產(chǎn)、勞動(dòng)、進(jìn)步等概念都是資本主義社會(huì)內(nèi)在運(yùn)行邏輯和價(jià)值體系的產(chǎn)物,正是這些看似正面和積極的概念愚弄了馬克思,使馬克思深陷資本主義的泥潭卻不自知。鮑德里亞自認(rèn)為他洞悉了資本游戲的規(guī)則與本質(zhì),從而擺脫了階級(jí)性的局限和歷史觀的狹隘,從本質(zhì)上實(shí)現(xiàn)了對(duì)馬克思的超越。
也正是鑒于此,他從根本上否定了馬克思基于歷史唯物主義和生產(chǎn)實(shí)踐基礎(chǔ)上的共產(chǎn)主義道路。在他看來(lái),馬克思根本無(wú)法從資本主義的深層牢籠中逃脫,因此其歷史唯物主義依然是資產(chǎn)階級(jí)的歷史唯物主義,其生產(chǎn)實(shí)踐也仍是資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)實(shí)踐。所以馬克思對(duì)勞動(dòng)異化的剖析和解讀,對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的強(qiáng)烈批判,無(wú)非也只是為了建構(gòu)一個(gè)更加合理的組織體系和生產(chǎn)關(guān)系,為了更有效地發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力。故就其本質(zhì)而言,馬克思的理論學(xué)說(shuō)看似是對(duì)資本主義社會(huì)不合理的現(xiàn)存占有的批判,卻反而會(huì)起到維護(hù)資本主義社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展和鞏固資產(chǎn)階級(jí)剝削壓迫的作用。正是基于這樣的理解,鮑德里亞才把馬克思關(guān)于人的自由解放之路看作是資本主義社會(huì)另一種形式的延伸和發(fā)展。在這之后,鮑德里亞也為真實(shí)之物的再現(xiàn)和真實(shí)自我的回歸開(kāi)出了他的藥方:復(fù)歸原始社會(huì)的象征性交換。鮑德里亞在《符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中指出:“使用價(jià)值的功能邏輯、交換價(jià)值的經(jīng)濟(jì)邏輯、符號(hào)價(jià)值的差異邏輯和象征交換的邏輯。與之對(duì)應(yīng)的四個(gè)不同原則分別是有用性、等同性、差異性和不定性?!盵2](P144)可見(jiàn),在四種價(jià)值邏輯中,鮑德里亞最終選擇的是徹底拒絕和排斥一切價(jià)值滲透的象征性交換。作為鮑德里亞思想的阿基米德點(diǎn),象征性交換代表著本真的社會(huì)交換,是對(duì)包括消費(fèi)社會(huì)中披著符號(hào)外衣的一切經(jīng)濟(jì)性交換的徹底否定,也是人與人之間真實(shí)關(guān)系回歸的原點(diǎn)。這是鮑德里亞對(duì)整個(gè)理性主義和人類文明的非歷史反思之后所尋得的終極歸宿,也是他自認(rèn)為對(duì)馬克思思想理論的更深層次的超越。
從生產(chǎn)之鏡的破碎到象征交換的復(fù)歸,鮑德里亞在對(duì)馬克思的勞動(dòng)、生產(chǎn)、歷史唯物主義等概念的激烈批判中遠(yuǎn)離了共產(chǎn)主義的前行之路,建構(gòu)了自己以象征性交換為基點(diǎn)的理論大廈,認(rèn)為馬克思的這一系列概念最終沒(méi)能逃離由資本主義社會(huì)所構(gòu)建的這種抽象的編碼和符號(hào)的游戲,“概念在無(wú)限的換喻過(guò)程中喚醒著自己,這個(gè)過(guò)程表現(xiàn)如下:人是歷史的;歷史是辯證的;辯證法是物質(zhì)生產(chǎn)過(guò)程;生產(chǎn)是人類存在的活動(dòng);歷史是生產(chǎn)方式的歷史”[1](P31)。通過(guò)對(duì)自己眼中“形而上學(xué)”的馬克思的生產(chǎn)概念的批判,鮑德里亞驕傲地為自己建造了一個(gè)勝利者和超越者的神圣城堡。
鮑德里亞以后現(xiàn)代主義的視角對(duì)消費(fèi)社會(huì)及內(nèi)含其中的現(xiàn)代性進(jìn)行了碎片化解讀,認(rèn)為自己已從理論內(nèi)涵、現(xiàn)象認(rèn)知和解決路徑等各方面實(shí)現(xiàn)了對(duì)馬克思的全面超越。殊不知,在他激烈地抨擊和批判馬克思理論學(xué)說(shuō)的“形而上學(xué)”性的同時(shí),真正落入資產(chǎn)階級(jí)羅網(wǎng)之中的卻是他自己。鮑德里亞在把消費(fèi)社會(huì)和現(xiàn)代性打成碎片之后,吸收借鑒了莫斯以給予和回饋的循環(huán)交換為主要特征的“禮物”理論和巴塔耶以單向耗費(fèi)和無(wú)目的性支出為主要特征的“普遍經(jīng)濟(jì)學(xué)”,提出了他所謂的象征性交換構(gòu)想,自認(rèn)為尋找到了一條通往自由王國(guó)之路。然而,他沒(méi)有看到自身理論學(xué)說(shuō)的致命缺陷——?dú)v史倒帶的零可能性。因此,他所尋找到的自由王國(guó)是荒謬的,也終將使自己走向虛無(wú)。
具體說(shuō)來(lái),鮑德里亞的消費(fèi)異化是對(duì)馬克思勞動(dòng)異化在資本主義新的歷史發(fā)展階段上的超越這一觀點(diǎn),本身便不足以令人信服。誠(chéng)然,馬克思和鮑德里亞生活在資本主義發(fā)展的不同歷史階段,他們的思想理論都立足于自身所處社會(huì)的真實(shí)境況。馬克思對(duì)勞動(dòng)異化的批判,體現(xiàn)了他對(duì)彼時(shí)工人階級(jí)生活境況的真實(shí)關(guān)注,而鮑德里亞對(duì)消費(fèi)異化的解讀,也同樣體現(xiàn)了其人文主義情懷。然而,資本主義社會(huì)中的生產(chǎn)與消費(fèi)本身都是實(shí)現(xiàn)資本增殖和擴(kuò)張的必要手段。作為社會(huì)再生產(chǎn)過(guò)程的兩個(gè)重要環(huán)節(jié),彼此密不可分,生產(chǎn)系統(tǒng)與消費(fèi)系統(tǒng)的遙相呼應(yīng),共同推動(dòng)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)的蓬勃發(fā)展。早期自由競(jìng)爭(zhēng)資本主義時(shí)期,資產(chǎn)階級(jí)為了最大限度榨取工人剩余價(jià)值從而加速其資本原始積累而不惜采取了使人異化的手段(超時(shí)工作、雇傭童工等)。在社會(huì)生產(chǎn)力得到空前發(fā)展的壟斷資本主義時(shí)期,為了進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)資本的增殖和擴(kuò)張,資產(chǎn)階級(jí)用其精心編織的符號(hào)之網(wǎng)牢牢操控著整個(gè)消費(fèi)社會(huì),人的異化被深藏在了資本主義符號(hào)價(jià)值體系所建構(gòu)的“自由”童話之中。因此,無(wú)論是馬克思所批判的勞動(dòng)異化,還是鮑德里亞所解構(gòu)的消費(fèi)異化,都不過(guò)是資本主義社會(huì)不同歷史進(jìn)程中人的異化的具體表象。盡管他們的形式千差萬(wàn)別,但異化的深層本質(zhì)總是一以貫之的,并不隨外在呈現(xiàn)的變化而變化。從這一角度出發(fā),盡管鮑德里亞的消費(fèi)異化理論是以馬克思未曾置身其中的消費(fèi)社會(huì)為基點(diǎn)而建構(gòu)的,但消費(fèi)異化與勞動(dòng)異化內(nèi)在本質(zhì)的一致性已然證明了鮑德里亞僅僅做到了對(duì)馬克思異化思想外在形式的補(bǔ)充。
而鮑德里亞關(guān)于自己對(duì)馬克思生產(chǎn)概念和歷史唯物主義的批判,則是他相當(dāng)引以為豪的地方。鮑德里亞從根本上反對(duì)歷史唯物主義和生產(chǎn)的邏輯,在他看來(lái),生產(chǎn)本身所以存在的合理性就應(yīng)當(dāng)受到質(zhì)疑,因?yàn)樽鳛橘Y本主義社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ),它所支撐的是一切罪惡的源頭。也許正是這種強(qiáng)烈的理論情緒,使鮑德里亞變得異常敏感,所以當(dāng)他看到馬克思對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的批判之時(shí),不自覺(jué)地認(rèn)為馬克思的這種批判反而會(huì)成為麻痹勞動(dòng)人民的工具,從而有助于資產(chǎn)階級(jí)通過(guò)進(jìn)一步推動(dòng)社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展來(lái)鞏固自身的統(tǒng)治地位。因此鮑德里亞得出了這樣的結(jié)論:“在這種理解中,馬克思主義有助于資本的狡計(jì)。它使人們相信自己是在出賣勞動(dòng)力時(shí)被異化的,這樣,在審查更為激進(jìn)的前提時(shí),他們相信自己作為勞動(dòng)力可能被異化,而通過(guò)自己的勞動(dòng)創(chuàng)造財(cái)富時(shí)是‘沒(méi)有異化的’?!盵1](P12)顯然,鮑德里亞曲解了馬克思的生產(chǎn)邏輯,他所抓住的僅僅是后來(lái)被馬克思放棄了的人本主義的異化史觀,他沒(méi)有看到馬克思對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的體制性弱點(diǎn)、對(duì)資本家無(wú)償占有剩余價(jià)值的剝削本質(zhì)以及對(duì)資本主義生產(chǎn)方式下人與人之間的物化等方面的深刻批判[7]。正是這樣的深層誤讀,使鮑德里亞陷入了自己理性的臆想之中:馬克思終其一生也未能走出資本主義社會(huì)的陷阱,因此其在資本邏輯束縛之下的理論學(xué)說(shuō)也不具有糾治異化的現(xiàn)實(shí)力量,故馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的批判是虛偽的、不徹底的。而唯有像他鮑德里亞這樣跳出資本主義內(nèi)在邏輯的框架,才能徹底擺脫束縛,站在歷史與現(xiàn)實(shí)的制高點(diǎn),洞悉假面之下的一切。顯然,鮑德里亞對(duì)馬克思和自身的評(píng)價(jià)都不過(guò)是脫離實(shí)際的無(wú)稽之談。
那么,又該如何認(rèn)識(shí)鮑德里亞以不定性為主要特征的象征交換的邏輯呢?如前文所述,鮑德里亞的象征性交換以巴塔耶的“普遍經(jīng)濟(jì)學(xué)”和莫斯的“禮物”交換為主要理論來(lái)源。但鮑德里亞并不完全贊同巴塔耶所主張的單向耗費(fèi),他指明了交互的必要意義,認(rèn)為對(duì)太陽(yáng)的祭祀并不是單純地付出,而是一種對(duì)神的挑戰(zhàn)的回應(yīng),以此來(lái)求得富裕,但“這種交互性并不來(lái)自于某種理性的、價(jià)值的邏輯的強(qiáng)制性,而是充滿了神圣性,這種交互性的結(jié)果也并不帶來(lái)所謂的生產(chǎn)與進(jìn)步,而是以耗費(fèi)本身為目的”[8]。而莫斯的“禮物”理論則闡釋了物的神性力量可以使交換行為在價(jià)值邏輯之外得以持續(xù)進(jìn)行。基于這樣的理論基礎(chǔ),鮑德里亞建構(gòu)了象征交換的邏輯,徹底拒斥價(jià)值的滲透以及歷史的發(fā)展、文明的進(jìn)步,企圖以此來(lái)實(shí)現(xiàn)對(duì)異化的揚(yáng)棄和回歸人與人的真實(shí)關(guān)系。顯然,這僅僅只是鮑德里亞基于自身的主觀臆想和理論沖動(dòng)所迫不及待地為糾治異化尋找的路徑。鮑德里亞對(duì)馬克思的批判本質(zhì)上是批判馬克思對(duì)生產(chǎn)發(fā)展和歷史進(jìn)步的承認(rèn),然而,他沒(méi)有意識(shí)到,他所謂的以支撐象征性交換行為持續(xù)進(jìn)行的物的神性本身就是空中樓閣,而馬克思所堅(jiān)信的社會(huì)歷史的發(fā)展前行也是使得他所推崇的原始的社會(huì)組織形式與生存模式最終解體的根本原因,整個(gè)人類歷史正按照馬克思所預(yù)想的方向演進(jìn)。歷史沒(méi)有回頭,鮑德里亞的這一思想并沒(méi)有現(xiàn)實(shí)的可行性,他所提出的象征性財(cái)富與交換的復(fù)歸也必將化為幻影。其實(shí),就連他自己似乎也意識(shí)到了這一點(diǎn),所以又曾在《消費(fèi)社會(huì)》中指出:“一切異化的理想解決辦法都被無(wú)情地?fù)羲椤.惢菬o(wú)法超越的:它就是與魔鬼交易的結(jié)構(gòu)本身?!盵3](P196)
從對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人的生活境況的深切關(guān)注到對(duì)真實(shí)之物與真實(shí)自我的追尋,馬克思和鮑德里亞都發(fā)現(xiàn)了資本主義社會(huì)的癥結(jié)所在,并皆為尋找根治問(wèn)題的方式和路徑做出了努力。然而,馬克思通過(guò)對(duì)歷史唯物主義和實(shí)踐哲學(xué)的堅(jiān)守,尋找到了揚(yáng)棄異化的現(xiàn)實(shí)路徑,但鮑德里亞卻自認(rèn)為自己擺脫了資本主義內(nèi)在邏輯的束縛,擺脫了馬克思的束縛,他在將現(xiàn)實(shí)社會(huì)全面碎片化以后,“建構(gòu)”起了象征交換的邏輯,從而自認(rèn)為實(shí)現(xiàn)了對(duì)馬克思的空前超越,但他沒(méi)有意識(shí)到,正是在這一過(guò)程中,自己已然深陷形而上學(xué)的泥潭。
其實(shí),異化思想早在霍布斯的《利維坦》中就已初現(xiàn)端倪,卻由馬克思將其系統(tǒng)化完善化。馬克思在《手稿》中深刻分析和批判了資本主義社會(huì)的勞動(dòng)異化,這標(biāo)志著其異化思想得以正式確立。無(wú)疑,鮑德里亞的異化概念源自馬克思,兩人異化思想的回歸點(diǎn)都是生活與關(guān)系,但鮑德里亞卻最終對(duì)馬克思產(chǎn)生了深層誤讀并進(jìn)行了激烈批判,從而在尋求異化的揚(yáng)棄之路上與馬克思分道揚(yáng)鑣。究其根源,恰在于兩人對(duì)生產(chǎn)和實(shí)踐之理解的根本性差異。馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中已經(jīng)指出:“全部社會(huì)生活在本質(zhì)上是實(shí)踐的。”[4](P501)正是立足于此,他構(gòu)建了歷史唯物主義和辯證唯物主義學(xué)說(shuō),把對(duì)異化的思考和批判從其早期人本主義的思辨性邏輯之中轉(zhuǎn)向了歷史唯物主義和實(shí)踐哲學(xué)的視域之下,從而在以人為實(shí)踐主體的塵世生活中為實(shí)現(xiàn)人的異化的揚(yáng)棄指明了方向。鮑德里亞卻不然,他雖然看到了消費(fèi)社會(huì)中所謂豐裕與匱乏的實(shí)質(zhì)——“建立在區(qū)分基礎(chǔ)上的消費(fèi)社會(huì)永遠(yuǎn)不會(huì)是一個(gè)豐盛的社會(huì),因?yàn)樯a(chǎn)得越多也越感到匱乏,交流總顯示的是個(gè)體的不足,而我們卻用浪費(fèi)展現(xiàn)了一個(gè)豐盛的神話”[9]。但他在成功地洞悉了消費(fèi)社會(huì)的能指游戲并提出了“符號(hào)的焚燒”之后,卻由于失去了現(xiàn)實(shí)的根基而退回到了原始社會(huì)象征交換的邏輯之中。顯然,鮑德里亞對(duì)于馬克思異化思想的“改造”無(wú)所謂超越,其實(shí)質(zhì)不過(guò)是一種深層的悖離。