吳陳潤凡 陳惠珍
(福建中醫(yī)藥大學馬克思主義學院,福建 福州 350122)
生命教育在我國起步較晚,直到20世紀90年代,才引起我國教育學者的關注。自21世紀以來,我國生命教育開始了系統(tǒng)性的理論研究并逐步在各類院校里開展起來,但總體來看,其中適合我國中醫(yī)院校生命教育的理論體系和實踐活動尚不完善。中醫(yī)作為一門關乎生命的學科,其生命觀是中醫(yī)文化的重要內(nèi)容,反映著中醫(yī)對于生命的認知與態(tài)度,彰顯了中醫(yī)豐富的人文內(nèi)涵。深入挖掘中醫(yī)生命觀的當代價值并融入中醫(yī)院校生命教育之中,一方面將有助于中醫(yī)這門古老的學科煥發(fā)新的生機,另一方面可促進中醫(yī)院校生命教育的發(fā)展,幫助中醫(yī)學子在未來執(zhí)醫(yī)、科研的道路上將醫(yī)學、人文與情感有機結(jié)合起來,裨益于中醫(yī)的穩(wěn)健傳承和創(chuàng)新發(fā)展。
中醫(yī)的哲學基礎源自于中國古代哲學,故中醫(yī)對于生命本源的認識極大程度上受到了古代哲學尤其是道家學說的影響。“通天下一氣耳”、“人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死”(《莊子·知北游》),指出世間萬物由氣組成,氣是構(gòu)成生命的原始物質(zhì)。中醫(yī)繼承了“氣本源”的觀點,在探索人體的同時,用不同種類的“氣”來解釋各種生命活動,人體內(nèi)部各類“氣”的正常運行是生命活動的基礎。
“陰陽”和“五行”學說與“氣”學說一樣,是古代哲學用以解釋世界的學說。“陰陽”是客觀存在的自然規(guī)律,是推動宇宙萬物發(fā)展和變化的原動力,是對于相關事物的相對屬性和同一事物本身存在的對立屬性的概括,而“五行”的內(nèi)涵、特性和生克制化規(guī)律用以解釋宇宙萬物之間的關系[2]。中醫(yī)學運用“陰陽”和“五行”的理論框架,用以闡明人的形態(tài)結(jié)構(gòu)、建立藏象系統(tǒng)、說明人體內(nèi)部聯(lián)系、概括生理病理變化、分析病因病機并指導診斷和治療等等。中醫(yī)認為,“陰平陽秘”即陰氣平順,陽氣固守,陰陽通過動態(tài)調(diào)節(jié)而達到相對平衡,是人體健康的基礎和進行生命活動的基本條件;而以“五行”為基本模型的藏象系統(tǒng)必須行使正常的生克制化關系才能維系五臟的正常運轉(zhuǎn)。
“整體觀”的思維貫穿于中醫(yī)臨證全過程,也體現(xiàn)在中醫(yī)對于生命與自然環(huán)境關系以及生命本體的思考之中,即“天人之道”。“人以天地之氣生,四時之法成”(《素問·寶命全形論》),“人與天地相參”(《素問·咳論》),中醫(yī)認為人不僅由天地之氣交匯而生,而且須遵循季節(jié)、氣候、環(huán)境的變換規(guī)律生存,同時自然界以及周圍的生活環(huán)境也影響著生命個體,人體的四肢百骸、五臟六腑也與自然萬物一一對應,相互參照。這一思想極大影響了中醫(yī)病因病機學以及診療防治體系[3],例如中醫(yī)養(yǎng)生理念強調(diào)人的起居應順應季節(jié)的變化,春秋晝夜相對等長,宜早睡早起,而夏天晝長夜短,可晚睡早起,冬天晝短夜長,可早睡晚起。
中醫(yī)生命觀的“整體觀”還體現(xiàn)在“形神一體”?!靶巍笔巧奈镔|(zhì)基礎,“神”用以概括生命現(xiàn)象和機能,也代表了諸如感覺、感情、意志等思維意識[4]。通過長期的臨床實踐,中醫(yī)比古代西方醫(yī)學更加全面得認識到“形”和“神”的關系:“神”須依附于“形”,“神”主宰著“形”,“神”不僅參與著五臟六腑功能的發(fā)揮,也協(xié)調(diào)著人體氣機的升降出入和氣血津液的代謝,維持著生命正常的生理活動,所以“神”一旦出現(xiàn)問題必然會引起“形”的問題,形體的病變同樣也會導致神失所養(yǎng)甚至神志異常。因“神”對于“形”有主宰性,故中醫(yī)強調(diào)“調(diào)神”,通過使“神”達到恬淡虛無的平衡狀態(tài)來保持形體的健康,從而形與神俱,終其天年。
“天覆地載,萬物悉備,莫貴于人”(《素問·寶命全形論》),中醫(yī)認為人由天地之氣化生,是自然界最寶貴的東西,這體現(xiàn)了中醫(yī)“以人為本”的核心思想,而且在長期醫(yī)療實踐中也認識到人的生命的寶貴性,故中醫(yī)作為“仁術”充滿著熱愛生命的人文主義。中醫(yī)也強調(diào)要尊重生命的自然屬性,順應生命的自然規(guī)律,同時也要把握生命,發(fā)揮主觀能動性養(yǎng)護生命。
“人生十歲,五臟始定,血氣已通,其氣在下,故好走……百歲,五臟皆虛,神氣皆去,形骸獨居而終矣”(《靈樞·天年》),由此可見,中醫(yī)對于“死亡”的態(tài)度并不悲觀,認為人的生老病死反映了人的自然屬性,到了壽命人自然將死;《素問·生氣通天論》也說“陰陽離決,精氣乃絕”,這不僅保持了唯物論的論調(diào),也反映了中醫(yī)對于死亡的客觀屬性的認識。由于有這樣一種對于“死亡”的認識,故中醫(yī)更注重的是現(xiàn)實個人和社會價值,強調(diào)的是由死而發(fā)出的“重己貴生”的思想,同時倡導愛惜自己的身體,通過養(yǎng)生的方法達到長壽[5]。
當前醫(yī)學院校自殺傷害事件的高發(fā)在教育層面的原因就是由于醫(yī)學院校生命教育文化的缺失,主要體現(xiàn)在生命教育缺少了從生命觀的角度去引導學生對于生命的思考。中醫(yī)學院校普遍偏重醫(yī)學理論知識的教育從而忽視了人文層面的教育,對于中醫(yī)生命觀的教育普遍不足,缺乏以學生為本的理念和生命意識的理念,將生命看作物化的存在,在長期學習和社交壓力之下學生易引發(fā)生命價值的扭曲和醫(yī)學人文層面理解的匱乏,從而造成學生對于生命的漠視,不利于醫(yī)學生正確生命觀的建立。同時以中醫(yī)生命觀教育所引導的生命教育應彰顯著人文主義精神,并成為醫(yī)學生內(nèi)在精神,而目前生命教育作為人文學科教育存在文化精神的缺失[6],并沒有真正融入中醫(yī)學生的精神生活。
生命教育的首要問題就是認識生命,認識生命的內(nèi)容包括生命的本質(zhì)、生命的構(gòu)成、生命的活動方式等等。隨著科學的分化和各類學科的不斷發(fā)展,各類學科都有從不同的角度去定義和認識生命。中醫(yī)對于生命的認識有著豐富的內(nèi)涵,有其獨特性和不可替代性。而當前中醫(yī)院校的生命教育總體發(fā)展處于初級階段,不僅存在生命教育內(nèi)容偏少、內(nèi)容單一、方法老套等問題[7],對于中醫(yī)生命觀層面的教育內(nèi)容也存在缺失。中醫(yī)是一門探索生命的學科,從這個角度來說中醫(yī)的教育離不開生命教育的參與,兩者應相互滲透融合。而生命教育是一種基于生命內(nèi)涵的領悟式教育,缺少了中醫(yī)生命觀內(nèi)涵的中醫(yī)教育,不僅不能彰顯出中醫(yī)人文核心內(nèi)容的教育價值,也使中醫(yī)學生難以領悟中醫(yī)對于生命的理解,更不能凸顯出中醫(yī)院校生命教育的“中醫(yī)特色”。
當前大學生體質(zhì)健康水平的下降已成為不爭的事實,身體素質(zhì)的下降,心理健康問題頻出。作為醫(yī)學生雖然熟悉各種健康知識,但缺乏對于健康生活理念的系統(tǒng)教育,加上學生大多缺乏自律性,所以學生的健康問題應引起重視。從中醫(yī)生命觀的角度來說,中醫(yī)的健康理念并不注重于健康知識的灌輸,也并非強調(diào)每日所需的營養(yǎng)與運動量,它的概念更大范圍更廣,注重培養(yǎng)健康的生活理念和習慣以使身心達到和諧統(tǒng)一的狀態(tài),并強調(diào)適應社會或周圍環(huán)境的能力,這種“整體”思維健康觀的培養(yǎng)是當前生命教育所沒有的。
我國傳統(tǒng)文化重生忌死,對于死亡的話題尤其是在教育層面總是采取回避的態(tài)度,這是生死觀教育不足的根本原因;其次醫(yī)學院校人文教育的課程普遍就偏少,雖然部分院校有生命教育課程,但由于課時原因會選擇性的將生死觀教育的部分略過。醫(yī)學生生死觀教育層面的缺失,會造成醫(yī)學生不能正確看待死亡的問題,在初上臨床面對患者不幸離世往往不能坦然面對,從而造成心理上的壓力。
生命教育的重要性不言而喻,而對于中醫(yī)學生來說更加重要。中醫(yī)文化擁有著豐富的生命內(nèi)涵,其對于生命觀、健康觀、生死觀等都有著以傳統(tǒng)文化視野下的透視,對于中醫(yī)院校應把握運用好現(xiàn)有教育資源,從中挖掘出具有現(xiàn)實意義的內(nèi)容。
我國高校正大力倡導校園文化建設,中醫(yī)院校的生命教育除了通過書本形式的課堂教學,也要將生命教育、中醫(yī)生命觀教育納入中醫(yī)院校校園文化建設中去,建設富有人文氣息的校園文化,通過各類校園文化活動大力倡導推動中醫(yī)生命觀的宣傳,豐富校園的精神生活,營造良好的生命教育的氛圍。
從當前生命教育的內(nèi)容來看,鮮有教材會涉及中國傳統(tǒng)文化生命哲學或中醫(yī)生命觀的內(nèi)容。生命教育本是一種多元化、開放性的教育,中醫(yī)院校應在生命教育的內(nèi)容上添加以中醫(yī)生命觀為主要代表的傳統(tǒng)文化生命觀,以此為導向編寫適合中醫(yī)院校的的教材,增加生命教育相關課程比例,或采用滲透式的方法,在不同的科目中加入中醫(yī)生命觀的內(nèi)容,讓學生在了解傳統(tǒng)文化的同時,充分調(diào)動中醫(yī)文化中隱性的生命教育內(nèi)容,發(fā)揮傳統(tǒng)生命哲學中領悟生命的傳統(tǒng)[8],并且通過展現(xiàn)中醫(yī)生命觀以增強生命教育的生動性,并結(jié)合臨床教學進行體驗式教學吸引學生參與進來。
我國醫(yī)學院校的普遍現(xiàn)狀是注重醫(yī)學知識體系的建立,而往往忽視了對于生命思考的引導。長期在這樣一種知識灌輸式的教育模式之下,醫(yī)學生對于生命的認識會趨于機械化,對于醫(yī)學的理解會趨于技術化,長期以來校園文化會失去人文的氛圍。中醫(yī)院校的生命教育,應通過中醫(yī)生命觀對于生命的理解引導學生思考生命的內(nèi)涵。雖然中醫(yī)所理解的生命本質(zhì)有別于現(xiàn)代醫(yī)學,但這為學生提供了中醫(yī)的角度去思考生命的意蘊和探索生命的規(guī)律,在了解“氣-陰陽-五行”的生命基礎與中醫(yī)整體觀的同時,認識到人“以天地之氣生,四時之法成”的獨特性,從而讓學生體會尊重生命、愛護病患的重要性。同時學生也培養(yǎng)了中醫(yī)的思維,增強學生對于中醫(yī)文化的認識,更加有助于學生學習中醫(yī)理論。
對于生命健康的保護是生命教育的主題,而當前環(huán)境下大學生健康狀況卻面臨種種問題,原因有熬夜、生活作息不規(guī)律、缺乏運動、沉迷游戲等刺激性事物等等,另外缺乏相關領域的教育或引導,也造成現(xiàn)代大學生心理健康問題頻發(fā),進入社會后不能良好地融入社會等等?,F(xiàn)代醫(yī)學已進入生物-心理-社會醫(yī)學模式,生命健康的概念也不僅僅局限于身體健康和心理健康,大學生的生命健康教育應當將學生的身體健康、心理健康和對社會環(huán)境的適應能力三者并重。對于生命健康的維護,中醫(yī)有著豐富的經(jīng)驗與理念,能與當代健康理論有所契合,可對生命健康教育進行補充。首先,中醫(yī)生命觀的“整體觀”倡導“形神一體”,中醫(yī)認為保持身體與心態(tài)的平和,使體內(nèi)諸氣保持和順,使精神不耗散是維持機體正常運轉(zhuǎn)、避免疾病的關鍵,這教導學生在面對喜愛的事物要有所節(jié)制,面對憤怒的事物能夠控制情緒,從容面對外界環(huán)境的變化狀況以保持身心的平靜;其次“形”“神”之間相互影響相輔相成,健康的身體是平穩(wěn)心態(tài)的必要保證,一個良好的精神狀態(tài)可以促進身體的健康。再次,中醫(yī)生命觀的“整體觀”倡導“人與環(huán)境一體”,生命教育也應注重學生的生活環(huán)境和習慣。中醫(yī)認為自然孕育了人,人生存于自然和社會環(huán)境,那么人的生命活動要遵循自然規(guī)律,例如早睡早起切勿熬夜,三餐規(guī)律葷素搭配等等。不僅如此,學生作為社會一分子,“整體觀”對于當今社會的意義應指導學生積極融入社會、參與社會活動而不應獨立于社會之外,并且在中醫(yī)“中和”思維的影響下,讓學生學會處理好人際關系、人和社會的關系。
中醫(yī)作為一門醫(yī)學始終奉行敬畏、愛護生命的的理念,注重對生命健康的養(yǎng)護并盡可能延長生命,但中醫(yī)的生死觀秉承了唯物主義的思想,認識到生與死的統(tǒng)一性,死是生命個體的一種必然。中醫(yī)院校的生命教育應教導學生將死亡理解成生命的一個客觀過程,從中醫(yī)生命觀的角度認識死亡的本質(zhì)和意義,以反面襯托出生命的可貴,從而激發(fā)中醫(yī)學生所應秉承的“普救含靈之苦”的仁愛醫(yī)德;另一方面,在面對無力回天的病人時,能夠坦然面對,盡可能發(fā)揮醫(yī)生的職能對病人施行臨終關懷,讓病人盡可能的減少痛苦與恐懼。由于中醫(yī)學生和醫(yī)生這一群體工作的特殊性,對待這一群體的生命教育不僅要引導他們能夠正視和思考生死問題,也要挖掘中醫(yī)內(nèi)在的人文關懷精神以用于臨床工作上,幫助他們理解醫(yī)生這一職業(yè)的價值所在。同時,由于生命終有一死,這就更加要求中醫(yī)學生要在有限的生命里,盡可能發(fā)揮出無限的生命價值,拯救更多的病患于痛苦之中,并且讓中醫(yī)的生命薪火相傳。