(江蘇大學馬克思主義學院 212000)
人的獨特性在于實踐活動,以及由實踐活動帶來的人類社會的不斷進化與發(fā)展。人類的實踐史體現(xiàn)了人的全部本質(zhì)。但是,人類從理論的高度反思自己的實踐活動,尤其是在哲學的層面上進行研究是近代以來的事。毋寧說,科學的實踐觀是馬克思和恩格斯奠定的,這也是馬克思主義哲學之所以是哲學史上偉大變革之所在。而這種哲學革命得以實現(xiàn)的理論來源,就是黑格爾的實踐觀。所以,研究黑格爾的實踐觀,對于理解馬克思主義哲學所實現(xiàn)的哲學革命具有深刻的理論意義。
實踐活動構成了人的全部本質(zhì),而目的性是人類實踐活動的本質(zhì)特征。黑格爾認為,作為人之為人的本質(zhì),實踐活動的本質(zhì)在于其具有目的性。由于人在本質(zhì)上是自由的,而人的全部本質(zhì)就在于人的實踐活動,所以人的自由就在于人的“理性”。實踐活動之所以是人之為人的本質(zhì),緣由人的實踐活動擁有理性的力量。而人的理性的力量就是人的自由本質(zhì)的體現(xiàn),“主體方面所能掌握的最高的內(nèi)容可以稱為‘自由’。心靈是自由的最高規(guī)定”。“世界歷史無非是‘自由’意識的進展;這一種進展是我們必須在它的必然性中加以認識的?!?/p>
自由作為實踐的核心問題,在康德那里才明確地提出和討論。在康德那里,自由作為意志的原則,表明了“純粹理性就有實踐的力量”。也就是說,自由是作為意志的本質(zhì)而存在的,而人又是擁有意志的動物,所以,人在本質(zhì)上是自由的。當然,這種自由主要體現(xiàn)為由意志支配的實踐活動,盡管康德的實踐活動指的僅僅是主觀的道德實踐。這種純粹理性蘊藏著理性與實踐相結合的思想。
在康德思想體系中的“自由”是一種超脫一切具體內(nèi)容的純形式,而“實踐”也主要指的是人類內(nèi)心的道德修養(yǎng)。所以,“自由”對康德而言只能是一種道德公設,只能在遙遠的彼岸世界。但是在黑格爾看來,反抗一切內(nèi)容的純形式并不是“自由”,而毋寧說是“任性”。黑格爾認為,自由是一直的本質(zhì)規(guī)定這沒有問題,就像是質(zhì)量(重量)是物理物理的本質(zhì)規(guī)定一樣。但是,當我們在意志的支配下進行思考的時候,意志已經(jīng)成為了一種思想、成為了一種理性,就已經(jīng)從純粹無規(guī)定性的東西成為了在自我中的要素,成為了自我和意志的規(guī)定性要素?!叭涡浴笔沁`反理性的,其“不是出于意志的理性,而是出于偶然的動機以及這種動機對感性外在世界的依賴”。事實上,理性是人之為人的根本,人正是因為有了理性才有了處于自由的意志和行動,所以自由本身統(tǒng)一了認識與實踐。
所以,黑格爾所理解的真正的“自由”,就是既要把有自身而來的主觀片面性排除在外,又要將客體自身的疏遠性而來的片面性排除在外,而達到主觀與客觀的統(tǒng)一,而且這種統(tǒng)一是具體的和歷史的。黑格爾在這里實際上是承認了不僅客體對主題存在著“必然王國”,當然,主體以自身為對象思考自身時,主體自身也陷入了“必然王國”。人作為一種生命存在,也像其他物種一樣受自然界的支配。但人正是在對“必然世界”的不斷認識和改造中認識自己、發(fā)展自己,從而實現(xiàn)人自己的全部本質(zhì)。簡言之,自由就是不斷地通過人經(jīng)過理性認識支配的實踐活動而體現(xiàn)出來的。,而理性認識在一定程度上就體現(xiàn)了目的性,所以自由的本質(zhì)、實踐活動的特性,就是目的性。
黑格爾的一大歷史功績就是把人類實踐活動的目的性揭示出來了,但是目的的實現(xiàn)沒有中介是不行的。人類在從事目的性的實踐活動的過程中創(chuàng)造和使用工具,這也是人類實踐的特征,也是實踐活動的表現(xiàn)。也就是說,具體的實踐活動所運用的手段構成了目的性活動的具體環(huán)節(jié),也表現(xiàn)為目的性的實踐活動。同時,黑格爾還指出,就手段有客觀前提而言,手段也是客體,但不是自然界未加工的原始客體,而是“被建立為由概念所規(guī)定的東西”。手段既是目的性活動的有機環(huán)節(jié),又是由概念所規(guī)定的客體。所以中介就兼有主客體兩重性,就使得手段成為聯(lián)結主體與客體并使之統(tǒng)一的中介。主體是有理性的,因此主體總是有目的性的。但是,在手段沒有被建立時,主體的目的性就只能是一種主觀沖動。在這種情況下,客體只是一個外在于主體的“外部世界”。他說,“目的通過手段與客觀性相結合,并且在客觀性中與自身相結合。手段是推論的中項?!彼?,手段在靜態(tài)中只具有達到主體與客體統(tǒng)一的可能性,還不具有其現(xiàn)實性。
黑格爾還指出,主體與客體的統(tǒng)一過程是無限的,而且在其無限統(tǒng)一的過程中必須有中介的無限進展。為了達到主體與客體的統(tǒng)一就必須借助于中介,“在這種客觀性與主觀目的之間插入他們關系的一個手段?!钡钦绾诟駹査赋龅?,“這個手段同樣又是一個已經(jīng)被目的所規(guī)定的客體”。根據(jù)“中介的無限進展”,黑格爾得出了一個重要的結論:除了主體以外,一切課題都在本質(zhì)上可以成為手段。他寫道,“一切客體都同樣是目的的手段,一個外在的目的是在它們中間實現(xiàn)的”。這就表明作為主體的人,其目的就是人本身,就是人的自由和真正解放的實現(xiàn)過程。或者說,在這個過程中,只有作為主體的人不能被當作手段,也不應該用來當做手段。對于人的最終目的來說,一切外在有限的目的的實現(xiàn)都是手段。
按重要性來講,手段雖然比不上目的,而且手段從屬于目的,但如前所述,手段仍然有其特殊的重要性。無論是實現(xiàn)人類的最終解放,還是實現(xiàn)人類有限的具體目的,都離不開與之相適應的手段與方式,都要靠創(chuàng)造和使用手段的實踐活動。人類只有在實踐活動中才能獲得生存的權利,才能活得自由,才能實現(xiàn)自身解放。
在實踐觀上黑格爾對康德的思想進行揚棄,他指出,在理論認識方面,由于康德割裂了主體與客體的聯(lián)系,使得“全部知識老是停留在主觀性之內(nèi),在主觀性之外便是外在的物自體”,以至于理性認識與實踐活動之間分裂。在實踐的層面上,由于在實踐活動中能夠進行理性認識的“自我意識”也被當成了物自體,實踐活動完全成為了一種憑感覺的盲動。所以,康德在實踐領域所追求的“自由”和道德自律其實都是意志自我決定自己的同一律,其本質(zhì)是“A=A”,并沒有實質(zhì)的內(nèi)容。這實際上是吧具體真理和真正自由都推到了“彼岸世界”。
康德為了在實踐方面表現(xiàn)他的自由和道德律的神圣性而作出了三條道德公設,即意志自由、靈魂不死和上帝存在。對于康德在實踐方面的三條道德公設,黑格爾認為這是康德滿足于主觀臆想的軟弱性。他認為康德所謂的“物自體”是認識與實踐不能回避的,康的逃避具體的客體其結果只能是將其設定為不可知。以至于主體與客體的分裂、理論與實踐的分裂成為互為表里的因果的兩個方面。在黑格爾看來,真理和自由的獲得都依賴與把握這種統(tǒng)一性。他說,“理論的東西本質(zhì)上包含于實踐的東西”,“如果我們沒有理智就不可能具有意志。反之,意志在本身中包含著理論的東西”。同時,黑格爾還指出實踐高于理論,而實踐之所以高于理論就在于實踐“不僅具有普遍的資格,而且具有絕對現(xiàn)實的資格”。
黑格爾首先強調(diào),實踐活動不能沒有理論。實踐活動本身是一種自由的活動,或者處在自由中而又不斷地實現(xiàn)其自身的活動。所以實踐活動必然地包括認識和把握主體與合體的要素。否則主體對于客體及其自身“必然王國”將一無所知,也談不上目的性,更無所謂建立與目的相適應的手段,也就沒有了為實現(xiàn)自由和人類解放的實踐活動。正是為了使得實踐活動具有目的性以及與之相適應的手段,成為真正的自由活動和實現(xiàn)自由的活動,所以黑格爾才強調(diào)作為主體的人必須經(jīng)過長期的只是訓練和理性訓練??档屡c黑格爾在理論與實踐關系上的不同,對后是哲學的發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。從康德出發(fā),把理性排除在力圖實現(xiàn)自由的實踐活動之外。這構成了尼采和叔本華以來、以及存在主義所奉行的反理性主義。這不僅是對黑格爾的倒退,而且是康德哲學的倒退。
黑格爾提出的“人類實踐本質(zhì)上包含理論的東西”的這一論斷,是從理論上對人類實踐活動、人類社會發(fā)展史所做出的正確概括。試試昂,人類社會就是從實踐活動開始的,而且實踐活動就包含了理論的要素,盡管這種理論還處于萌芽狀態(tài),沒有訴諸于文字語言。但是,隨著人類實踐的發(fā)展,理論在實踐中的地位和總用不是被削弱了,反而扮演者越來越重要的角色。沒有正確的理論,實踐活動就沒有正確合理的目的性,實踐活動也不能稱其為實踐活動。所以,妄圖把理論要素從實踐活動中排除并不是明智之舉,其不過是一種使人倒退回動物時期的蒙昧主義。
黑格爾的實踐觀基本上涉及到了人類實踐活動的基本特征,而且在實踐活動的目的性和中介方面有獨特的思想。當然,就實踐哲學而言,黑格爾的貢獻遠不止本文所言,如他并不是給人的實踐活動設定僵死的教條,而是力圖把揭示“人應當尊敬他自己,并自視能配得上高尚的東西”。但是,必須指出的是黑格爾的實踐觀是頭足倒立的,他把人的一切實踐活動都歸結為絕對理念的辯證運動。