海南盅盤舞與內(nèi)蒙古盅子舞的形態(tài)比較研究

（華南師范大學(xué)音樂學(xué)院 廣州 510000）

一、海南盅盤舞與內(nèi)蒙古盅子舞

(一) 海南盅盤舞

海南盅盤舞是海南藝人使用盅、盤等日常生活用具作為道具相互敲擊起舞的一種民間舞蹈，其表演詼諧風(fēng)趣，情緒歡快，鄉(xiāng)土氣息濃郁，技藝挑逗性強(qiáng)，很受人喜愛,[1]主要流傳于海南東部與北部的漢族地區(qū)，如瓊山、文昌、澄邁、臨高一帶。海南的漢族是歷朝歷代從大陸移民而來，其許多民俗與內(nèi)地漢族民俗有著密切的傳承關(guān)系和流變特征。[2]如：在民間民俗活動(dòng)表演盅盤舞時(shí)，演員們穿的服裝是戲曲中的戲服，畫的是濃墨重彩的戲曲妝容。傳統(tǒng)盅盤舞由一對(duì)童男童女扮成“新郎”和“新娘”，另有一丑角扮演“月老公公”，三人共同表演，海南八音伴奏。“新娘”在“新郎”配合下，雙手各持疊置的瓷盅，上下相擊，翩翩起舞?！靶吕伞币钥曜訐舯P，“月老公公”手持彩扇，邊舞邊戲逗“新郎”“新娘”，其動(dòng)作稚拙風(fēng)趣。盅盤舞常在海南民間節(jié)日軍坡節(jié)、元宵節(jié)以及迎親等喜慶日子表演。2005年入選第一批海南省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。[3]

(二) 內(nèi)蒙古盅子舞

內(nèi)蒙古的盅子舞，又稱酒盅舞，是內(nèi)蒙古鄂爾多斯地區(qū)的宴樂舞蹈，主要流傳于原伊克昭盟的鄂托克旗、烏審旗、伊金霍洛旗一帶。[4]相傳，盅子舞最初是在古代打了勝仗后的慶典宴會(huì)上，人們坐在席間，一邊唱歌一邊擊打酒盅，后來人們感覺唱歌敲擊不足以表達(dá)他們內(nèi)心獲勝的激動(dòng)和喜悅，于是伴隨歌聲擊盅起舞，“盅子舞”便應(yīng)運(yùn)而生?？梢娝且环N牧民在歡宴、敬賓時(shí)的即興舞蹈。據(jù)著名民間藝人納森呼圖格、寶音滿都呼所說，估計(jì)在元代初期已有此舞，在清宣統(tǒng)年間常見到有人拿著酒盅邊唱邊舞，但產(chǎn)生此舞具體的年代缺少準(zhǔn)確史籍考證。

民間流傳的盅子舞，最初都由男子即興舞蹈，而女子受封建禮教的束縛不允許上席表演，但因該舞蹈風(fēng)趣的特點(diǎn)，舞蹈的動(dòng)作具有女性的風(fēng)格，后逐漸改為女子表演。如著名老藝人納森呼圖格(1914～1985)的表演，從感情的細(xì)膩到每一個(gè)舞姿、節(jié)奏、韻味無不含有女性特有的優(yōu)美、抒情、瀟灑之感。[5]2008年，盅子舞先后被列入第一批自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和首批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。[6]

二、海南盅盤舞、內(nèi)蒙古盅子舞的舞蹈形態(tài)比較

(一) 舞蹈表演的時(shí)與空

盅盤舞作為海南人喜聞樂見的民間表演舞蹈，在海南農(nóng)村逢年過節(jié)、廟會(huì)朝拜、祝壽送燈、開張歡宴、結(jié)婚迎親等，都會(huì)邀請(qǐng)盅盤舞隊(duì)來表演助興，渲染了喜慶氣氛。在元宵佳節(jié)，盅盤舞是必定表演節(jié)目，演員挨家挨戶地跳，在各家祖屋擺放祭祀貢品的八仙桌前送上節(jié)日祝福。在海南，每年的農(nóng)歷二月初九至十二是海南人民紀(jì)念冼夫人的軍坡節(jié)①，盅盤舞是紀(jì)念冼夫人“鬧軍坡”環(huán)節(jié)的主要節(jié)目，每場(chǎng)表演15～18分鐘。[7]

內(nèi)蒙古傳統(tǒng)盅子舞表演的場(chǎng)所則會(huì)在特定環(huán)境里——蒙古包。每當(dāng)喜宴、聚會(huì)上人們酒酣興濃時(shí)，盅子舞藝人會(huì)在三弦、笛子、四胡、揚(yáng)琴等樂器伴奏下，拿起桌上的酒盅并摞起，邊敲邊跳。后來藝人們不滿足于手上的舞蹈，他們還要加上快速的步伐，移動(dòng)到草原的空地上篝火圍圈，歡快激情地跳起盅子舞。在內(nèi)蒙古，盅子舞并沒有特定表演的節(jié)日，往往都是在開心熱鬧的宴會(huì)席間，人們情緒高漲，跳起那歷史悠久的盅子舞。

從兩種舞蹈的表演時(shí)間與空間上來看，兩種舞蹈都是在喜慶時(shí)表演的舞蹈，但海南盅盤舞的表演時(shí)間集中在節(jié)日慶祝上，而內(nèi)蒙古盅子舞則是即興起舞，不需要特定節(jié)日的背景，所以兩者從表演的時(shí)空上看起來還是有一定的區(qū)別。

(二) 表演道具及使用

海南盅盤舞作為打擊節(jié)奏的民間舞蹈，傳統(tǒng)的表演道具有小瓷碟、瓷酒盅、筷子、彩扇?，F(xiàn)今表演增添了能擊打發(fā)出響聲的道具，如瓷湯匙、線棍以敲擊出悅耳的聲音以此烘托舞蹈氣氛。舞者雙手各持兩個(gè)摞起的酒盅，拇指頂住下盅的盅底，食指與無名指夾住上盅的盅邊，中指摳住上盅內(nèi)緣，中指、食指和無名指提落一次上盅，拇指順盅落下之勢(shì)繞腕，使兩盅敲擊發(fā)出聲響。盅盤舞的酒盅在舞蹈中主要形態(tài)是“擊盅”，擊盅方式有壓腕擊盅和提壓腕擊盅兩種。壓腕擊盅時(shí)需手腕下壓，同時(shí)雙手于胸前邊擊盅邊交替劃立圓相繞，可細(xì)分為“前繞盅”與“后繞盅”。提壓腕擊盅則在手腕提腕、壓腕各擊盅一次，以此循環(huán)，敲擊聲明快悅耳。

內(nèi)蒙古盅子舞的表演道具只有瓷酒盅，拿法也是雙手各持一對(duì)摞起的酒盅，舞者用食指和無名指夾住酒盅的邊緣，中指扣于酒盅內(nèi)，拇指托住酒盅底，用一個(gè)酒盅敲擊另外一個(gè)酒盅，通過改變擊打的頻率、碎搖等動(dòng)作擊打出清脆悅耳的聲音。擊盅形態(tài)有壓腕擊盅、提壓腕擊盅、碎擊盅、繞腕擊盅。壓腕擊盅：手腕壓下，手翹起，在各個(gè)手位和舞姿上擊盅，節(jié)奏明快，響亮清脆、悅耳，動(dòng)作穩(wěn)重、樸實(shí)而靈巧。提壓腕擊盅：手腕提的同時(shí)擊盅，手腕壓的同時(shí)擊盅，以此循環(huán)，于各個(gè)手位，各個(gè)舞姿和身體的韻律為一體，動(dòng)作舒展、優(yōu)美、平穩(wěn)、神態(tài)挺拔、端莊、典雅。碎擊盅：雙手的酒盅在做各種動(dòng)作過程中松弛而有節(jié)奏地抖動(dòng)，碰撞出連續(xù)不斷的細(xì)碎響聲，動(dòng)作優(yōu)雅、細(xì)膩。斯琴塔日哈老師提取出了筷子舞、盅子舞、頂碗舞與安代舞，同時(shí)還將一些查瑪?shù)睦@腕動(dòng)作融入到基本訓(xùn)練之中。[8]由此推測(cè)，繞腕擊盅是斯琴塔日哈老師在吸取查瑪舞的繞腕動(dòng)作融入到盅子舞中的，手腕向里繞的同時(shí)擊盅一次，繞完一圈壓腕擊盅一次，在圓形、圓線上隨著動(dòng)作的變化以此循環(huán)。

表1： 道具對(duì)比

通過兩種舞蹈的道具及其用法的比較，不難發(fā)現(xiàn)盅盤舞的道具比盅子舞多，但兩者都共同有瓷酒盅這一主要道具。從對(duì)酒盅的用法上看，盅盤舞的酒盅用法比盅子舞的用法少，只有單一的上下敲擊盅，而沒有碎、搖、繞腕擊盅的動(dòng)作。但酒盅這一道具作為兩種舞蹈外在表現(xiàn)形式的載體，都是為了給舞蹈提供清脆悅耳之音，歡唱明快的節(jié)奏感，讓人們把內(nèi)心的情感融入到手之物中。

(三) 舞蹈動(dòng)作

海南盅盤舞運(yùn)用酒盅道具以靈活擊盅、手帶動(dòng)酒盅小幅度的上下、左右擺動(dòng)的韻律為主。海南人體型普遍矮小，在跳盅盤舞時(shí)四肢靈活，嬌小而又靈動(dòng)的身影，隨著歡暢的《盅盤舞曲》旋律展現(xiàn)優(yōu)美舞姿。在舞蹈表演過程中利用簡(jiǎn)單的餐具不斷敲擊，形成清脆悅耳的旋律。上身以腰部為軸心進(jìn)行前俯、后仰，配有手部動(dòng)作，小臂“前繞盅”，雙手于胸前邊擊盅邊交替向前劃立圓，往回劃立圓相繞時(shí)稱“后繞盅”，每當(dāng)手落下時(shí)擊盅一次；肋骨部位劃8字圓，帶動(dòng)肩部動(dòng)作前后柔肩，腳下以小碎步和左右送胯的踏步步伐為主，綿綿流暢。當(dāng)雙人舞配合時(shí)，常做側(cè)身高秧歌步以及面對(duì)面、背對(duì)背的吸跳步旋轉(zhuǎn)，動(dòng)作靈巧、圓潤(rùn)、熱情、活潑，展現(xiàn)出海南漢族人民古樸的靈動(dòng)之美、輕柔婉轉(zhuǎn)的特點(diǎn)。

內(nèi)蒙古盅子舞起初沒有固定動(dòng)作和套路，完全是民間藝人即興表演。舞蹈發(fā)起自蒙古包，在這種特定環(huán)境中舞蹈，動(dòng)作、步伐幅度都比較小，但變化很多。在舞蹈工作者對(duì)民間素材的收集、提煉、美化、加工后，最初在蒙古包中小幅度的動(dòng)作被加工放大，借鑒其他的蒙古族舞蹈動(dòng)作，形成了盅子舞當(dāng)今的特定風(fēng)格。主要?jiǎng)幼黜嵚墒巧眢w的繞圓和橫韻，有肩背動(dòng)作，如：抖肩、碎肩、碎抖肩、柔肩等，手臂動(dòng)作有軟手、繞圓、左右橫擺等，配合身體的橫韻；手上拿有道具做壓腕擊盅、提壓腕擊盅、碎擊盅、繞腕擊盅等；腳下動(dòng)作有碎步、橫步、大掖步等。頭與頸部保持穩(wěn)定端莊的姿態(tài)，以上半身腰為軸心可前俯、旁傾、后仰、環(huán)繞，上身的韻律尤為豐富。地面還有原地“坐、跪、立”等舞蹈姿態(tài)，反映傳統(tǒng)蒙古族居住條件限制的小空間。盅子舞表現(xiàn)出各個(gè)舞姿和身體的韻律一體化，動(dòng)作舒展、優(yōu)美、平穩(wěn)、神態(tài)挺拔、端莊、典雅，展示了蒙古族人民既穩(wěn)重樸實(shí)又靈巧細(xì)膩的那份淳樸。

表2：舞蹈動(dòng)作對(duì)比

由此看來，海南盅盤舞表現(xiàn)出靈巧、圓潤(rùn)、熱情、活潑，而內(nèi)蒙古盅子舞典雅端莊中透露出柔中帶剛的風(fēng)格。兩者的不同也體現(xiàn)出了海島居民和草原牧民的民族特征、居住環(huán)境的差別。雖然風(fēng)格不一，體態(tài)不同，但海南盅盤舞和內(nèi)蒙古盅子舞中都有軟手、柔肩、碎步、繞圓等動(dòng)作，其道具拿法用法、舞蹈動(dòng)作有許多異曲同工之處。

(四) 傳播與發(fā)展

海南盅盤舞最早起源于文昌市潭牛鎮(zhèn)一帶，村民為紀(jì)念冼夫人，在寬闊的坡地“鬧軍坡”，而后漸漸成為一種民間藝術(shù)，從文昌向周邊市縣擴(kuò)散，由東至西傳播。20世紀(jì)50年代，定安、瓊山等地的居民，每逢結(jié)婚、小孩生日、老人祝壽、建房、喬遷等喜慶日子，均請(qǐng)盅盤舞戲班子表演慶賀。[9]向民間藝人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)盅盤舞的林尤勤將盅盤舞提煉成為集體舞《打盅盤》，于1953年首次搬上舞臺(tái)表演，曾代表廣東省赴京參加“全國第一屆民間歌舞匯演”，獲得好評(píng)。1960年上海電影制片廠制作反映海南革命斗爭(zhēng)的電影《紅色娘子軍》，在電影74分40秒時(shí)，戰(zhàn)士們吹拉著海南八音《盅盤舞曲》，手拿筷子敲擊碟子，跳著歡快的盅盤舞，慶祝豐收，并為阿貴和符紅蓮辦喜事，祝福這對(duì)革命伴侶白頭偕老。可見盅盤舞在上世紀(jì)50年代尤為盛行，流傳之廣才使得當(dāng)時(shí)電影制作方將此舞蹈運(yùn)用到電影中，增添了場(chǎng)面的熱鬧。

2005年盅盤舞收錄于省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，文昌市政府、文化館立即啟動(dòng)保護(hù)與傳承盅盤舞舉措，請(qǐng)盅盤舞傳承人林尤勤編寫《文昌傳統(tǒng)藝術(shù)——盅盤舞》，此書現(xiàn)收藏于文昌市文化館。隨后林尤勤老師還將盅盤舞編排成廣場(chǎng)健身舞《椰花》等新形式。海南中小學(xué)文娛匯演、比賽時(shí)常有以傳統(tǒng)盅盤舞創(chuàng)編的作品，如《說唱盅盤》《鬧婚》《歡慶盅盤》等。2011年8月29日，首屆海南鄉(xiāng)村旅游文化節(jié)開幕式暨八門灣綠道開通儀式上唯一一個(gè)表演節(jié)目就是《盅盤舞》?，F(xiàn)今海南地方戲瓊劇中也能看到盅盤舞的身影。

上世紀(jì)四五十年代在對(duì)民間舞蹈資料的搜集與整理方面,賈作光、仁?珠爾等藝術(shù)家付出了艱辛的努力，他們不斷向民間藝人請(qǐng)教“盅子舞”“頂碗舞”的藝術(shù)形式和風(fēng)格,從中領(lǐng)略博大的民族文化內(nèi)涵與民族精神,并在民間舞蹈藝術(shù)的形態(tài)基礎(chǔ)之上吸收、梳理、繼承與創(chuàng)新。[10]如今內(nèi)蒙古盅子舞在斯琴塔日哈的帶領(lǐng)下，由內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院研究、整理、編創(chuàng)的盅子舞教材，用另一種方法在課堂教學(xué)中傳承和發(fā)展，盅子舞得以更好地延續(xù)傳承下去。盅子舞也在舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作中有不少精品佳作，如《燈舞》《盅碗舞》（獨(dú)舞）、《盅、碗、筷》。2017年第三屆全國區(qū)域少數(shù)民族舞蹈課程展示暨課程建設(shè)研討會(huì)上內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院展示了內(nèi)蒙古傳統(tǒng)舞蹈盅子舞教學(xué)組合內(nèi)容，在研討會(huì)“名師課堂”環(huán)節(jié)，蒙古族著名舞蹈家、教育家斯琴塔日哈帶領(lǐng)筆者與其他參會(huì)者學(xué)跳盅子舞。斯琴塔日哈老師從民間藝人即興、隨意、多變且沒有固定規(guī)律的表演中找出它的規(guī)范性，把動(dòng)律強(qiáng)化、放大、美化、規(guī)律化，上肢、肩、步伐及各個(gè)單一動(dòng)作用動(dòng)律糅合起來，用音樂節(jié)奏的變化、快慢、動(dòng)靜對(duì)比把舞蹈動(dòng)作豐富起來。

可見兩種舞蹈在歷史進(jìn)程中，都在不斷發(fā)展壯大，從民間走上了舞臺(tái)，從原來的即興表演，慢慢轉(zhuǎn)變發(fā)展出一套完整的舞蹈理論體系，并在各自的舞臺(tái)向廣大人民群眾展示各自特有的民族民間特色文化。

從舞蹈的形態(tài)上進(jìn)行對(duì)比分析，窺探在中國這片寬廣遼闊的土地上，多個(gè)民族在歷史的長(zhǎng)河不斷前進(jìn)中互相交融，文化印記中的相似點(diǎn)證實(shí)了中華民族一家親，和而不同的舞蹈印證了文化的遷徙與流變，又展示了各民族各地域的文化特色，從中體現(xiàn)出多民族國家的包容與開放。

傳統(tǒng)食具舞蹈是祖先世代傳承下來的舞蹈文化遺產(chǎn)，它所包涵的文化底蘊(yùn)是一個(gè)民族物質(zhì)生活和精神生活的歷史印記，不單單只是一件道具一個(gè)物體，它是人們寄托情感的載體，是精神的滲透，是當(dāng)代專業(yè)舞蹈工作者取之不盡用之不竭的寶貴財(cái)富。民間舞蹈事業(yè)從初創(chuàng)到成熟到壯大的漫長(zhǎng)歷史進(jìn)程，是幾代舞蹈工作者始終堅(jiān)持深入研究的成果。向民間藝術(shù)挖掘、學(xué)習(xí)民間舞蹈的過程中，深深地感悟到群眾生活是民間舞蹈藝術(shù)的根基源流和血脈，從民間藝人即興、隨意、多變且沒有固定規(guī)律的表演中找出它的規(guī)范性，發(fā)展出來如盅盤舞、盅子舞這樣的富有民族特色、具有歷史特點(diǎn)而又不失規(guī)范的優(yōu)秀民族民間舞蹈。

傳統(tǒng)舞蹈的繼承應(yīng)在繼續(xù)持有原型、原貌、原味上保護(hù)與發(fā)展，這樣的傳統(tǒng)舞蹈與時(shí)俱進(jìn)，同時(shí)讓人們從整體、全面的角度了解傳統(tǒng)民族民間的舞蹈文化，了解當(dāng)?shù)厝藗兊膶徝狼槿?、生活向往，掌握舞蹈的個(gè)性特征和精神氣質(zhì)。只有探索與保留、記錄最初的舞蹈形態(tài)結(jié)晶才能更好地去挖掘探索它的根源，才能更好地傳承、發(fā)展這一舞蹈。

注釋：

①軍坡節(jié)指的是海南人民為了紀(jì)念嶺南巾幗英雄冼夫人而舉辦的民俗節(jié)日。軍坡節(jié)主要流傳于海南島，于2005年入選第一批海南省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。軍坡節(jié)是海南人民祭祀冼夫人的傳統(tǒng)節(jié)日，是海南流傳最廣、影響最大的本土節(jié)日民俗之一。