豈知重得兮入長安
——中古樂工圍繞長安的流動(dòng)遷移與聚合地理文化證

夏滟洲

內(nèi)容提要:中古時(shí)期的長安,自西晉愍帝及前趙、前秦、后秦短暫建都之后,直到西魏回到此地建都,延續(xù)至唐。由于永嘉之亂造成洛陽宮廷樂工四處遷徙,原本作為國家雅樂中心的長安與洛陽宮闈諸樂隨樂工奔走而流散。建都長安的統(tǒng)治者加強(qiáng)樂工團(tuán)體的管理中,歷經(jīng)多次圍繞雅樂的重整和回?fù)?、胡俗樂的建設(shè),終于在隋代再度將中古以來南北等地散落的音樂文化累積展示,從而在長安形成了隋唐雅樂之用、多部伎并列、散樂歌舞勃興的音樂文化模式,同時(shí)揭示出中國音樂史上雅、俗之分的基本面貌。

《魏書·樂志》載:“永嘉已下,海內(nèi)分崩,伶官樂器,皆為劉聰、石勒所獲,慕容俊平冉閔,遂克之。王猛平鄴,入于關(guān)右。苻堅(jiān)既敗,長安紛擾,慕容永之東也,禮樂器用多歸長子。及垂平永,并入中山。自始祖內(nèi)和魏晉,二代更致音伎;穆帝為代王,愍帝又進(jìn)以樂物;金石之器雖有未周,而弦管具矣。逮太祖定中山,獲其樂縣,既初撥亂,未遑創(chuàng)改,因時(shí)所行而用之。世歷分崩,頗有遺失?！雹兕l繁戰(zhàn)亂不僅破壞了物質(zhì)財(cái)富,也使千百年積累形成的精神文明成果毀于一旦。以長安、洛陽、建康、荊州、涼州和鄴城等為代表的中古時(shí)期幾個(gè)重要的城市,同時(shí)也是當(dāng)時(shí)中國幾個(gè)重要的文化中心先后慘遭涂炭,城池焚毀,生靈四散逃難。中間偶有和平時(shí)期,經(jīng)過數(shù)年的努力,往往又因禍亂而至蕩覆。中古樂工圍繞以都城為中心城市的分散流動(dòng)及隨之聚合重組的歷史過程頻繁且復(fù)雜,也指示出某一城市之于音樂文化品類與性質(zhì)形成與發(fā)展的重要?dú)v史作用。下文擬以長安為觀察點(diǎn),來考察中古時(shí)期音樂文化之進(jìn)出該城所產(chǎn)生的分化與整化。

長安,今陜西省西安市,位于關(guān)中平原。有秦嶺、渭河圍繞,還有東函谷、西散關(guān)、南武關(guān)、北蕭關(guān)和隴關(guān)相擁,自古為帝王之都。作為一座傳統(tǒng)深厚的都城,長安有著悠久的歷史文化傳統(tǒng),自秦漢以來積淀的文化頗具典型性;作為絲綢之路的起點(diǎn),長安同時(shí)還是中古時(shí)期民族融合的中心和文化融匯的中心,諸多域外或外族的文化輸入長安并在此發(fā)生吸收和融合,使得長安成為當(dāng)時(shí)最為集中、繁雜的地方,新生長的文化也最具代表性。

自西漢王朝被腰斬之后,長安廢不為都。中間有東漢獻(xiàn)帝、西晉愍帝以及十六國的前趙、前秦、后秦在此建都,但歷時(shí)十分短暫。北魏孝武帝西奔,長安復(fù)為國都,之后西魏新建,仍以長安為都,延續(xù)至唐。迄王莽奪權(quán)以來,近六百年時(shí)間,傳統(tǒng)文化出現(xiàn)短暫的倒退,繁華不再。其他幾個(gè)以都城為中心地發(fā)生的政治與音樂文化的深刻變化,雅樂中心及其轉(zhuǎn)移,俗樂的發(fā)生及演變,都以其鮮明的文化特性顯世。中國傳統(tǒng)文化哪會(huì)想到重新回到長安啊? 恰如晚唐韋莊《浣溪沙》所期待的,“憶來惟把舊書看,幾時(shí)攜手入長安?”詩句中傳達(dá)的“欲言不盡之意”的情緒,也在一定程度上揭示出中古音樂發(fā)展的歷史映像令人悲欣交集。

一、史事中長安音樂文化的發(fā)端

所謂長安音樂文化,共時(shí)地看,是指發(fā)生在被我們所稱為“長安”其地或附近地區(qū)音樂文化的總稱。歷時(shí)地看,長安音樂文化還是以長安地域?yàn)橹行?、從周秦至今全部音樂文化的總和?/p>

長安最早的原住民為70 萬年以前的藍(lán)田猿人,而文化的發(fā)端至遠(yuǎn)也在仰韶文化時(shí)期,半坡出土的塤書寫了長安史前音樂文化的內(nèi)容。西周時(shí)期,整合、發(fā)展禮樂制度,初步奠定中國傳統(tǒng)音樂“樂”“音”“聲”三分的基礎(chǔ)。秦時(shí),繼承了周的禮樂法度,為后世各王朝所遵依。此間,“百樂咸奏,允樂孔煌”②,加之民間“擊甕叩缶,彈箏搏髀,而歌呼嗚嗚快耳目者,真秦之聲”與散樂百戲③的流行,可見秦時(shí)宮廷音樂文化已發(fā)展到相當(dāng)高的水平,長安民間音樂亦很繁盛。

西漢時(shí),長安始置都城,成為全國的政治中心,集聚了大批樂伎,對于推動(dòng)漢代音樂文化起了積極的作用。經(jīng)過“文景之治”,長安經(jīng)濟(jì)文化得到快速發(fā)展,成為一個(gè)國際大都市。隨著絲綢之路鑿空,長安成為東西方經(jīng)濟(jì)文化交流的中心。由于長安之為漢朝都城,長安音樂文化與漢朝音樂文化具有較大的同一性。又由于長安一帶為第一個(gè)王朝的都城所在,周天子畿內(nèi),宗周禮樂典章薈萃之地。盡管由于周王室衰微,禮崩樂壞,但這里一直保存著周之文化傳統(tǒng),其理性覺醒精神和禮樂文化特征極大地影響了后世文化的發(fā)展。漢初,“樂家有制氏,以雅樂聲律世世在大樂官”④,于是以秦人為主導(dǎo)、以長安為中心重建了西漢雅樂中心;同時(shí)設(shè)立樂府,“于是有代趙之謳,秦楚之風(fēng)”⑤一類樂府歌曲,供宮廷娛樂及各類祭祀之需。絲路溝通東西兩大文明,西域生活習(xí)俗和音樂藝術(shù)開始以長安為中心,源源不斷傳入中原的西域歌舞新聲、樂器樂調(diào),影響了漢代音樂系統(tǒng)的形成與發(fā)展。民間更承周秦傳統(tǒng),以致漢代樂舞百戲兼具時(shí)代氣息與區(qū)域風(fēng)格特征,令人快意適觀,最終形成了長安“五方雜厝,風(fēng)俗不純”⑥的文化匯融、民族融合的景象。

繼之東漢,長安首都位置不保,失去主流文化地位,但音樂發(fā)展的多元性和區(qū)域性漸趨凸顯,主要內(nèi)容有體系不全的雅樂、包括樂府藝術(shù)和傳自異域的新聲鼓吹等俗樂、尊為高雅的琴樂和極具大眾娛樂屬性的百戲散樂,豐富了東漢及之后關(guān)中各族人民、各階層人們的生活。

西漢之后,中國歷史改朝換代頻繁,政權(quán)更迭不斷發(fā)生,長安幾經(jīng)浩劫重建,幾度夷為廢墟。繼新莽、東漢獻(xiàn)帝、西晉愍帝建都長安之后,中國社會(huì)進(jìn)入政治上長期分崩離析、戰(zhàn)爭頻繁的狀態(tài),社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展前遜于兩漢,后不及隋唐。但在文學(xué)藝術(shù)上,卻是取得了特殊成就的時(shí)期。在動(dòng)蕩的十六國時(shí)期,有前趙、前秦和后秦均以長安為都,北朝后期的西魏和北周也曾建都長安。雖然處于分裂時(shí)期,其間發(fā)生的文化變遷,影響雖然不及西漢的長安,但其深厚的傳統(tǒng)與區(qū)域文化,以及因部族、民族融合而帶來的民族間文化交匯交融的常態(tài)存在,對周邊地區(qū)尚能發(fā)揮一定輻射、引領(lǐng)作用。其歷史地位,檢索《樂府詩集》所錄諸詩作,其間長安先后出現(xiàn)137 次,洛陽出現(xiàn)94次,京洛(京城洛陽)出現(xiàn)11 次,西京(長安)出現(xiàn)5次,伊洛(洛陽)出現(xiàn)4次,建康、建業(yè)各有3次。可見盡管都城不在長安,抑或長安為胡族所統(tǒng)治,但長安仍然是文人、樂工吟唱的意象,在人們心目中占有著崇高的地位,儼然為京師的代名詞。

二、魏晉南北朝時(shí)期長安音樂文化的變遷

永嘉之亂起于洛陽,其后進(jìn)出長安12次,時(shí)間上集中在十六國和中古后期。先是長安(前趙)→襄國(后趙)、鄴城(前燕)→長安(前秦)、涼州(前涼)→長安(前秦)、涼州(后涼)→長安(后秦)、長安(前秦)→長子(西燕)、長安(前秦)→建康(東晉),路線共6條。進(jìn)入南北朝后期,也有6條:長安(后秦)→建康(劉宋),鄴城(北齊)→長安(北周),西魏時(shí)建康(陳)→長安、江陵(梁元帝)→長安,北周與隋時(shí)建康(陳)→長安。

永嘉五年(311)六月,西晉懷帝被擄至平陽,是為永嘉之亂。313年,晉愍帝司馬鄴在西漢故都長安城即位。316年,匈奴貴族劉曜進(jìn)攻長安,愍帝出降,西晉滅亡。其時(shí)長安居民不滿百戶,車架只有四乘,百官無印,“器械多缺闕,運(yùn)饋不繼”⑦。晉大興元年(318),鎮(zhèn)守長安的劉曜自立為帝,是為前趙,轄地關(guān)中和商洛地區(qū)。

318年,匈奴羯族石勒與前趙決裂,在襄國(今河北邢臺(tái))稱王,史稱后趙。329年,石勒滅前趙。長安劉曜所獲得的西晉伶官樂器與石勒先前所得從洛陽逃出來的樂器工衣,自此聚合在了后趙襄國的宮中。

永和七年(351),氐族族長苻健脫離后趙石遵建立前秦,定都長安。石勒所收伶官樂器自然為同在長安建都的前秦?fù)?jù)有。357年,苻健之子苻堅(jiān)即位。后太和五年(370)對外討伐鮮卑族慕容部創(chuàng)建的前燕,攻占鄴城后,苻堅(jiān)“徙暐及其王公已下并鮮卑四萬余戶于長安”⑧,“徙關(guān)東豪杰及諸雜夷十萬戶于關(guān)中,處烏丸雜類于馮翊、北地,丁零翟斌于新安,徙陳留、東阿萬戶以實(shí)青州”⑨。將前燕于350年滅冉魏所得的樂器工衣收歸己有,實(shí)現(xiàn)了與長安已有的伶官樂器的整合。前燕亡后,苻堅(jiān)所徙的諸雜夷包括進(jìn)入了中原的鮮卑族慕容部與冉魏劫后的羯族遺民,以致前秦宗室苻融考慮苻堅(jiān)欲進(jìn)攻東晉,因徙入關(guān)中的鮮卑、羌、羯族民之多恐有危險(xiǎn)的現(xiàn)實(shí)而反對之,“陛下寵育鮮卑、羌、羯,布諸畿甸,舊人族類,斥徙遐方?！雹?76年,前秦滅掉漢族張軌建立的前涼,次年春,“高句麗、新羅、西南夷皆遣使入貢于秦?！?379年,苻堅(jiān)攻克襄陽,長安大肆接納外域文化、佛教文化高僧道安等,為前秦文化的發(fā)展帶來生機(jī)。在這一段統(tǒng)治時(shí)間,苻堅(jiān)對內(nèi)啟用王猛等漢族士大夫,陸續(xù)采納和實(shí)施中原傳統(tǒng)禮儀,一度統(tǒng)一北方,成為中原霸主。此間,前秦欲將西域諸國全部置于自己的統(tǒng)治之下,遂于382年派驍騎將軍呂光遠(yuǎn)征西域。呂光所到,收獲天竺樂、龜茲樂、西涼樂等,并迎來了精通佛法的鳩摩羅什。雖然苻堅(jiān)在世時(shí)未見鳩摩羅什,但前秦對禮佛的重視對于佛教在中原的傳播產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。383年,淝水之戰(zhàn),擁有絕對優(yōu)勢的前秦?cái)〗o東晉,國家走向衰敗,長安好景不長。太元九年(384),前燕亡國后鮮卑族慕容部慕容泓在長子建國。次年,關(guān)中大亂,長安先后遭遇西燕、羌人姚萇的擄掠和騷擾。六月,慕容永破長安。十月,苻堅(jiān)被姚萇縊殺。

386年三月,慕容永放棄長安,“率鮮卑男女三十余萬口,乘輿服御,禮樂器物去長安而東,以求為武衛(wèi)將軍”?,前秦宮廷的伶官樂器被帶至長子。五月,姚萇趁前秦內(nèi)亂攻入長安,即皇帝位,是為后秦。此時(shí)轄地關(guān)中和陜北,陜南已為東晉所占。

前秦完全滅亡,則是在太元十九年(394),被西秦所滅。隆安四年(400),后秦吞并存于隴右(今陜西及甘肅六盤山以西)地區(qū)的鮮卑族西秦。元興二年(403),后涼降于后秦,呂光所獲龜茲樂亦為后秦所得,鳩摩羅什同時(shí)入長安。因?yàn)轼F摩羅什翻譯佛經(jīng)經(jīng)典的貢獻(xiàn)和佛教的盛行,以及長安法顯西游,長安成為五胡十六國中大放光彩的一國。十六國后期,外域文化廣泛傳播,為長安文化的復(fù)興奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。后秦統(tǒng)治后期,氐、羌、匈奴各族首領(lǐng)多次起事反秦,為東晉權(quán)臣劉裕所注意。其間,關(guān)中人中不少南遷,如“劉義真鎮(zhèn)關(guān)中,辟為主簿,仍隨義真度江”?,及景平元年(423),“虜又破邵陵縣,殘害二千余家,盡殺其男丁,驅(qū)略婦女一萬二千口?！?義熙十三年(417),后秦覆滅。然而,劉?？岁P(guān)中而不據(jù),不久便攜帶其在長安所獲戰(zhàn)利品回到了建康,“帝先收其彜器、渾儀、土圭、記里鼓、指南車及秦始皇玉璽送之都”?。

418年,匈奴鐵弗部赫連勃勃(胡夏)看到東晉留守關(guān)中的將士自相殘殺,于是乘虛輕取長安,在灞上(今陜西西安東)即帝位,在長安設(shè)南臺(tái)。翌年,赫連勃勃留太子守長安,自己還都統(tǒng)萬城。始光三年(426),北魏先后攻占統(tǒng)萬城和長安。427年,胡夏與北魏為爭奪長安而進(jìn)行拉鋸戰(zhàn)。428年,胡夏一度收回長安。宋元嘉七年(北魏神麚三年)(430),北魏再度攻克長安。次年六月,胡夏亡于吐谷渾之前,先滅掉了盤踞在南安(今甘肅隴西西南)的西秦。隨著北魏的崛起,北方文化開始慢慢復(fù)蘇,長安亦受其影響。譬如北魏時(shí)期石窟造像藝術(shù)的蓬勃發(fā)展中,長安亦不乏例證?,其他樂舞俑更為多見,如1953年西安市南郊草場坡出土北魏陶女樂俑、灰陶騎馬吹角俑和擊鼓陶俑,2001年5月咸陽市平陵鄉(xiāng)出土四件北魏奏樂女俑,以及北朝彩繪女樂俑等。

北魏永熙三年(534),孝武帝西奔開創(chuàng)出西魏的社稷,到北周周靜帝大象三年(581),隋文帝建立隋朝前,皆都長安。48年間,長安匯集了北朝以來輾轉(zhuǎn)于各朝的樂器工衣和全部伎樂歌舞。西魏大統(tǒng)十五年(549)五月,“侯景殺梁武帝。初,詔諸代人太和中改姓者,并令復(fù)舊?！?西魏文帝的詔令明確地表現(xiàn)出對北魏孝文帝推行漢化政策的不滿,反映了統(tǒng)治者對漢文化的態(tài)度,造成華夷文化新的隔閡。554年十月,西魏大舉發(fā)兵進(jìn)攻蕭梁。江陵陷落,梁元帝被縊死。在西魏所掠大批南人中,由于華夷文化的沖突,西魏所俘南人多淪落底層,特別像宗懔、王褒、庾季才等士人,以及于當(dāng)年四月出使西魏的庾信也被扣留在西魏。?這些人都被視為賤民?！俺?荊土覆亡,衣冠士人,多沒為賤?！?周文帝在長安與前朝南掠的士人庾季才一番對話中,談出了入北士人的賤隸地位,“郢都覆敗,君信有罪,晉紳何咎,皆為賤隸?”于是,“因出令,免梁俘為奴婢者數(shù)千口?！?西魏破梁,“平荊州,大獲梁氏樂器,以屬有司?！?“于謹(jǐn)收府庫珍寶及宋渾天儀、梁同晷表、大玉徑四尺及諸法物,盡俘王公以下及選百姓男女?dāng)?shù)萬口為奴婢?！薄疤┯H至于謹(jǐn)?shù)?晏勞極歡,賞謹(jǐn)奴婢千口及梁之寶物,并雅樂一部?！?收獲梁代樂器工衣。很快,西魏統(tǒng)治者從歧視漢文化到欣賞,這一態(tài)度的轉(zhuǎn)變,吸引了因戰(zhàn)爭或其他原因入北的南朝重要士人參與其文化建設(shè)。

西魏時(shí)期,一方面將北魏以來的古雅樂、西涼樂、天竺樂、疏勒樂、安國樂、高麗樂以及龜茲樂和雜樂歌舞攬入宮中,一方面又迎來了高昌樂。大統(tǒng)二年(536),高昌王向魏“遣使朝獻(xiàn)”,西魏“與高昌通,始有高昌伎”?。這是高昌樂入長安的最早記載,隨后更為多見。北周武成元年(559)、保定初年(561—565)高昌貢獻(xiàn)方物。?先是周太祖時(shí)期得高昌樂,用于大司樂演習(xí),“太祖輔魏之時(shí),高昌款附,乃得其伎,教習(xí)以備饗宴之禮。及天和六年,武帝罷掖庭四夷樂。其后帝娉皇后于北狄,得其所獲康國、龜茲等樂,更雜以高昌之舊,并于大司樂習(xí)焉。采用其聲,被于鐘石,取《周官》制以陳之?！?接下來在568年,周武帝在迎娶突厥族阿史那氏時(shí),作為皇后陪嫁帶入了龜茲、疏勒、安國、康國、高昌等樂。隋大業(yè)五年,高昌王來朝。大業(yè)六年(610),得高昌所獻(xiàn)樂曲,即高昌樂第三次進(jìn)中原,“高昌獻(xiàn)圣明樂曲,帝令知音者于官所聽之,歸而肄習(xí),及客獻(xiàn),先于前奏之,胡夷大驚。大唐平高昌,盡收其樂”?。此處還載到,唐太宗貞觀十四年(640)時(shí)平高昌時(shí)獲高昌樂。兩年后,列高昌樂為專部,“今著令者,唯此十部”?。

北齊時(shí),胡俗樂已然蔚為大觀。如前引文?,北齊宮廷“雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笛、彈琵琶、五弦及歌舞之伎”?等。

550年,鮮卑化漢人貴族高洋篡東魏朝政,建立北齊,都鄴城,治所為相州(今臨漳縣古鄴城,安陽市近郊)。繼曹魏之后,中古時(shí)期的鄴城雖然也曾受到戰(zhàn)亂的影響,但受破壞程度遠(yuǎn)不及關(guān)洛地區(qū),因此一直保持著上升的勢頭,是一個(gè)充滿吸引力和活力的都城,其政治、經(jīng)濟(jì)與文化地位特殊。北齊在鄴城的28年,首先吸引了活躍在洛陽城里的西域胡人,加之統(tǒng)治者的鮮卑族出身,因此其文化成分中兼漢族化、西域化和鮮卑化。

北齊的胡化風(fēng)氣,深深地影響了當(dāng)時(shí)文化的發(fā)展。其中,胡化恩幸集團(tuán)的作用尤其明顯,一如陳寅恪所強(qiáng)調(diào)“北齊之宮廷尤其末年最為西域胡化”??！侗饼R書》有載“刑殘閹宦、蒼頭盧兒、西域丑胡、龜茲雜伎,封王者接武,開府者比肩?！涞奂抑T奴及胡人樂工,叨竊貴幸,今亦出焉?！?北齊所見音樂歌舞者皆出于西胡原因即此?！侗笔贰匪d鄴城胡化恩幸集團(tuán)的影響在某種程度上甚至一度甚于鮮卑勛貴。諸多來自西域的樂人將他們本民族的音樂文化帶入中原或傳于宮中,或傳于民間,繼北魏之后,在北齊宮廷再次形成一個(gè)高潮。這些受寵者如和士開、安吐根、胡小兒、康阿馱、穆叔兒、曹僧奴、曹妙達(dá)等,因?yàn)槟芪韫じ杓吧埔魳范瞄_府儀同等官職。早在北魏時(shí)即“有曹婆羅門,受龜茲琵琶于商人,世傳其業(yè)。至孫妙達(dá),尤為北齊高洋所重,常自擊胡鼓以和之”?。至北齊,胡商、胡人樂伎已經(jīng)不可計(jì)數(shù)。如北齊世祖“性好握槊,士開善于此戲,由是遂有斯舉。加以傾巧便僻,又能彈胡琵琶,因此親狎”?。曹氏一門,如《北史》“恩幸”所載及“以僧奴為日南王。僧奴死后,又貴其兄弟妙達(dá)等二人,同日皆為郡王。”“樂人曹僧奴進(jìn)二女,大者忤旨,剝面皮;少者彈琵琶,為昭儀。”?就像曹妙達(dá)被北齊主封為郡王一樣,還有安未弱、安馬駒等安國胡人樂師,何海及子洪珍等,俱為北齊之受寵幸者,“任陸令萱、和士開、高阿那肱、穆提婆、韓長鸞等宰制天下,陳德信、鄧長颙、何洪珍參預(yù)機(jī)權(quán)?！T宮奴婢、閹人、商人、胡戶、雜戶、歌舞人、見鬼人濫得富貴者將萬數(shù),庶姓封王者百數(shù),不復(fù)可紀(jì)。開府千余,儀同無數(shù)?！?

盡管胡樂盛行,但皇室仍在加強(qiáng)雅樂建設(shè)。祖珽,一個(gè)出生在北朝名門之家的太常少卿,“自解彈琵琶,能為新曲,招城市年少歌舞為娛,游集諸倡家。”?在北齊初建時(shí),自稱當(dāng)年在洛陽時(shí),通曉“洛陽舊樂”,于是在文宣帝時(shí)期,“因采魏安豐王延明及信都芳等所著《樂說》而定正聲。始具宮懸之器,仍雜西涼之曲,樂名《廣成》,而舞不立號(hào),所謂‘洛陽舊樂’者也。”?社會(huì)中試圖滿足統(tǒng)治者恢復(fù)古雅樂的愿望,但由于上層社會(huì)尤好胡俗樂,結(jié)果仍如同北齊黃門侍郎顏之推所語:“禮崩樂壞,其來自久。今太常雅樂,并用胡聲”?,既不完備,又混入較多胡樂成分,與北魏太和年間的雅樂之用相差無幾。“然方樂之制及四夷歌舞,稍增列于太樂。”?俗樂直接進(jìn)入了儀式。于是,外來異質(zhì)文化,與中原文化混融發(fā)展,自漢迄北齊,推動(dòng)了琵琶演奏走向獨(dú)立,確定了歌舞小戲之“戲”的概念,形成了新的散樂雜舞品種,使中原傳統(tǒng)音樂發(fā)生巨大變革。

北齊的胡化風(fēng)氣下輸入的伎樂歌舞,成為隋唐俗樂的主要組成部分,孕育出了愛好胡俗樂的社會(huì)風(fēng)尚,為隋唐音樂的興盛打下重要的基礎(chǔ)。陳寅恪指出這一文化現(xiàn)象,“為政治上一大勢力,而西域文化如音樂之類北齊如是之盛,遂至隋代猶承其遺風(fēng)也。故隋之胡樂大半受之北齊,而北齊鄴都之胡人胡樂又從北魏洛陽轉(zhuǎn)徙而來,此為隋代胡樂大部分之系統(tǒng)淵源?！?如曹氏家族三代,包括曹婆羅門、曹僧奴、曹僧奴女和子曹妙達(dá),歷北魏、西魏、北齊、北周到隋,“時(shí)有曹妙達(dá)、王長通、李士衡、郭金樂、安進(jìn)貴等,皆妙絕弦管,新聲奇變,朝改暮易,持其音技,估衒公王之間,舉時(shí)爭相慕尚?！?“安馬駒、曹妙達(dá)、王長通、郭令樂等能造曲,為一時(shí)之妙,又習(xí)鄭聲”?,“高祖遣內(nèi)史侍郎李元操、直內(nèi)史省盧思道等,列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達(dá)于太樂教習(xí),以代周歌”?。這些從西域來到中原的樂工,如曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等,“雖知操弄,雅鄭莫分”?。他們大力傳播西域音樂,甚至參與隋朝太平樂府教習(xí)雅樂。

胡化恩幸集團(tuán)主導(dǎo)下,以胡人樂伎為主體的創(chuàng)作、演奏隊(duì)伍,扮演了極為重要的角色,成為北齊至隋時(shí)音樂藝術(shù)發(fā)展的主體力量,累積下了豐富的胡俗樂,豐富了北齊人的生活,“倡優(yōu)獌雜,咸來萃止。其哀管新聲,淫弦巧奏,皆出鄴城之下,高齊之舊曲云?！?北齊后主“唯賞胡戎樂,耽愛無已。于是繁手淫聲,爭新哀怨……后主亦自能度曲,親執(zhí)樂器,悅玩無倦,倚弦而歌”?。道出了北齊音樂生活的真實(shí)面貌。大量來自龜茲的樂人及其活動(dòng),決定了北周及隋時(shí)音樂生活中,最流行的無疑是龜茲樂,“自周、隋以來,管弦雜曲將數(shù)百曲,多用西涼樂,鼓舞曲多用龜茲樂,其曲度皆時(shí)俗所知也?！?

557年正月,宇文護(hù)逼西魏恭帝退位,立宇文覺在長安建立北周,西魏諸樂、特別是恭帝元年從梁代所俘獲的雅樂樂器一并入周。北周建德六年(陳太監(jiān)九年,577),周武帝滅北齊,北方統(tǒng)一,同時(shí)結(jié)束了43年東西對峙的局面。北周得鄴城之后,即“移相州于安陽,其鄴城及邑居皆毀廢之”?。“初,齊亡后,衣冠人士多遷關(guān)內(nèi),唯技巧、商販及樂戶之家移實(shí)州郭。”?在相州,士大夫遷移到了長安,留下來的工匠、商販與樂人之戶住滿了州城內(nèi)外,可見相州多樂戶。從北魏到北齊,從洛陽輾轉(zhuǎn)傳至鄴城的文化進(jìn)入長安,為北周所繼承,長安迎來新的文化發(fā)展機(jī)會(huì)。

從周太祖到周武帝,北周先后三次加強(qiáng)宮廷音樂建設(shè)。從江陵獲得的蕭梁一朝樂器工衣,北周創(chuàng)制宮廷音樂有了初步基礎(chǔ)。第一次是,“周太祖發(fā)跡關(guān)隴,躬安戎狄,群臣請功成之樂,式遵周舊,依三材而命管,承六典而揮文。而《下武》之聲,豈姬人之唱,登歌之奏,協(xié)鮮卑之音,情動(dòng)于中,亦人心不能已也。”?及建六官,乃詔曰:“‘六樂尚矣,其聲歌之節(jié),舞蹈之容,寂寥已絕,不可得而詳也。但方行古人之事,可不本于茲乎? 自宜依準(zhǔn),制其歌舞,祀五帝日月星辰?！弊詈笪茨軐?shí)行,“乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有等差,雖著其文,竟未之行也?！薄半m曰本于成周賓揆之樂,亦取于梁氏十二雅,有其議而未能行?！敝芪涞蹠r(shí),先是在“天和元年,武帝初造《山云舞》,以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫、俱用六舞?！苯又诮ǖ露?573)九月,“六代樂成,奏于崇信殿。群臣咸觀。其宮懸,依梁三十六架?！苯?jīng)過一番創(chuàng)革,在一些由南入北的蕭梁士人如庾信、裴正的努力下,長安“自關(guān)右草創(chuàng),禮樂缺然”的局面隨北周建立起36架的樂縣制度而有所改變,得以有“元正大會(huì)備用之”的禮樂之用了。一如史料中所反映的,北周禮樂的完成是庾信作辭、裴正定樂,并且樂器工衣也基本是平荊州時(shí)從梁人手中所獲得的,但后人對北魏以來的制禮作樂,總是評說不一。眾說紛紜之中,有一個(gè)基本趨同的觀點(diǎn),即認(rèn)為俗樂對宮廷雅樂的影響甚大。所謂“元魏、宇文,代雄朔漠,地不傳于清樂,人各習(xí)其舊風(fēng)。雖得兩京工胥,亦置四廂金奏。殊非入耳之玩,空有作樂之名”。唐祖孝孫也就是據(jù)此出發(fā),指出“梁、陳舊樂,雜用吳、楚之音;周、齊舊樂,多涉胡戎之伎”。并在其基礎(chǔ)上創(chuàng)制唐代雅樂。然而,作為一個(gè)少數(shù)民族,北周是一個(gè)努力發(fā)展自己文化的國家,他們期望從仿成周之制以獲得民族新生力量,并且相信通過華戎兼采來彌合華夷之辨,從這兩方面來建設(shè)自己的國家。正是長安使北周將地域文化、中外文化、胡漢文化完全融合起來,從各方面為隋唐文化的發(fā)展與繁榮奠定了基礎(chǔ)。

北周對北方的短暫統(tǒng)一(577—581),成為北魏以后西域諸樂二次東傳的中心。北魏時(shí),西來音樂種類按傳入中原時(shí)間排序,包括天竺樂、龜茲樂、疏勒樂、安國樂于闐樂和悅般樂,北魏朝設(shè)樂署管理這些樂舞,是西域音樂第一次東傳,落腳點(diǎn)最終在洛陽。北周天和三年(568)三月,周武帝宇文邕娶突厥族木桿可汗阿史那俟斤之女阿史那氏為皇后，“周武帝聘虜女為后,西域諸國來媵,于是龜茲、疏勒、安國、康國之樂,大聚長安。胡兒令羯人白智通教習(xí),頗雜以新聲?！边@次東傳的西域諸樂有龜茲、疏勒、安國、康國等樂,其中,阿史那氏帶來的康國樂為首次傳入?！啊犊祰?起自周武帝娉北狄為后,得其所獲西戎伎,因其聲。歌曲有《戢殿農(nóng)和正》,舞曲有《賀蘭缽鼻始》《末奚波地》《農(nóng)惠缽鼻始》《前拔地惠地》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種,為一部。工七人?！?/p>

隨阿史那氏來的西域樂工團(tuán)體中,有善胡琵琶的龜茲樂人蘇祗婆。一方面坦陳龜茲樂之在北周受人追捧,另一方面,指出了西域音樂如此大規(guī)模的在長安城里傳播,開創(chuàng)出突厥史上“極絢爛之時(shí)代”。從北魏孝武帝到周太祖宇文泰,皆出生鮮卑族,他們都有意恢復(fù)鮮卑族舊俗。并且,549年西魏文帝下詔“諸改姓者,悉復(fù)其舊”,但沒過5年的時(shí)間,就又對漢文化產(chǎn)生濃厚興趣。到北周時(shí)期,漢化已成明顯的趨勢,在周宣帝時(shí)代,征服中原的少數(shù)民族漸漸地為被征服的漢民族所同化。在這樣的背景下,長安城里鮮卑文化與平城—洛陽一樣,著實(shí)會(huì)超過中原傳統(tǒng)文化。譬如北周時(shí)期新創(chuàng)歌舞《安樂》,以其風(fēng)格鮮明的胡樂特征體現(xiàn)了這里所說的文化雜糅,事實(shí)北周所建之雅樂又何嘗不是如此?“《唐書·樂志》曰:《安樂》,后周武帝平齊所作也。行列多方正,象城郭,周代謂之城舞者。八十人刻木為面,狗喙獸耳,以金飾之,垂線為發(fā),畫襖皮帽,舞蹈姿制,猶作羌胡狀?！彪S著鮮卑北魏的漢化到西魏—北周的胡化再到北周后期的漢化,在民族間文化的雜糅之中,新的文化走向了更高層次的發(fā)展,魏晉以來的中原傳統(tǒng)音樂文化發(fā)生了大不同于周秦禮樂文化的變革,這是表面上的不同。內(nèi)里的不同,原因在于推動(dòng)魏晉以來音樂文化變革的,在于人——樂伎的流動(dòng)遷徙與聚合。

三、隋代樂人的歷史貢獻(xiàn)

開皇元年(581)二月甲子(14日),隋代周。天下復(fù)歸一統(tǒng),中國文化中心又匯集到了長安。隋朝收復(fù)中國涉及南北,致其所獲音樂之來源可分為東西南北四個(gè)方向,為樂工之遷徙的路線亦十分清晰。從活動(dòng)軌跡中,我們看看到“洛陽—襄國—鄴城—長安—長子—中山—平城—洛陽—鄴城—長安”和“洛陽—襄國—鄴城—長安—長子—中山—鄴城—廣固—長安—統(tǒng)萬—平城—洛陽—長安”兩條路線,實(shí)現(xiàn)了華夏傳統(tǒng)音樂文化的歷史大遷移與回歸。從音樂文化生成機(jī)制上,此間首都長安,根據(jù)王小盾先生的研究,出現(xiàn)了六支共三類音樂的匯合,即“第一類是宋、齊、梁、陳累朝積聚的宮廷音樂。在隋代由清商署掌管;第二類是‘洛陽舊樂’,除古雅樂和古雜曲,包含九部伎中的西涼、天竺、疏勒、安國、高麗等樂以及龜茲樂部的一部分,萬寶常曾據(jù)以進(jìn)行雅樂改制;第三類是來自市井鄉(xiāng)間的俗樂,其內(nèi)容大大充實(shí)了隋代的宮廷散樂”。隋代地理映像里,東面的音樂以中原音樂為主體,東北方向的《高麗樂》,北方的突厥音樂如《達(dá)摩支》,西方即西域諸國所傳之樂,西南方傳來的如《天竺樂》《蘇合香》等,傳入中原的胡樂呈規(guī)?；?、持續(xù)性發(fā)展,形成了一個(gè)盛大的場面。

開皇二年(582),隋文帝“易周氏官儀,依漢、魏之舊”,制定禮典,在長安開始了“王者功成作樂”的新時(shí)期。先是“詔求知音之士,集尚書,參定音樂”,但“太常雅樂,并用胡聲”,實(shí)為周樂。及至開皇九年(589),隋師伐陳,陳后主及百官文武多被掠至長安,實(shí)現(xiàn)了南北兩地諸樂的大匯集。同年十二月下詔“制禮作樂,今也其時(shí)”,開始搜訪“區(qū)域之間,奇才異藝”。開皇十四年(594)四月,雅樂始定,與此同時(shí),禁絕“繁聲”等民間音樂。開皇令中,宴樂“置《七部樂》”,“又雜有疏勒、扶南、康國、百濟(jì)、突厥、新羅、倭國等伎”。七部樂中,《清商伎》為“漢魏舊樂”,《文康伎》為晉樂,另有胡樂五部。至大業(yè)初,隋煬帝更加復(fù)古地進(jìn)行禮樂律令制度修撰,大規(guī)模收集南北朝以來樂府曲調(diào),精選西域胡樂,“增房內(nèi)樂,益其鐘磬”;大業(yè)中,“宴饗設(shè)鼓吹”,宴樂有“奏九部樂”實(shí)例,其中新添西涼樂、康國樂和疏勒樂。同時(shí),由于糧食安全問題,長安與洛陽的地位差異初現(xiàn)。煬帝著意加強(qiáng)洛陽建設(shè),音樂亦如是。雅鄭之外,“總追四方散樂,大集東都”。包括胡俗樂、民間散樂在內(nèi)的隋代音樂,集北方少數(shù)民族固有的文化傳統(tǒng),匯融漢民族文化而形成諸多新的形態(tài),在煬帝一朝,“自是每年以為常焉”。

隋樂所用基本如上,賴因隋朝開國之初推行的立國政策而得以實(shí)施。文帝即位后,加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)復(fù)蘇,施行積極的文化政策。其所開啟制度文化建設(shè)進(jìn)程中,隨著科舉制度的確立,標(biāo)志著四方儒士為實(shí)現(xiàn)其人身理想有了用武之地;隨著禮樂律令的法制化建立,意味著中國古代宮廷音樂走上了新的發(fā)展階段。制度保證了人的基本生活權(quán)力,也為統(tǒng)治階級(jí)享樂提供了保障。長期處于飄零落魄狀態(tài)的樂人,在國家安定時(shí)期,響應(yīng)朝廷要求,以己之能使隋前近三百年南北分列、東西割據(jù)局面下累積的音樂文化得以集中展示。她們在統(tǒng)治階層領(lǐng)導(dǎo)下,糾正雅鄭,整頓胡樂,伎樂歌舞的應(yīng)用漸成風(fēng)氣。

雖然已有來自北魏的“洛陽舊樂”和胡俗樂、經(jīng)北齊傳來的梁朝音樂、經(jīng)西魏北周傳來的梁代音樂和其他途徑傳入的音樂等四支樂人團(tuán)體匯合長安,但隋朝雅樂的制定真正起步在平陳之后陳國樂人的到來。牛弘的奏文可見一斑,“前克荊州,得梁家雅曲,今平蔣州,又得陳氏正樂。史傳相承,以為合古。且觀其曲體,用聲有次,請修緝之,以備雅樂。其后魏洛陽之曲,據(jù)《魏史》云‘太武平赫連昌所得’,更無明證。后周所用者,皆是新造,雜有邊裔之聲。戎音亂華,皆不可用。請悉停之?！逼湟徽f明了開皇議樂定下所用黃鐘一宮,與平陳后據(jù)梁、陳雅樂予以重建雅樂的基本思路一致;其二說明了平陳前隋代所建雅樂仍然是“雜羌胡之聲”。當(dāng)雅樂完全確定前,已經(jīng)明確宴樂(俗樂)用七部樂。就在作樂過程中,朝廷在保證太常雅樂之需外一度減弱了對樂戶的控制,“初,齊亡后,衣冠士人多遷關(guān)內(nèi),唯技巧、商販及樂戶之家移實(shí)州郭?！苯Y(jié)合“初,高祖不好聲技,遣牛弘定樂,非正聲清商及九部四舞之色,皆罷道從民。至是,蘊(yùn)揣知帝意,奏括天下周、齊、梁、陳樂家子弟,皆為樂戶。其六品已下,至于民庶,有善音樂及倡優(yōu)百戲者,皆直太常,是后異技淫聲咸萃樂府,皆置博士弟子,遞相教傳,增樂人至三萬余。兩則史料一致指出,文帝時(shí),大部分樂戶特別是來自南朝的樂戶都被放免為編戶(但這一點(diǎn)并非如諸多研究所認(rèn)為的由于文帝“不好樂”才如此這般的)。

仁壽元年(601),初為皇太子的煬帝提請議定雅樂歌辭,文帝許,著許善心等詳加改訂。大業(yè)元年(605),煬帝下詔修定雅樂,用樂人數(shù)遠(yuǎn)超前代。五年后,“魏、齊、周、陳樂人子弟,悉配太常,并于關(guān)中為坊置之,其數(shù)益多前代?！逼溟g在大業(yè)三年(607),定九部樂,“樂器工衣創(chuàng)造既成,大備于茲矣。原本為文帝所放遣的太常散樂樂人悉數(shù)召回,不然,東都洛陽端門外是難有“綿亙八里”熱鬧場面的。其后,煬帝三次南巡江都(今江蘇揚(yáng)州),間或有樂人進(jìn)言煬帝阻止其南下,但每次必然會(huì)有不少樂人跟隨南行。隋末,樂人再一次四散民間。

隋朝兩代帝王對待樂人的態(tài)度,帶有鮮明的個(gè)人喜好,一方面說明了樂人的依附地位,雖然被放免,但時(shí)刻要聽召喚;另一方面,隋代樂人的創(chuàng)造之中,從漢、魏傳統(tǒng)追求雅樂正聲,從傳統(tǒng)中尋求清樂、燕樂、散樂等俗樂的發(fā)展,接納外來的胡俗樂。總之,在盛唐到來之前,她們以其實(shí)踐促進(jìn)了與傳統(tǒng)的文化認(rèn)同,抒寫了隋代音樂發(fā)展的歷史,奠定了唐朝音樂發(fā)展的基礎(chǔ)。

其后,李淵建立唐朝,都長安,沿襲隋制,不斷發(fā)展,不僅成為全國政治、經(jīng)濟(jì)和文化的中心,東西方經(jīng)濟(jì)文化交流的中心,還是當(dāng)時(shí)世界上最繁華、規(guī)模最大的都會(huì)。唐初沿用隋時(shí)九部樂,發(fā)展出十部樂,其后分立二部,更增法曲。前者顯示出長安是中外文化匯聚交融的舞臺(tái),后者表明長安還是新的文化風(fēng)尚生成、播散的中心。其他如曲子、變文之“俗講”的繁榮,昭示城市文化的發(fā)展,體現(xiàn)出市民階層音樂文化的勃興,反映了音樂藝術(shù)形式自此走向自足自立發(fā)展之路。有唐一代,在唐朝樂人的創(chuàng)造之中,音樂文化得以長足發(fā)展,長安社會(huì)各階層人們仿效追崇,消化、吸收了各種新鮮的外來文化因子,實(shí)現(xiàn)了胡漢交融、南北文化的混合。不過,隋唐之際決定音樂發(fā)展的主要因素中,一是由于鮮卑化的影響存在,鮮卑文化與中華文化“認(rèn)同”加強(qiáng),并在多方面的體現(xiàn)中,促成了一種更新的文化模式的形成。二是從長安之為當(dāng)時(shí)的樂教中心,及生長于斯的音樂文化成就,不僅當(dāng)之無愧地是留學(xué)隋唐的必選之地,而且在擴(kuò)大隋唐文化的世界影響,提高隋唐的國際地位上,都有著深遠(yuǎn)的歷史意義。

由上可見,國家樂府制度保證并促進(jìn)了長安音樂文化的發(fā)展。我們也要看到,隨著宗教傳入帶來音樂文化的發(fā)展,也為長安音樂文化帶來了新元素。例如佛教的傳入雖然早在漢世,但進(jìn)入中原地區(qū),長安堪稱第一站。中古期間,佛教流傳對音樂的促進(jìn)表現(xiàn)在三個(gè)方面:一是在西域僧人東來和中原僧人西行中,不乏深諳音律者,他們于唱誦佛經(jīng)中實(shí)現(xiàn)華化,形成了長安文化的特色。二是佛事活動(dòng)為民俗之用,歲時(shí)節(jié)日,法會(huì)儀式,佛像一出,鐃吹響發(fā),伎樂歌舞,百戲騰驤。三是營建寺院,更以隋唐長安為盛。這些宗教建筑既具有宗教功能,又具有文化娛樂功能。以至于“長安戲場多集于慈恩,小者在青龍,其次薦福、永壽,尼講盛于保唐,名德聚之安國,士大夫之家入道盡在咸宜”。諸如“變場”之作為唐朝表演“變文”的專門場所,反過來又會(huì)影響長安音樂的創(chuàng)制,所謂“寺舍瞻禮崇奉,呼為和尚。教坊效其聲調(diào),以為歌曲。由此一點(diǎn),長安音樂文化在形式與內(nèi)容、體制與技巧方面更趨豐富。

結(jié) 語

蔡文姬《胡笳十八拍》第十七拍詠歌之,“關(guān)山阻修兮獨(dú)行路難”,“豈知重得兮入長安”。西晉時(shí)從洛陽出發(fā)的“洛陽舊樂”,分散在四方各路中,在逃難樂人的攜帶或戰(zhàn)爭俘獲中走著一條曲折的路線,在“回之不得”的困境中進(jìn)入長安,充實(shí)形成了隋代的宮廷音樂,唐承隋舊,在中外文化匯融中發(fā)揮重大的作用,音樂作為民族大融合的產(chǎn)物,獲得了更為開放和廣闊的空間。宮廷雅樂自有其教化功能,燕樂歌舞融多樣地域和多元風(fēng)格形成了豐富的伎樂體系,民間俗樂與散樂歌舞蓄勢待發(fā),指示出唐朝音樂之用內(nèi)在細(xì)化,獨(dú)立分類,走向藝術(shù)。所有這些,根由全在于中古動(dòng)蕩歷史影響,從311年“晉朝遷播,夷羯竊據(jù),其音分散”開始,到589年“制禮作樂,今也其時(shí)”為止,在顛沛流離的樂人團(tuán)體努力下,舊樂得以陸續(xù)傳承和屢屢重建,新樂走完了醞釀生成的過程,胡樂與中原音樂融合進(jìn)程自然無間。三條線索清晰地揭示出了中古伎樂的演化抑或中古音樂的發(fā)展路向。

百川歸海。在中古樂人的分散流動(dòng)而又創(chuàng)新聚合之中,形成了一條從洛陽出發(fā),歷經(jīng)北方各朝宮廷對雅樂的整理創(chuàng)革和胡樂的匯聚,再到北周對雅樂的回?fù)苤?加上南地四朝對清商樂的建設(shè),集聚于隋而進(jìn)行的宮廷音樂整頓中,“洛陽舊樂”地位突現(xiàn),但其“始具宮懸之器,仍雜西涼之曲的特點(diǎn),并列多部伎,潛在地指示出俗樂已然擺脫雅樂的束縛。第二條則是以建康為中心的歷史形成。在建康,不僅重新完善了與中華傳統(tǒng)相適應(yīng)的、系統(tǒng)化的音樂制度,更因?yàn)闅v宋、齊、梁、陳四朝宮廷音樂文化的累積而形成“華夏正聲”的音樂觀念,預(yù)示了隋唐音樂政策的客觀效果。第三條,反觀有唐一代音樂文化的發(fā)展,可知從隋到唐,新俗樂廣泛吸收唐代修訂增造多部伎的做法、經(jīng)驗(yàn),以及外域外族音樂成分,以獨(dú)立形態(tài)、多樣風(fēng)格傳世,反映了民眾的好尚、追求。作為中古伎樂演化的結(jié)果之一,不僅預(yù)示出未來音樂文化發(fā)展的趨勢或趣味走向,還在流行中徹底改變了中古時(shí)期的恩主制結(jié)構(gòu)。這是中古伎樂演化中最普通但又是最為突出的一條線索。

在中古歷史圖景中,樂伎作為音樂傳輸主體,從洛陽逃出,反復(fù)輾轉(zhuǎn)遷徙數(shù)朝、數(shù)地,最后積集長安。樂伎參與下的伎樂發(fā)生在宮廷與宮廷之間、宮廷與民間之間,在精英階層與平民階層之間,在大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間,在主體文化與邊緣文化之間,在族屬與國家之間,以多樣方式注入,相互影響,頻繁交流。其間,參與樂事活動(dòng)的樂伎與恩主都成為推廣與享用的、創(chuàng)新伎樂的力量之一,同時(shí),伎樂亦獲得自足自立的發(fā)展。

注釋:

①[北齊]魏收:《魏書》卷109“樂志五第十四”,中華書局,1974,第2827 頁;另見[唐]房玄齡等:《晉書》卷23“志第十三·樂下”,中華書局,1974,第697頁。

②據(jù)1976年陜西鳳翔“秦公一號(hào)大墓”出土殘磬銘文。

③[漢]司馬遷:《史記》卷87“李斯列傳第二十七”,中華書局,1950,第2543、2559頁。

④[漢]班固撰,[唐]顏師古注:《漢書》卷22“禮樂志第二”,中華書局,1962,第1043頁。

⑤[漢]班固撰:《漢書》卷30“藝文志”,第1756頁。

⑥[漢]班固撰:《漢書》卷28“地理志第八上”,第1543頁。

⑦[唐]房玄齡等撰:《晉書》卷5“帝紀(jì)第五·孝愍帝”,第132頁。

⑧[唐]房玄齡等撰:《晉書》卷111“慕容暐載記”,第2858頁。

⑨[唐]房玄齡等撰:《晉書》卷113“苻堅(jiān)載記上”,第2893頁。

⑩[唐]房玄齡等撰:《晉書》卷114“苻堅(jiān)載記下”,第2913頁;另見[宋]司馬光編著,[元]胡三省音注:《資治通鑒》卷104“晉紀(jì)二十六·孝武帝太元七年(382)”,中華書局,1956,第3303頁。

?[宋]司馬光:《資治通鑒》卷104“晉紀(jì)二十六·孝武帝太元二年(377)”,第3281頁。

?[北齊]魏收:《魏書》卷95“列傳第八十三·徒何慕容廆”,第2064頁。

?[北齊]魏收:《魏書》卷45“列傳第三十三·韋閬附韋肅傳”,第1012頁。

?[梁]沈約:《宋書》卷35“列傳第二十五·索虜”,中華書局,1974,第2330頁。

?[梁]沈約:《宋書》卷2“本紀(jì)第二·武帝中”,第42頁;另見[唐]李延壽:《南史》卷1“宋本紀(jì)上第一·沈慶之”,第20頁。

?參閱宋莉:《北魏景明年間長安佛教石刻造像研究》,載《十院校美術(shù)考古研究文集》,2013年12月24日,第182-199 頁;李域錚:《陜西古代石刻藝術(shù)》,三秦出版社,1995;《神韻與輝煌·陜西歷史博物館國寶鑒賞》系列圖書,三秦出版社,2006;等。

?[唐]李延壽:《北史》卷5“魏本紀(jì)第五”,中華書局,1974,第180頁。

?“夏四月……丙寅,上使散騎常侍庾信等聘于魏。”[宋]司馬光:《資治通鑒》卷165“梁紀(jì)二十一·元帝承圣三年(554)”,第5113頁。

?[唐]李延壽撰:《北史》卷89“列傳第七十七·藝術(shù)上·庾季才”,第2947頁。

?[唐]李延壽撰:《北史》卷89“列傳第七十七·藝術(shù)上·庾季才”,第2948 頁。另見[唐]魏徵等:《隋書》卷78“列傳第四十三·藝術(shù)·庾季才”,中華書局,1973,第1765頁。

?[唐]魏徵:《隋書》卷14“志第九·音樂中”,第331頁。

?[宋]司馬光:《資治通鑒》卷165“梁紀(jì)二十一·元帝承圣三年(554)”,第5123、5124頁。

?[唐]杜佑撰:《通典》卷第146“樂六·四方樂”,中華書局,1988,第3726頁;[后漢]劉昫等:《舊唐書》卷29“志第九·音樂二”,中華書局,1975,第1069頁;[宋]李昉等:《太平御覽》卷567“樂部五·四夷樂”,中華書局,1960,第2564頁。

?[唐]令狐德棻:《周書》卷50“列傳第四十二·異域下·高昌”,中華書局,1971,第915 頁;另見[唐]李延壽:《北史》卷97“列傳第八十五·西域·高昌”,第3214頁。