●陳橋英 陳 建
《傷寒論》創(chuàng)于東漢末年,自仲景述出廣傳于世,被歷代醫(yī)家奉為臨證圭臬。該書(shū)通篇以陰陽(yáng)為綱貫穿始終,其三陰三陽(yáng)理論頗受《易經(jīng)》影響?!夺t(yī)貫》云:“夫人受天地之中以生,亦具有太極之形,在人身之中?!碧珮O者,陰陽(yáng)之母也,陰陽(yáng)同存于一體,陰陽(yáng)交感和合化生萬(wàn)物?!吨芤住妨呢跃院?jiǎn)單的陰爻陽(yáng)爻構(gòu)成,而生成無(wú)窮變化,卻也能解釋《傷寒論》六經(jīng)病證變化。如四逆湯證形似剝卦,僅上爻為陽(yáng),少一陽(yáng)則生純陰坤卦,多一陽(yáng)則為來(lái)復(fù),漸補(bǔ)陽(yáng)氣,終至純陽(yáng)乾卦,意為康健。所謂“不知易不足以言太醫(yī)”,《易經(jīng)》與《傷寒論》二者都蘊(yùn)含深刻的陰陽(yáng)五行,包含自然之機(jī)。因而探究《易經(jīng)》中的內(nèi)容,對(duì)解讀《傷寒論》應(yīng)有溯源求本、如虎添翼的作用?!白杂保笠鉃闄C(jī)體疾病狀態(tài)下自我恢復(fù)的過(guò)程?!兑捉?jīng)》中也有對(duì)于疾病自愈的直接描述,比如“無(wú)妄之疾,勿藥有喜”[1],與“自愈”之義相似。
1.1 “自愈”的含義“自愈”者,出于《傷寒論》第58條“凡病,若發(fā)汗,若吐,若下,若亡血,亡津液,陰陽(yáng)自和者,必自愈”。指出人體的自愈是通過(guò)陰陽(yáng)的自和能力實(shí)現(xiàn)的,強(qiáng)調(diào)治病過(guò)程要整體審查,重視人體自身的自我調(diào)節(jié)機(jī)制。而人體自愈的表現(xiàn),最根本的可體現(xiàn)于脈和,“脈陽(yáng)微而汗出者,為自和也”,太陽(yáng)中風(fēng)自汗出,汗少則津液不虧,自和則愈,此為“脈自和者不死”。自愈在《傷寒論》中多次出現(xiàn),或作“解”,或作“愈”,或作“欲解”。仲景治病,辨證論治,非逢疾就以藥石。其或保胃氣,如“少少與飲之,令胃氣和則愈?!被蚍鲫?yáng)氣,如“手足反溫,脈緊反去者……必自愈?!被虼娼蛞?,如“今為小便數(shù)少,以津液當(dāng)還入胃中,故知不久必大便也?!薄遁拓浴酚薪猓砀形⒓?,嗟如無(wú)利,不若心平氣和,自然無(wú)咎。即言一些疾病宜疏解七情六欲而使病愈,并不建議用藥。
1.2 “自愈”的機(jī)制第58 條是非常典型的以陰陽(yáng)來(lái)判斷預(yù)后的條文,意旨在表明“陰陽(yáng)自和”是疾病自愈的基礎(chǔ)。“生之本,本于陰陽(yáng)”,陰陽(yáng)是中醫(yī)的根本,《傷寒論》所有方證的治法都是調(diào)節(jié)陰陽(yáng)。而“陰陽(yáng)自和者,必自愈”雖然在書(shū)中只出現(xiàn)過(guò)一次,但卻是本書(shū)的點(diǎn)睛之筆,仲景正是通過(guò)這一個(gè)“和”字,把對(duì)自愈機(jī)理和治療原理的認(rèn)識(shí)統(tǒng)一起來(lái)。清代柯琴著《傷寒來(lái)蘇集》中提到了“陰陽(yáng)自和故愈”“陰陽(yáng)自和而病自愈”,并且明確提出了“欲其陰陽(yáng)自和,必先調(diào)其陰陽(yáng)之所自”的觀(guān)點(diǎn)。其實(shí)“陽(yáng)統(tǒng)乎陰,天包乎地,血隨乎氣”,自古圣賢便知治血必先理氣,如血虛發(fā)熱補(bǔ)血不用四物湯,而以補(bǔ)氣藥多于補(bǔ)血藥,使陽(yáng)生陰長(zhǎng),恢復(fù)陰陽(yáng)平衡?!昂驼?,陰陽(yáng)調(diào)”,陰陽(yáng)自和的目的就是使得機(jī)體恢復(fù)陰平陽(yáng)秘的水平,自和是自愈的內(nèi)在動(dòng)力,“陰陽(yáng)自和,必自愈”不僅表明了“和”是治療的目的,同時(shí)也告訴我們“自”在治療的的過(guò)程中還必須著眼于機(jī)體本身的自愈機(jī)能[2]。
2.1 陽(yáng)氣回自愈如“ 少陰病,脈緊,至七八日,自下利,脈暴微,手足反溫,脈緊反去者,為欲解也,雖煩下利,必自愈”所言,“手足反溫,脈緊”知是邪隨利去,陽(yáng)氣來(lái)復(fù),故能夠通過(guò)陰陽(yáng)自和的能力促使疾病自愈,恢復(fù)“陰平陽(yáng)秘”的狀態(tài)?!帮L(fēng)家,表解而不了了者,十二日愈”表明疾病達(dá)到自然病程時(shí)間而自愈,也是因?yàn)殡S著人體正氣的逐漸恢復(fù),使得疾病向愈?!稛o(wú)妄卦》爻辭:“無(wú)妄之疾,勿藥有喜?!睙o(wú)妄外卦為乾,內(nèi)卦為震,九五爻是個(gè)強(qiáng)爻,陽(yáng)氣剛強(qiáng),自外而內(nèi),下與陰柔之六二相呼應(yīng),“動(dòng)健”的卦象表示身體的抵抗力良好,具有足夠的正氣,因此即使偶染微疾,機(jī)體也能依靠自身便可痊愈,謂之“有喜”。人體都有自我調(diào)節(jié)機(jī)制,微疾小恙只要不超出機(jī)體的承受范圍,人體陽(yáng)氣未竭,隨著陰陽(yáng)二氣互根對(duì)立的動(dòng)態(tài)變化,恢復(fù)陰陽(yáng)平衡,通常都會(huì)自我恢復(fù),現(xiàn)世之人壓力倍增,偶感不適,就吃藥治療,有時(shí)反而破壞了身體的免疫,要相信機(jī)體陰陽(yáng)自和的能力?!肚の难浴罚骸芭c天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先十二辟卦天而天不違,后天而天奉時(shí)?!闭f(shuō)的是人體應(yīng)該遵循自然規(guī)律,就能趨利避害,與《內(nèi)經(jīng)》所言順時(shí)養(yǎng)生,天人合一的原則相符。
2.2 津液復(fù)自愈津液與陰陽(yáng)息息相關(guān),《類(lèi)經(jīng)》有:“津液本為同類(lèi),然亦有陰陽(yáng)之分。蓋津者,液之輕者也;液者,津之濁者也。津?yàn)楹苟唠砝?,故屬?yáng);液注骨而補(bǔ)腦髓,故屬陰。”津液的耗傷或生成不足,都會(huì)導(dǎo)致陰陽(yáng)的偏頗,甚則亡陰亡陽(yáng),因此,津液的調(diào)節(jié)對(duì)維持人體陰陽(yáng)平衡起到重要的作用。如第59條“大下之后,復(fù)發(fā)汗,小便不利者,亡津液故也,勿治之,得小便利,必自愈”。此為大下后津液虧虛所致,但以水谷調(diào)養(yǎng),津液得復(fù),陰陽(yáng)自和,則小便自利。“胃中干,欲得飲水者,少少與飲之,令胃氣和則愈”也表明津液得充能夠調(diào)整疾病所致的機(jī)體失調(diào),待其津液調(diào)和,促進(jìn)胃氣的恢復(fù),從而修復(fù)損傷,自然會(huì)痊愈。287 條的陽(yáng)明病大便硬,而見(jiàn)小便數(shù)少,乃是津液分別,后自會(huì)見(jiàn)大便,因其津液未竭仍能入大腸所致,“自汗出”“小便利”“大便行”多提示人體津液復(fù)原,預(yù)后良好。故存津液者,重在“存”,仲景用藥不忘存津,養(yǎng)津助汗以利祛邪,從桂枝湯以“遍身微似有汗者益佳”就可知發(fā)汗不可太過(guò)是為了保存津液,邪去正安。因此人體發(fā)而為病,若能滋養(yǎng)津液使其來(lái)復(fù),促使機(jī)體陰陽(yáng)自和亦行自愈,這也要求我們自身留存有足夠的資本來(lái)抵御,《艮卦》云:“艮其趾,無(wú)咎,利永貞”是提示我們要注意保護(hù)腳,就不會(huì)有災(zāi)害,有利于長(zhǎng)久吉利。此言腳趾雖然只是這一肢體末端的小部位,也提示了防治應(yīng)該防微杜漸,起居有時(shí),飲食有節(jié),恬淡虛無(wú),人體達(dá)到身心和諧的狀態(tài),表現(xiàn)為“正氣存內(nèi),邪不可干”?!吨芤住钒畛恋奈C(jī)意識(shí),防微杜漸,趨吉避兇,可概括為“居安思?!?,與時(shí)偕行是其基本原則,時(shí)時(shí)以警惕,是一種認(rèn)知更是一種德行修養(yǎng)。
2.3 胃氣和自愈“厥陰病,知胃氣尚在,必愈”“食以素餅,不發(fā)熱者,知胃氣尚在,必愈。”旨在表達(dá)人體胃氣的重要性,胃氣若在,則氣血津液化生有源,疾病自然能夠向愈,這是因?yàn)闄C(jī)體所需的精微有賴(lài)于脾胃之氣的化生,治療疾病的藥物也需中焦受氣取汁以發(fā)揮療效[4]。脾胃為升降之樞紐,位居中焦,斡旋陰陽(yáng),下經(jīng)“胃不和則臥不安”即言明胃氣不降,則陽(yáng)氣不能沉降于陰而致失眠?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》中用半夏秫米湯治療胃不和所致失眠,其理就在于邪氣客于人,衛(wèi)行于陽(yáng)而不入陰,陰虛則不寐,治以半夏秫米湯引陽(yáng)入陰,通其道而取其邪,使之陰陽(yáng)相通,此之謂“決瀆壅塞,經(jīng)絡(luò)大通,陰陽(yáng)和得者也”,其臥立至?!端貑?wèn)》也強(qiáng)調(diào)脈以有胃氣為本,無(wú)胃氣則死,《傷寒論》中仲景同樣重視胃氣的保留,如第398條:“脾胃氣尚弱,不能消谷,故令微煩,損谷則愈”,脾胃之氣不足,通過(guò)飲食水谷的調(diào)養(yǎng),減輕脾胃負(fù)擔(dān),勿使胃氣再傷,冀以逐漸恢復(fù)脾胃的運(yùn)化功能,充養(yǎng)五臟六腑,與理中湯和十棗湯藥后服用熱粥自養(yǎng),均是仲景保胃氣思想的體現(xiàn)。第四十一卦《損卦》,就言損其客位,損益制衡。主方占據(jù)主要地位,但是二五爻不當(dāng)位,因此對(duì)主位有所威脅,故要利用自己的優(yōu)勢(shì)給客方造成損失,或以暫時(shí)的損失而誘其向有利的方向偏移,形如病邪,損傷機(jī)體,但人體正氣依然占據(jù)主導(dǎo),通過(guò)減少脾胃的負(fù)擔(dān),控制病邪的進(jìn)出,即為四爻爻辭所指“損其疾,使遄有喜,則無(wú)咎”,謂之“補(bǔ)不足,損有余”。
《傷寒論》是六經(jīng)辨證的理論體系,從醫(yī)圣仲景提出的所謂六經(jīng)病“欲解時(shí)”中,實(shí)則可知“欲解時(shí)”也是六經(jīng)經(jīng)氣各自的旺盛之時(shí)。在六經(jīng)病程中,若人體處在最為順勢(shì)的恢復(fù)正氣狀態(tài),此時(shí)機(jī)體易于借助生理機(jī)能,將病邪驅(qū)逐于外,是疾病向愈的最佳時(shí)候,即可謂自愈的最好時(shí)機(jī)?!吧^易,一陰一陽(yáng)謂之道”,《傷寒論》三陰三陽(yáng)循環(huán)無(wú)端的消長(zhǎng)過(guò)程,與《易經(jīng)》卦象反映的陰陽(yáng)消長(zhǎng)具有異曲同工之味,一個(gè)卦象多由六爻組成,爻有陰爻陽(yáng)爻,組成的六爻亦是具有陰陽(yáng)消長(zhǎng)轉(zhuǎn)化之變。由《乾卦》為例,初爻至六爻,表現(xiàn)的是陽(yáng)氣由微到盛,由盛到衰,由衰到來(lái)復(fù)的規(guī)律。六經(jīng)欲解時(shí)都是三個(gè)時(shí)辰,太陽(yáng)病,欲解時(shí),從巳時(shí)至未時(shí),也就是9-15 時(shí);陽(yáng)明病,申時(shí)至戌時(shí),15-21 時(shí)之間;少陽(yáng)病,寅時(shí)至辰時(shí),3-9時(shí)之間;太陰病,亥時(shí)至丑時(shí),21-1 時(shí)之間;少陰病,子時(shí)至寅時(shí),23-5 時(shí)之間;厥陰病,丑時(shí)至卯時(shí),1-7 時(shí)之間。《易經(jīng)》中有十二消息卦,又稱(chēng)為“十二辟卦”,復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀(guān)、剝、坤,依陰陽(yáng)消長(zhǎng)的順序排列從復(fù)卦至乾卦,陽(yáng)爻逐漸從下往上增加,表示陽(yáng)氣逐漸增強(qiáng),相對(duì)的陰氣逐漸減弱,據(jù)此可與六經(jīng)“欲解時(shí)”時(shí)辰相對(duì)。如少陽(yáng)經(jīng),少陽(yáng)的陽(yáng)氣是三陽(yáng)中最弱的,對(duì)應(yīng)陽(yáng)氣初始形成階段,十二辟卦中的泰卦、大壯卦、夬卦、上卦陽(yáng)氣漸盛,是天陽(yáng)形成時(shí)期,時(shí)辰應(yīng)寅卯辰時(shí),故少陽(yáng)病欲解時(shí)在寅至辰上,陰陽(yáng)消長(zhǎng)不約而同[3]。現(xiàn)在有諸多醫(yī)家為此實(shí)行時(shí)辰療法,什么時(shí)辰出現(xiàn)什么樣的癥狀,常常表明這時(shí)辰所對(duì)應(yīng)的臟腑經(jīng)絡(luò)出現(xiàn)疾患,如見(jiàn)患者半夜三四點(diǎn)頭疼,可多考慮是否少陽(yáng)經(jīng)頭痛,為診斷疾病添加思路,亦可根據(jù)六經(jīng)欲解時(shí)囑患者注意生活作息的調(diào)整,通過(guò)修養(yǎng)食療促使陰陽(yáng)自和以達(dá)病愈。自愈欲解時(shí),有賴(lài)機(jī)體陰陽(yáng)交互制約不斷調(diào)整,促使陰陽(yáng)回歸平衡,若致病因素過(guò)于強(qiáng)大則無(wú)法單單依靠自身恢復(fù)平衡,只有人體有豐盈厚實(shí)的蓄積才能得到充分的頤養(yǎng),給予人體足夠的能量,觀(guān)《頤卦》之意,山上雷下,雖陽(yáng)實(shí)陰虛,養(yǎng)正必吉,人體亦如是。
《傷寒論》中關(guān)于疾病節(jié)律現(xiàn)象的描述豐富,文章多處出現(xiàn)有關(guān)自愈的天數(shù),如“十余日振栗,自下利者,此為欲解也”;“太陽(yáng)病,頭痛至七日以上自愈者,以行其經(jīng)盡故也”;“發(fā)于陽(yáng),七日愈。發(fā)于陰,六日愈。以陽(yáng)數(shù)七陰數(shù)六故也”?!都葷?jì)》六二爻辭:“辭婦喪其弗,勿逐,七日得”,因此數(shù)理對(duì)兩者具有重要的意義。以“七日節(jié)律”為例,劉渡舟教授認(rèn)為七日節(jié)律與自然界月球繞地球運(yùn)動(dòng)以及月相的變化周期有關(guān),是一種“天人相應(yīng)”理論的實(shí)際體現(xiàn)[4]?!傲沼?,“七日愈”的問(wèn)題,為何是六和七?是因?yàn)閾?jù)孔穎達(dá)疏《尚書(shū)正義》知七為火的成數(shù),代表火,六為水的成數(shù),代表水,《內(nèi)經(jīng)》有“水火者,陰陽(yáng)之征兆也?!被饘訇?yáng),故為“陽(yáng)數(shù)七”?!捌呷铡鳖l繁出現(xiàn)在《易經(jīng)》中,如“勿逐,七日得”,其中《復(fù)》卦辭:“出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù)”。復(fù)卦六爻,第一爻為陽(yáng),其余五爻為陰,來(lái)復(fù)歸復(fù),陰盡陽(yáng)生,陽(yáng)爻自下而上至到六爻,回歸初爻,正好是七步,此卦言之尊重自然規(guī)律,順其天數(shù),平安和諧。由此可見(jiàn),在《易經(jīng)》中,“七日”被認(rèn)為是陰陽(yáng)相互之間轉(zhuǎn)化的周期數(shù),而中醫(yī)學(xué),《內(nèi)經(jīng)》里“五志七情”以及“男八女七”的腎氣盛衰規(guī)律,中藥學(xué)中的“七情配伍”,都與七數(shù)息息相關(guān)。大千萬(wàn)物皆有陰陽(yáng)二重屬性,因此《易經(jīng)》中陰陽(yáng)以“七日”為周期數(shù)轉(zhuǎn)化的規(guī)律也是一種普適于宇宙萬(wàn)物的自然規(guī)律[5],《傷寒論》七日節(jié)律的論述正應(yīng)了“天人相應(yīng)”的理論,可見(jiàn)張仲景對(duì)于自然陰陽(yáng)消長(zhǎng)與人體生理病理相聯(lián)系的敏銳觀(guān)察。
“自愈”重在自身,其在生理情況下平衡機(jī)體陰陽(yáng)消長(zhǎng),適應(yīng)外界環(huán)境,維持體內(nèi)的和諧,在病理狀態(tài)時(shí)或抵御驅(qū)逐外邪,或自我恢復(fù)的趨向,維護(hù)自身的“陰陽(yáng)和諧”?!兑捉?jīng)》傳承已久,意義之大,非三言?xún)烧Z(yǔ)可解釋?zhuān)鋬?nèi)容也非寥寥漢字言語(yǔ)能道盡,醫(yī)易同源不能分割,仲景在創(chuàng)作《傷寒論》時(shí)受該書(shū)的思想影響也不無(wú)可能,且《易經(jīng)》中的哲學(xué)和養(yǎng)生思維對(duì)于人體的調(diào)節(jié)具有積極的參考價(jià)值,因此,相互借鑒,對(duì)于傷寒學(xué)子亦不失為一個(gè)好的學(xué)習(xí)方法。