社會性的自然：戴維·佩珀生態(tài)自然觀的自然本體論

張琳

摘 要：社會性的自然是戴維·佩珀生態(tài)自然觀的自然本體論之“根”。佩珀的“社會性的自然”概念的出場有其時(shí)代背景和理論淵源。其時(shí)代背景是：20世紀(jì)90年代以后，資本主義國家在環(huán)境問題上的偽善導(dǎo)致的嚴(yán)峻生態(tài)危機(jī)、蘇東傳統(tǒng)社會主義的解體和失敗產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境嚴(yán)重惡化以及西方生態(tài)運(yùn)動的蓬勃發(fā)展。其理論淵源是：后現(xiàn)代綠色思潮下的生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義各自存在的內(nèi)在缺陷、法蘭克福學(xué)派的“人化自然觀”以及其他生態(tài)馬克思主義者對馬克思的自然和社會辯證法的理解等。佩珀的“社會性的自然”具有辯證唯物主義性質(zhì)，是一個社會概念；這一概念本身蘊(yùn)含了豐富的“自然-社會”關(guān)系的辯證觀點(diǎn)。他的這些思想賦予了馬克思主義的自然和歷史的唯物主義內(nèi)涵以生態(tài)學(xué)意義，進(jìn)一步延展了馬克思主義自然本體論的內(nèi)容，從而對一些西方馬克思主義者對馬克思的攻擊給予了反擊，并為佩珀提出他的“弱人類中心主義”的認(rèn)識論、方法論和價(jià)值論提供了重要的理論基礎(chǔ)。同時(shí)，他的這一概念為他繼而提出克服自然異化的途徑奠定了基礎(chǔ)，并且為解決當(dāng)代全球性生態(tài)危機(jī)提供了實(shí)踐方案。

關(guān)鍵詞： 戴維·佩珀；社會性的自然；原初境域；生態(tài)自然觀；自然本體論

戴維·佩珀（David Pepper）是英國生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物之一，他的生態(tài)自然觀視域中的“自然”是社會性的自然。這種“社會性的自然”出場的原初境域是當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景及其理論淵源。這種“社會性的自然”是戴維·佩珀生態(tài)自然觀的本體論之“根”，其內(nèi)涵寓意深刻，并且對其生態(tài)自然觀中的認(rèn)識論、方法論和價(jià)值論思想產(chǎn)生了重要影響。然而，這并沒有引起學(xué)術(shù)界的高度重視。因此，探討戴維·佩珀生態(tài)自然觀的自然本體論具有重要理論意義和實(shí)踐價(jià)值。

一、戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場的原初境域

戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”是其生態(tài)自然觀中的本體論之“根”，它的出場境域是當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景及其理論淵源。

（一）戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場的時(shí)代背景

20世紀(jì)90年代以后，由于資本主義國家在環(huán)境問題上的偽善導(dǎo)致嚴(yán)峻的生態(tài)危機(jī)問題凸現(xiàn)，東歐傳統(tǒng)社會主義的解體和失敗而導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境嚴(yán)重惡化，于是，西方生態(tài)運(yùn)動蓬勃發(fā)展起來。在這種時(shí)代背景下，戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”也就橫空出世了。

自工業(yè)革命以來，發(fā)達(dá)的資本主義國家利用科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造了高度發(fā)達(dá)的工業(yè)文明，但是，在這些文明的背后則是資本主義國家在環(huán)境問題上表現(xiàn)出的偽善。因?yàn)?，面對?dāng)前日益嚴(yán)重的環(huán)境污染，資本主義國家為了自身國家和特定階級的利益，在遵循資本邏輯的前提下，并沒有改變他們的工業(yè)和資本積累的模式和發(fā)展結(jié)構(gòu)，而是仍以犧牲環(huán)境為代價(jià)，這種發(fā)展模式和結(jié)構(gòu)必然會對環(huán)境產(chǎn)生災(zāi)難性的影響。而且，盡管資本主義國家關(guān)注環(huán)境問題，但他們僅僅關(guān)注自己國家的環(huán)境問題，而不顧發(fā)展中國家的權(quán)益，并利用生態(tài)殖民的形式掠奪發(fā)展中國家的自然資源，還把環(huán)境污染的責(zé)任轉(zhuǎn)嫁給發(fā)展中國家，這必然導(dǎo)致發(fā)展中國家因過度開采資源而造成自然資源枯竭和環(huán)境污染日趨惡化。“從全球的角度來說，自由放任的資本主義正在產(chǎn)生諸如全球變暖、生物多樣性減少、水資源短缺和造成嚴(yán)重污染的大量廢棄物等不利后果。”1因此，托夫勒在《第三次浪潮》中對資本主義工業(yè)化對自然環(huán)境的破壞進(jìn)行了形象的描述：“可以毫不夸張地說，從來沒有一個文明，能夠創(chuàng)造出這種手段，可以摧毀一個城市，而且可以毀滅整個地球。”2

對于蘇東社會主義國家來說，由于歷史的原因，它們也存在著嚴(yán)重的生態(tài)環(huán)境問題，這是不爭的事實(shí)。究其原因在于：產(chǎn)生于資本主義薄弱環(huán)節(jié)的蘇東社會主義國家生產(chǎn)的現(xiàn)代化、社會化程度較低的國情，決定了它們必須把發(fā)展生產(chǎn)力作為首要任務(wù)，也決定了它們不能脫離現(xiàn)實(shí)去超前建立所謂“純公有制形式”的生產(chǎn)關(guān)系；再加上西方國家的敵視以及它們進(jìn)行的“社會主義建設(shè)”和“趕上西方”，進(jìn)一步加深了它們的粗放型經(jīng)濟(jì)對環(huán)境的影響，導(dǎo)致了環(huán)境污染、環(huán)境破壞和人與自然關(guān)系矛盾的激烈化。

西方生態(tài)運(yùn)動在當(dāng)代的興起與發(fā)展是戴維·佩珀的“社會性的自然”出場的主要現(xiàn)實(shí)動因之一。第二次世界大戰(zhàn)后，隨著全球化的進(jìn)一步擴(kuò)展，人們越來越多地談?wù)撝颦h(huán)境問題和生態(tài)問題。環(huán)境污染、氣候轉(zhuǎn)暖、生態(tài)失調(diào)、能源資源危機(jī)、人口爆炸、核戰(zhàn)爭的威脅等全球性問題令世人對人類的命運(yùn)憂心忡忡。在日趨嚴(yán)重的環(huán)境問題威脅下，人們開始主動思考人與自然的關(guān)系問題。例如，自20世紀(jì)70年代開始，西方發(fā)達(dá)工業(yè)國家的人們紛紛自發(fā)組織起來要求政府關(guān)注人類生存的環(huán)境，并且各類生態(tài)組織諸如“未來綠色運(yùn)動”“環(huán)境保護(hù)綠色運(yùn)動”“地球之友”“世界衛(wèi)士”“綠黨”等雨后春筍般地涌現(xiàn)出來。生態(tài)運(yùn)動是一場特殊的社會運(yùn)動，它暴露出了人類在認(rèn)知和處理自身與環(huán)境的關(guān)系問題時(shí)存在著嚴(yán)重利益沖突；而且從本質(zhì)上來講，人和環(huán)境或人與自然之間的矛盾是人與人之間的利益矛盾的特殊表現(xiàn)。戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”就是在這樣的時(shí)代背景下出場的。

（二）戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場的理論淵源

戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場除了上述時(shí)代背景外，還有其理論淵源。它的理論淵源主要是后現(xiàn)代綠色思潮的生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義自然觀內(nèi)在固有的缺陷、法蘭克福學(xué)派的“人化自然觀”以及其他生態(tài)馬克思主義者對馬克思自然觀的理解等。這些理論語境以及理論內(nèi)涵為戴維·佩珀的“社會性的自然”的出場提供了理論支撐和直接理論前提。

綠色思潮下的生態(tài)中心主義認(rèn)為，自然界是一個系統(tǒng)的、有機(jī)的、先在的、自組織的和復(fù)雜的整體。人和非人的自然都只是“生物圈網(wǎng)上或內(nèi)在關(guān)系場中的結(jié)”，不存在任何分界線，二者之間具有平等的內(nèi)在價(jià)值，人從屬于自然并且本身就是自然。另外，自然是一個自我生成、塑造和確證的獨(dú)立自存的生態(tài)系統(tǒng)，人就是“創(chuàng)造性”的產(chǎn)物。人的存在要以自然的存在為本根，人類只不過是自然生態(tài)系統(tǒng)中的普通物種，是大自然中的普通成員，是全球生態(tài)系統(tǒng)的一部分。因此，生態(tài)中心主義只看到“自然的人”而看不到“人的自然”，只看到“自然的歷史”而看不到“歷史的自然”，從本質(zhì)上講，生態(tài)中心主義是某種程度上的“環(huán)境決定論”。而現(xiàn)代人類中心主義則認(rèn)為，人是自然界的唯一主體，是宇宙的中心，是唯一具有內(nèi)在價(jià)值的存在物，而自然則是人類實(shí)踐的對象和客體，自然本身只具有工具性價(jià)值?！白匀浑x不開人類主體，自然只有以為主體所建構(gòu)的方式才能出現(xiàn)。人類主體不但是對自然的一切認(rèn)識的出發(fā)點(diǎn)，而且也是判定一切自然物的存在價(jià)值的唯一標(biāo)準(zhǔn)?！?人在與自然建立對象性關(guān)系中成為了自然和歷史以及自然價(jià)值的主體和保護(hù)者。人類的主要職責(zé)就是操縱自然并把自然與社會打造成一個“被設(shè)計(jì)的花園”。

法蘭克福學(xué)派是西方馬克思主義的一個重要派別。這一派別是在人與自然矛盾出現(xiàn)尖銳化、人類生存困境日益加劇的情況下出現(xiàn)的。其中以施密特（A. Schmidt）和馬爾庫塞（H. Marcuse）最為著名，他們在對馬克思自然觀深刻分析的基礎(chǔ)上提出了他們的自然觀思想。施密特認(rèn)為，從本質(zhì)上來講，馬克思的“自然”概念具有社會歷史性；自然和人以及社會是密不可分割的；自然史和人類史、自然科學(xué)和人的科學(xué)是相互關(guān)聯(lián)的領(lǐng)域，自然史和人類史則是在差別中構(gòu)成統(tǒng)一的。馬爾庫塞認(rèn)為，在資本主義條件下，“自然是資本主義用于加工制造的原料，是物質(zhì)，是加強(qiáng)對人和物質(zhì)的剝削性管理的原料”2，自然界的根本變革和人的解放是有機(jī)相關(guān)的，自然的解放是人的解放的前提和手段。總之，施密特對馬克思的自然和社會的關(guān)系以及馬克思自然觀的社會歷史特征的揭示、馬爾庫塞對馬克思自然觀思想的理解與運(yùn)用等，對后來佩珀的“社會性的自然”思想的形成產(chǎn)生了最為直接的影響。

戴維·佩珀生態(tài)自然觀的“社會性的自然”出場除了上述理論來源外，還借助了生態(tài)學(xué)馬克思主義者霍華德·L.帕森斯（Howard L. Parsons）和瑞尼·格倫德曼（Reiner Grundmann）等人對馬克思自然-社會辯證法的解讀和分析。帕森斯在《馬克思恩格斯論生態(tài)學(xué)》中通過對恩格斯的《自然辯證法》和馬克思的“社會-自然辯證關(guān)系”的重新解讀和分析指出：“人類在改變自然的同時(shí)也受自然改變著。對人類而言，自然不但是物質(zhì)的，并且也是一種環(huán)境力量，自然不但可以創(chuàng)造人類，也會被人類所創(chuàng)造?！?從本質(zhì)上講，自然是社會的存在和歷史的存在。在歷史過程中，人與自然是辯證統(tǒng)一的，它們各自是對方的一部分，相互規(guī)定又相互作用。這種自然的人化與人的自然化構(gòu)成人與自然日益統(tǒng)一的歷史過程。格倫德曼在《馬克思主義與生態(tài)學(xué)》中認(rèn)為，馬克思不是生態(tài)中心主義者，馬克思嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷主義，更多地關(guān)注人類的勞動和生活而不是非人的自然?！白匀坏姆睒s就是人自身的繁榮，人破壞自然也就是在破壞他自身。”2人類在分析和反思生態(tài)危機(jī)根源以及對待自然的現(xiàn)代態(tài)度時(shí)不應(yīng)該放棄“人類的尺度”。因此，格倫德曼表明：“從對待自然的工具主義觀點(diǎn)的角度，我們能得出一個保護(hù)物種的人類中心主義理由?！?

二、對戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”內(nèi)涵的解析

基于上述我們對戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”出場的時(shí)代背景和各種理論來源的分析，我們能夠發(fā)現(xiàn)，戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”的出場并不是“空穴來風(fēng)”，而是在當(dāng)代資本主義和傳統(tǒng)社會主義造成嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)、西方生態(tài)運(yùn)動蓬勃發(fā)展的時(shí)代背景下，在對綠色思潮的生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義自然觀內(nèi)在固有的缺陷分析批判，并對法蘭克福學(xué)派的“人化自然觀”和其他生態(tài)學(xué)馬克思主義者對馬克思自然觀理解基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。為此，他的“社會性的自然”具有重要的生態(tài)本體論內(nèi)涵。

（一）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”是具有辯證唯物主義性質(zhì)的自然

戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”超越了唯心主義和傳統(tǒng)的機(jī)械唯物主義。其“社會性的自然”一方面否認(rèn)封建主義和資本主義社會中具有被動化、宗教性和神秘性的唯心主義，另一方面反對把自然視為純粹人類意識的產(chǎn)品。戴維·佩珀引用N.史密斯（N. Smith）的觀點(diǎn)認(rèn)為，自然是根植于人類的具體活動并且在實(shí)踐中通過勞動而生成的。這個觀點(diǎn)表明了佩珀的自然和馬克思一樣是建立在辯證唯物主義基礎(chǔ)上的。另外，佩珀通過引述帕森斯對資本主義的“粗俗而丑陋的唯物主義”自然觀的批判指出，這是一種沒有生機(jī)的和中立的且是“建立在古典科學(xué)的剝削和統(tǒng)治性道德基礎(chǔ)之上的”自然觀，是“對自然的一個真正羞辱和自然的現(xiàn)實(shí)退化”。1再者，佩珀還認(rèn)為，社會性的自然蘊(yùn)含著外部物質(zhì)客體的重要性和人類冒險(xiǎn)違背客觀規(guī)律的事實(shí)，同時(shí)強(qiáng)調(diào)我們與物質(zhì)世界相互作用的時(shí)候生成了我們的非物質(zhì)特性。這表明，佩珀的“社會性的自然”是建立在辯證唯物主義基礎(chǔ)上，它展示了非人自然 與人類自然以及它們之間轉(zhuǎn)換的密切依賴，并拒絕了黑格爾的唯心主義以及古典科學(xué)中的原子論唯物主義。因此，它是一種科學(xué)的辯證唯物主義。

（二）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“自然”是一個社會概念

在對自然概念的理解上，佩珀根據(jù)對馬克思自然概念的分析，指出自然是一個社會概念。佩珀認(rèn)為，生態(tài)中心主義、深生態(tài)學(xué)和技術(shù)中心論對自然的理解都具有片面性，只有馬克思才真正地弄清了自然概念的本質(zhì)。因?yàn)?，從馬克思的理解來看，一方面“自然”概念不是“技術(shù)中心論”所主張的是單純經(jīng)濟(jì)利益的“儲藏室”，另一方面“自然”概念也不是“深生態(tài)學(xué)”所認(rèn)為的是一個內(nèi)在價(jià)值或利益的“發(fā)源地”，更不是一個處于危險(xiǎn)中的生態(tài)系統(tǒng)，相反，“自然是一個社會的概念：盡管曾經(jīng)存在一個‘客觀的自然，但它現(xiàn)在已被它自身的一個方面——人類社會所重塑和重釋”2。另外，“在馬克思的自然觀視閾下，自然界……不是與人截然對立的存在，而是與人一體化的有機(jī)整體的一部分，是滲入人的因素、與人類活動密切聯(lián)系的‘現(xiàn)實(shí)的自然，是與‘現(xiàn)實(shí)的人相互聯(lián)系、相互作用、價(jià)值統(tǒng)一的自然”3。佩珀認(rèn)為，馬克思所說的“自然”是在承認(rèn)先于人類存在的且產(chǎn)生了人類的“第一自然”的前提下人類創(chuàng)造的“第二自然”——社會的物質(zhì)創(chuàng)造和它的制度、思想及價(jià)值觀。在當(dāng)代，純粹的脫離人類的“第一自然”在任何地方不再存在。很明顯，佩珀肯定了自然界蘊(yùn)含著人的本質(zhì)力量，是屬人的自然界，在這種屬人的世界中，真正體現(xiàn)了人的主體性和對象的客觀性的統(tǒng)一。

為了說明自然是一個社會概念，佩珀借用N.帕森斯的“西方自然概念的改變是歷史地與具體的生產(chǎn)方式相一致的”觀點(diǎn)進(jìn)行了詳細(xì)說明。N.帕森斯指出：“新石器時(shí)代：自然就像一個母親，神圣不可侵犯，擁有向‘孩子即社會分配善和惡的權(quán)力?！Y本主義：自然是一個缺少內(nèi)在價(jià)值、目的和精神的原子論機(jī)械系統(tǒng)——它的價(jià)值被交換法則所控制。”4因此，自然通過生產(chǎn)過程被社會地形成。佩珀進(jìn)一步補(bǔ)充闡釋道：“在早期的生產(chǎn)方式中，人類所能做的通常嚴(yán)重地受到自然條件的限制。然而，后來，自然逐漸被改變了形式，以至于最終在資本主義社會中，從物質(zhì)上和觀念上講，自然都可以說是完全由社會創(chuàng)造的。”5另外，佩珀還從自然價(jià)值的社會性征方面論證了自然是一個社會概念。他指出：“自然的價(jià)值將是‘工具性的……人類‘利用自然的意愿將大量地包含道德、精神和審美的價(jià)值——但它們是人類的價(jià)值?！?在這里，佩珀論證指出，自然的價(jià)值是社會性的，強(qiáng)調(diào)人是自然的價(jià)值主體，重申了對自然的價(jià)值的馬克思主義理解，與生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義劃清了界限。

（三）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會-自然”關(guān)系的辯證觀點(diǎn)

對于社會與自然的關(guān)系，戴維·佩珀在對生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義的自然觀片面性挑戰(zhàn)的基礎(chǔ)上，重新審視并分析了馬克思主義的社會-自然辯證法思想。佩珀認(rèn)為，生態(tài)中心主義自然觀對自然的先在性過分強(qiáng)調(diào)，完全否定人類的主體性，而技術(shù)中心主義則片面夸大了人類對自然的操縱和征服。相反，“馬克思主義關(guān)于先進(jìn)社會的‘控制自然的思想并不蘊(yùn)含著一個專橫的主仆關(guān)系，事實(shí)上是給予人類在追求合法需要過程中明智地改變自然能力的一種技巧和才智?！ㄟ^關(guān)心而不是貪婪……慷慨而不是占有以及對自然和社會的計(jì)劃而實(shí)現(xiàn)統(tǒng)治”2。另外，佩珀還認(rèn)為，我們與自然和其他人的關(guān)系很大程度上受生產(chǎn)方式的影響。例如在資本主義社會，生產(chǎn)方式蘊(yùn)含著人與自然、社會之間的資本主義生產(chǎn)關(guān)系，這種關(guān)系和特定的政治法律制度以及特定的意識形態(tài)相耦合。因此，我們只有尋求改變?nèi)藗兊乃枷胗^念和物質(zhì)與經(jīng)濟(jì)生活才能改變社會和自然之間的關(guān)系。

對于社會與自然的關(guān)系，佩珀也贊同馬克思和恩格斯對社會與自然關(guān)系的生態(tài)理解的觀點(diǎn)，認(rèn)為人類和自然是在一種相互影響的、循環(huán)的關(guān)系中持續(xù)滲透和相互作用的。人類改變自然和被改變的自然又進(jìn)一步影響著社會改變它。人類在人化自然的同時(shí)，與自然相互滲透，其中社會勞動是自然和社會相互滲透和作用的“中通渠”。人類在社會勞動中把自身的力量融入自然中去改造自然并且被自然改造。另外，佩珀還贊同瑞尼·格倫德曼對馬克思自然觀的理解和重釋，認(rèn)為馬克思在工具性與內(nèi)在價(jià)值的二元論之間創(chuàng)造了一個“第三條道路”：“支配”并不表明要打破異己的意愿，而是通過合作去能夠駕馭自然，但所有和自然的關(guān)系將在有意識的人類控制之下。再者，佩珀還對生態(tài)無政府主義（無政府主義生態(tài)中心論）的社會與自然關(guān)系的觀點(diǎn)給予了批判分析。佩珀認(rèn)為，生態(tài)無政府主義本質(zhì)上講是一種“自然社會”，這種自然的人類社會僅僅是生物社會的一個組件，而且佩珀認(rèn)為，這種自然的社會只能但不應(yīng)該把無政府主義引向?qū)Ρ厝贿^程消極接受的環(huán)境決定論，因?yàn)槿诵詣t是在生物學(xué)上和社會意義上同時(shí)被建構(gòu)的?？傊?，佩珀對 “社會-自然”關(guān)系的辯證分析表明了人在被自然化的同時(shí)，自然也被人化了。這就是馬克思所說的：“人創(chuàng)造環(huán)境，同時(shí)環(huán)境也創(chuàng)造人?！?/p>

三、戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”的當(dāng)代意義

通過上述對戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”出場的原初境域和其內(nèi)涵的分析，我們能夠發(fā)現(xiàn)戴維·佩珀的“社會性的自然”在當(dāng)代具有重要的理論意義和實(shí)踐意義。

（一）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”的當(dāng)代理論意義

首先，戴維·佩珀通過重申馬克思主義自然概念的科學(xué)唯物主義性質(zhì)和社會化特征，重新闡釋了“社會性的自然”的概念。這種闡釋和其他馬克思主義哲學(xué)流派對自然概念的界定不同，因?yàn)槠渌R克思主義哲學(xué)流派定義自然都是在超社會形態(tài)的意義上進(jìn)行的，而佩珀對自然的分析則是把自然根植于社會形態(tài)中去揭示人與自然之間的文化和價(jià)值關(guān)系，特別是自然對人作用的負(fù)面效應(yīng)。這樣思考的結(jié)果則是把馬克思主義哲學(xué)對資本主義的批判視閾從人的本質(zhì)、社會存在和社會意識等領(lǐng)域拓展到自然界，從而展示出自然的批判存在。總之，戴維·佩珀的“社會性自然”從生存論和人與自然的現(xiàn)實(shí)關(guān)系角度來理解自然，賦予了馬克思主義的自然與歷史以生態(tài)學(xué)意義，擴(kuò)展了馬克思主義自然本體論的內(nèi)容，揭示了只有馬克思真正把握了自然概念的本質(zhì)內(nèi)涵，從而對一些西方馬克思主義者對馬克思的攻擊給予了反擊。

其次，戴維·佩珀生態(tài)自然觀中的“社會性的自然”概念和“社會-自然”關(guān)系的辯證觀點(diǎn)，揭示了現(xiàn)代人類中心主義的“二元論”和生態(tài)中心主義的“生態(tài)學(xué)范式”對人類把握自然和人與自然關(guān)系的認(rèn)識方式的弊端、缺失和危險(xiǎn)性。現(xiàn)代人類中心主義以“理性”為本體論之“根”，以人為價(jià)值尺度，以人的利益為出發(fā)點(diǎn)，以對自然“怎么都行”為方法論。1但是，現(xiàn)代人類中心主義在機(jī)械“二元論”的支配下，“自然僅僅是作為外在于人的客體來把握……人類只強(qiáng)調(diào)人類本身的本體價(jià)值和自然對于人的工具價(jià)值 ，而忽視自然存在物自身固有的價(jià)值”2。而生態(tài)中心主義則“把自然而不是人置于中心地位……把自然視為人類的主人，把人與自然的關(guān)系神秘化”3。同時(shí)表明，馬克思恩格斯對人和自然的相互依賴尤其敏感，他們是在人類中心論的和自然主義的觀點(diǎn)之間徘徊。他們對資本主義的社會分析和他們的社會-自然辯證法概念都是有說服力的、認(rèn)識深刻準(zhǔn)確的思想觀念。另外，佩珀還指出，相對于人來說，馬克思確實(shí)把自然的價(jià)值視為工具性的，但這里的工具性價(jià)值不只是經(jīng)濟(jì)或物質(zhì)的價(jià)值，還包括自然是科學(xué)、審美和道德價(jià)值的源泉。這些觀點(diǎn)充實(shí)了馬克思主義的價(jià)值觀內(nèi)涵，為佩珀提出他的“弱人類中心主義”的認(rèn)識論、方法論和價(jià)值論提供了重要的理論基礎(chǔ)。

（二）戴維·佩珀生態(tài)自然觀中“社會性的自然”的當(dāng)代實(shí)踐意義

戴維·佩珀對“社會性的自然”的理解，為他隨后提出克服自然異化的途徑以及為解決當(dāng)代全球性生態(tài)危機(jī)提供了實(shí)踐方法。

佩珀在對自然的社會性理解后，進(jìn)一步指出人類不是外在于社會的“非人自然”。我們的自然不是絕對靜止不變的，而是很大程度隨歷史變化，自然具有社會建構(gòu)的特性。例如，在前資本主義社會階段，人依賴于自然，人和自然是內(nèi)在統(tǒng)一的。但是，到了資本主義階段，人與自然和諧的關(guān)系破裂了。純粹的天然自然（第一自然）不再存在，而是轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄟ^資本主義生產(chǎn)過程被商品化的社會性自然（第二自然），于是，自然就被異化了。這種自然的異化最終導(dǎo)致當(dāng)代全球性生態(tài)危機(jī)的嚴(yán)重化，也從而危及人類生存的生態(tài)環(huán)境。為此，佩珀認(rèn)為，要消除這種自然的異化，只有“通過生產(chǎn)資料共同所有制實(shí)現(xiàn)的重新占有對我們與自然關(guān)系的集體控制，異化可以被克服：因?yàn)樯a(chǎn)是我們與自然關(guān)系的中心，即使它不是那種關(guān)系的全部內(nèi)容”1。

同時(shí)，佩珀的“社會性的自然”概念對傳統(tǒng)自然概念的重新審視和對當(dāng)前人與自然的關(guān)系進(jìn)行的重新理解，為他提出構(gòu)建人與自然和諧相處和共同發(fā)展的生態(tài)社會主義提供了理論基礎(chǔ)和實(shí)踐方案。他的生態(tài)社會主義藍(lán)圖就是從根本上解決生態(tài)危機(jī)、克服人與自然的異化、拯救人類的生存，建立一種生態(tài)原則和社會主義結(jié)合的、“綠色紅化”的、超越當(dāng)代資本主義和現(xiàn)存社會主義模式的新型社會。在這種新型社會中，自然的解放是人解放的基礎(chǔ)，人與自然、人與人之間將會建立一種公正的關(guān)系，人性將會得到進(jìn)一步提升。再者，佩珀的“社會性自然”概念所蘊(yùn)含的思想對我們遵循自然規(guī)律辦事，保持人與自然和諧具有借鑒作用，對于我國解決生態(tài)環(huán)境問題具有現(xiàn)實(shí)的理論指導(dǎo)意義和啟發(fā)作用。

（責(zé)任編輯 張?jiān)录t）