基金項目:貴州省中國特色社會主義理論體系研究中心省委黨?;刭Y助。
摘 要:對于客家人來說,遷徙貴州并非主流選擇。然而,出于政策的引導(dǎo)和生存的需要,在明清時期移徙貴州并建立起社會圈層的客民,在貴州的舞臺上開辟了自己的一片天地,無論是落地生根后帶領(lǐng)族人改變生存環(huán)境,為少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展注入活力的家族式群體,還是因為生存所需,不得不因地制宜的融入“他族”的單一式群體,都敘寫著明清時期客民進入貴州的風(fēng)雨歷史,譜寫了一曲貴州客民的發(fā)展高歌。
關(guān)鍵詞:貴州;客民;移徙;互動融合
作者簡介:茍爽(1984-),女,仡佬族,貴州貴陽人,貴州省委黨??茖W(xué)教研部副教授,法學(xué)博士,主要從事民族史、區(qū)域史研究。
[中圖分類號]:K28 [文獻標識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2018)-29--03
一、差序格局——移民貴州客民圈的形成與壯大
費孝通先生提出的“差序格局”概念,深刻地揭示了地域社會結(jié)構(gòu)和人際關(guān)系處理的規(guī)律性:“不是捆扎清楚的柴,而是石頭丟在水面上推出去的層層波紋,每個人都是他社會影響所推出去的圖子的中心,被圏子的波紋所推及的就發(fā)生聯(lián)系”。進入“差序格局”的族群關(guān)系是以血緣與地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的,是一種“以己為中心”而逐步擴散形成的格局,仿佛遞進的梯田,從核心板塊開始拓展,最終形成具有一定規(guī)模的梯田圈,由此逐步形成固定的、具有強烈的利己性和排他性族群人際關(guān)系圈。
明清時期移徙貴州的客民,其社會關(guān)系的形成和社會秩序的建立過程可以用“差序格局”的理論來解釋:與純粹的漢人社會相比較,其構(gòu)建的客民社會更具特殊性——封閉性更強,類似于圈外“孤島”;與閩粵乃至移居國外的“客家”相比較,其構(gòu)建的客民社會又是相對穩(wěn)定且處于邊緣化。整體說來,是一個從邊緣走向中心的過渡型移民社會,即由同鄉(xiāng)聚居向同姓聚居的變化,而這一過程融于客民規(guī)模性的進入貴州到落地居住形成社會圈層的歷史之中。當然,這一變化遵循“差序格局”中一個非常重要的適用條件:即族群社會結(jié)構(gòu)在一個相對閉塞的社會環(huán)境里形成和發(fā)展[1]。
明代永樂時期貴州建省為客民的遷入提供了絕佳的機會,進入中央王朝視野成為“新疆”的貴州在打開封閉山門的伊始就彰顯出住民與移民之間的矛盾,土司制度的實施在原住民與外來者之間筑起一道城墻,中央王朝連續(xù)不斷發(fā)動的戰(zhàn)爭為客民進入為貴州社會,重組與多族群關(guān)系的構(gòu)建創(chuàng)造了條件。然而,移民雖然來了,貴州卻未做好十足的準備,明代末年土司叛亂的殺戮后遺癥還未平復(fù),僅僅在招募移民墾田政策發(fā)布三年后,又爆發(fā)了吳三桂平水西的戰(zhàn)事,隨后接踵而至的“三藩之亂”,使得當?shù)孛癖婋y以休養(yǎng)生息,時常充滿著防備之心。縱然已到康熙二十八年(公元1689年),赴畢節(jié)擔(dān)任知縣的方瑞合到達時,他簡直不敢相信所看到的:在明初洪武年間就派軍戍守的黔西北開發(fā)之地,竟然“山田荒蕪,民凋物弊,校簿書則里甲混雜,行釋菜則明倫無地,問志籍則兵火無存”。不僅如此,偏僻邊遠、貧瘠多瘴的貴州,對外來者沒有任何的吸引力,更多的所謂移民實際上是逃荒而來的難民,譬如與清軍作戰(zhàn)而敗走的川南張獻忠余部,貴州余姓蒙古族的家譜、碑刻等都記述了其由四川輾轉(zhuǎn)遷入貴州畢節(jié)、大方、黔西等地和銅仁思南、石阡等地落籍的情況。
雍正四年至九年(1726—1731年),當中央意識到動蕩不安的危害有損政權(quán)穩(wěn)固時,才采納云貴總督鄂爾泰的建議,在貴州實行大規(guī)模的“改土歸流”,以“先改土司,次治土目”的策略將原土司存留土地拿出部分分別租與原住民和外遷者,以分擔(dān)政府賦稅,這才為中原各地大批客民涌入貴州創(chuàng)造了保障性的條件。順治十八年(公元1662年)安順設(shè)立了統(tǒng)領(lǐng)貴州軍務(wù)的貴州提督衙門,以安義、威寧、古州、鎮(zhèn)遠為分設(shè)點,在完成了初期的屯軍謫戍之后,大批普通民眾也漸進式的移民貴州。清代客家移民大多屬于自主性移民,主要來自兩個地方——湘贛和巴蜀。湘贛移民一部分溯清水江逆流而上,另一部分則從陸路,或沿著湘黔驛道,或順著湘黔邊境逶迤跋涉,鎮(zhèn)遠水路是其中的連接點;而巴蜀移民則從北向南輾轉(zhuǎn)行進,烏江水路是其“商旅之康莊,舟車之孔道”。至道光十四年,貴州巡撫賀長齡奏曰:“自臣長齡到黔以來,興義各屬,已無不墾之山,而四川客民及本省遵義、思南等處之人,仍多搬往,終歲絡(luò)繹不絕,亦嘗出示飭屬嚴禁而不能止”[2]。
由于條件不具備,最初來到客民異地時仍是居住在山區(qū)的“棚民”,當以“平面墾殖”技術(shù)為主的外源型開發(fā)經(jīng)濟戰(zhàn)略在清代大規(guī)模推開之時,客家移民才將其在盆地向邊沿山地鋪陳開來,由此使得喀斯特地貌為主的貴州山地生態(tài)系統(tǒng)的危機便以較之平原、丘陵更快的速度,首先降臨到山高地貧的黔中、黔西南和黔西北布依族、彝族、仡佬族、苗族雜居地區(qū),并到清中后期時已登峰造極:“山陂磽確之地, 宜包谷、燕麥、黃豆等,半年上田可收五石,中四石,下三石至二石,以上是較為平緩、有利于水田耕作之地。在更多的山地環(huán)境里,則山田磽瘠,咸居于陂陀峭險之間,僅可植蜀黍、紅稗之雜糧,故山農(nóng)尤苦[3]”。由于響應(yīng)國家號召而來,他們占據(jù)了平原地區(qū)條件較好的壩子進行開發(fā),至清代末期,早到的客民已經(jīng)落地生根,能夠購置土地在新的聚落村寨安居下來,并已經(jīng)能夠?qū)①I來的土地轉(zhuǎn)租給新來的客民了[4]。
由此可見,從明末清初官方力量促成到道光年間自發(fā)性定居,客民從最初的零星分布發(fā)展為貴州全省各地,借由親屬和故里關(guān)系“一表三千里”地擴散開來,逐步形成差序格局,從最初的少數(shù)人變成了貴州的主流群體,逐步構(gòu)筑了貴州客民社會圈,在貴州社會建立起屬于自我的秩序。清代末期的松桃廳,客民“年久便成土著”,臺江縣臺拱鎮(zhèn)有個叫“翁嗡往”的地方至今存留著大量雍正年間遷入此地漢人的碑刻,遵義府已是“漢多苗少”,修文縣也出現(xiàn)了“漢民多于苗戶十之八九”的局面,可渡河、歸集河沿岸也由夷多漢少轉(zhuǎn)為漢多夷少,當?shù)氐目兔褚驯环Q為老漢人。
二、交流共建——貴州客民與當?shù)孛癖姷幕影l(fā)展
主流族群支配文化論研究者布魯納(Bruner,1974,255)認為:任何多族群的情境下的主流文化(Dominant culture)的概念可包括較大系統(tǒng)里的三個分類:即人口比率或社會人口統(tǒng)計、已有地方文化以及權(quán)力的場域[5]。文化原則需要根據(jù)現(xiàn)狀有意識地遵循與協(xié)調(diào),因循傳統(tǒng)才具有價值,而當形勢使其無法嚴格遵守時,原則也會變得可以協(xié)商。對于進入貴州的客民來說,不可避免的面臨著與當?shù)氐纳贁?shù)民族的碰撞,在歷經(jīng)著的戰(zhàn)爭對抗、貿(mào)易生產(chǎn)與文化交流的過程中博弈出生存的機會。
隨著客民定居化進程的加速與利益資源爭奪的開始,土客之間的身份與認同的轉(zhuǎn)交出現(xiàn)了。順治初年(公元1644年),中央制定了墾荒辦法,規(guī)定凡州縣猥瑣荒地?zé)o主者,分給流民以及官軍屯種,有主者則令原主開墾,無力者官給牛、種,三年起課。順治六年(公元1649年)諭內(nèi)三院:“凡各處逃亡民人,不論原籍別籍,必廣加招徠,編入保甲,俾之安居樂業(yè)。察本地方無主荒田,州縣官給與印信執(zhí)照,開墾耕種,勇準為業(yè)[6]”。大量涌入貴州的客民,占據(jù)了條件較好的壩區(qū),或是自主開荒,或是奪苗土地,在促進貴州開發(fā)的同時也帶來了土客之間的矛盾沖突,客觀上造成了客強土弱,當?shù)赝撩駥冶黄哿璧臓顩r。黔北播州土司地區(qū),在改土歸流以前當?shù)匾延凶獾柚平?jīng)濟的萌芽,并擁有大批土司莊園,改土歸流沒收土官莊園歸官方所有后,聽任三?。ㄔ瀑F川)移民愿占籍者承種;黔西北原彝族土司經(jīng)營之地,在改土歸流后大量川滇移民涌入,有的承租土地,有的買地置產(chǎn),乃至于“其苗夷田土雖未客民所有,僅系承當、承佃,并無一置買之戶[7]”。土地沖突因優(yōu)惠的移民政策得以強化和延續(xù),土客雙方在身份的轉(zhuǎn)化過程中留下心結(jié)。尤其是漢族地主進入貴州后,他們經(jīng)常采取欺騙或造假的手段侵奪土民土地,如“土地一項,悉系苗人開墾,姑因不諳辦糧,寄放紳矜戶下。每年議不完糧米谷,久之而刻薄。紳矜持有印串,即捏造假契,指稱伊祖、伊父所賣,因而責(zé)令分花。分花不足,即另招佃耕?!缑駭?shù)十年血墾之田,遂為紳矜所有[8]”,而地方官又“但據(jù)納糧印串為憑,不分曲直,以致苗民失業(yè),無以為生”,長此以往,使得雙方仇恨日益加深。更有甚者,通過高利貸手段掠奪土民土地,乘人之危之際利用特殊困難強取豪奪,凡“青黃不接之時,則以己所有者貸之,如借谷一石,議限秋收歸還則二石、三石不等,名曰‘斷頭谷,借錢借米亦皆準此折算[9]”。土民在無力償還的情況下,只能用田產(chǎn)做抵押,使得“昔日之苗寨今盡變?yōu)闈h寨矣”。正因為土地是生存發(fā)展的資本,所以對于移徙貴州而占有了極其有限資源的客民群體,土民心理上是抵觸的,加之侵占行為的日益加劇,使得長期積聚在土民內(nèi)部對客民仇視與痛恨,演變?yōu)榇笠?guī)模的沖突和械斗。乾隆六十年(公元1795年),貴州銅仁府苗民發(fā)動以“逐客民,復(fù)故地”為口號的起義,要求收回被客民霸占的土地,引發(fā)清政府先后調(diào)動七省兵力前往鎮(zhèn)壓,經(jīng)過十一年的時間才把苗民起義鎮(zhèn)壓下去。
除此之外,客民深知在中央王朝的視野范圍之中,是游離于統(tǒng)轄范圍內(nèi)外的群體,是鼓勵還是限制,核心在于是否能“化”。但對于客民而言,他們大多希望自己能從化外走向化內(nèi),成為有身份的國家人,因此無論自發(fā)而來還是政府遷移,他們都會想盡辦法把自己的身份與王朝的正統(tǒng)性聯(lián)系起來,自覺或不自覺的服從于國家的正統(tǒng)秩序,最有利的方式就是“戶籍”的落定和與本地土民共同開發(fā)得利,進一步控制地方社會的資源?!奥鋺簟笔恰盎狻敝诉M入“新疆”之域身份變遷的必經(jīng)過程。客民本著“討生活”的目的而來,相比于封閉的貴州土民而言,開發(fā)技術(shù)更多樣,謀生手段更豐富,人際交往更成熟。并且他們更能吃苦耐勞,哪里“荒土甚多,苗民懶于開挖,棄之不問”的,他們都能搭棚而住,遍山開墾,想盡法子安居樂業(yè)。明洪武年間,朱元璋為了安置無地可耕的游民,移民就寬鄉(xiāng),辦法是屯田,可渡河、歸集河沿岸均為漢民屯墾重要地區(qū),此外“流民入境,絡(luò)繹不絕,布滿村落不下數(shù)萬”。后,有清一代,至宣統(tǒng)年間,歷任威寧知州就有101人;各種文武職官共378人,其中漢族370人??滴鯐r設(shè)威寧鎮(zhèn),有兵3600人。為了墾荒殖民,從康熙到雍正多次頒發(fā)減免租稅、招民屯墾的詔書,大批漢人進人威寧、水城墾殖,為威寧最多。雍正七年(公元1729年)統(tǒng)計,“水城廳客民不及威寧五分之一”……廳屬有產(chǎn)客民四百三十九戶?!蓖幙兔裼?500戶,約有1000戶在可渡河流域。漢人多“江南、湖廣、江西、福建、陜西、云南、四川等處流寓,各以其省設(shè)一頭人[10]”。
羅繞典在《黔南職方紀略》序言中所說:“來五方之民,有善必有莠,有醇必有薄,有勤必有逸,不能以有莠而并絕善,以有薄而兼拒醇,以有逸而概斥勤”,明清時期客家于土民的關(guān)系仍然以交流融合為主。明代軍人屯戍貴州并不是以征服者的身份,因此與當?shù)赝撩裰g的關(guān)系并非劍拔弩張,普通移民在此影響下也大多溫和,清代的軍人將血雨腥風(fēng)引至苗疆腹,但以從事手工業(yè)為主要營生的移民為拓展空間也向少數(shù)民族居住區(qū)深入開發(fā),也進一步拓展了與土民交往的范圍,影響深入到土民生產(chǎn)與生活的各個層面。如貴州思南府,在弘治以前尚處于“川民不入境,大率土廣人稀,林足于林藪,漁獵易于山澤,而商賈通其鹽布,時有雞犬之道,人皆檳而不容于鄉(xiāng)[11]”的以物易物的自然經(jīng)濟和習(xí)慣法式的社會管理狀態(tài),而弘治客民遷徙至此后,土民們“將各空閑山地招租安插,據(jù)其為業(yè),或以一家跨有百里之地者……流移之人,親戚相招……因地產(chǎn)棉花,種之獲利,土人且效其所為,棄菽粟而藝棉[12]”,自此改變了黔東北土家族地區(qū)的生產(chǎn)與貿(mào)易方式,使其經(jīng)濟效益得以大幅提升。不管怎樣,各種身份、各類層次的人來了,打破了發(fā)展的僵局,促使貴州經(jīng)濟穩(wěn)步提升、文化多形態(tài)發(fā)展的同時,也使得貴州的客民社會圈更加復(fù)雜。
三、落地生根——逐步融入貴州社會的客民群體
明清時期移入貴州的“客民”促使了貴州的社會變遷,客民遷徙貴州及其流變發(fā)展,客觀上改變了貴州的人口格局、生產(chǎn)模式和文化面貌。
在人類的社會認同與區(qū)分體系種,有許多是以“血緣”來凝聚去群并排斥異己,人們“相信”彼此有如此的親近關(guān)系[13],最突出表現(xiàn),就是雙方婚姻的締結(jié),以此開締結(jié)血緣關(guān)系。婚姻擴大一個家庭的親屬范圍,根據(jù)《黔記》記載:貴州花溪鎮(zhèn)山村原為仲家(布依族)居住地,明代萬歷年間李仁宇奉命平番,屯兵安順后入贅鎮(zhèn)山,取班氏女子為妻,襲土司職,因此當?shù)氐陌?、李二姓皆同宗,仲家男子也戴漢人冠帽,婦女則以清布方頭裹肩,成為了“一家人”,少數(shù)民族對客家的恐懼,也隨著共同“家族”的建構(gòu)而逐步消失了。
另外一個突出的變化是:貴州少數(shù)民族在客民潛移默化的影響下,逐步接受和適應(yīng)了漢文化。經(jīng)歷了明清時期客民遷入的影響,黔東南地區(qū)鎮(zhèn)遠水道沿線的各民族,漢化程度已經(jīng)相當高,他們不僅在服飾、習(xí)俗上與漢族接近,而且在語言已經(jīng)能夠用雙語(漢語和本民族語言)交流自如。嘉靖年間,黔東南大多數(shù)民族居住地區(qū)創(chuàng)辦了大批社學(xué),見于記載的就有87所,培養(yǎng)了大批儒學(xué)與民族文化兼具的優(yōu)秀人才,如天柱苗族宋仁溥于、錦屏苗族龍紹納、古州侗族楊廷芳等都是經(jīng)科舉考試脫穎而出的民族學(xué)者[14]。不僅如此,明清時期的科舉場上,這些來自“吳楚的優(yōu)良之族”的后裔,創(chuàng)造了“六千舉人七百進士”、“三鼎甲一探花”的驕人成績,讓貴州被外人譽為“俊杰之士,比于中州”,而這些貴州籍的進士、舉人大多是客民移民的后代。
不僅如此,客民到來前比較純粹的少數(shù)民族文化,到清代就變得更具交融性。據(jù)《黔南識略》記載:“江、廣、楚、蜀貿(mào)易客民轂擊肩摩,糴賤販貴,相因坌集,置產(chǎn)成家者,今日皆成土著”。生存適應(yīng)能力極強的“客民”們,也在長期的生產(chǎn)生活過程中取精去粗,學(xué)習(xí)融會了當?shù)孛褡宓娘L(fēng)俗習(xí)慣。例如,那些居住靠近苗、侗的客民們,也隨他們一樣唱伴嫁歌、祝酒歌和回門歌等,那些“其地有漢人變苗者,大約多江楚之人,懋遷熟悉,互結(jié)親串,日久沿浸成異俗,清江南北岸皆有之,稱熟苗多半此類[15]”。當?shù)亓鱾鞯囊皇酌窀杩梢耘c這段文字記錄相佐證:“多承賢妹把我招,哪管路窄和坡高。得吃三年巖漿水,不成仡蔸也成苗”[16]。可見,客觀環(huán)境的變化迫使客民們放棄自己的語言和生活習(xí)俗,主動融入少數(shù)民族生活環(huán)境,為保障生存持久和后代綿延而妥協(xié)。
注釋:
[1]涂峻.論差序格局[J].廣東社會科學(xué),2009(06).
[2]邱春、許邵庭、戴永明.貴州:移民之州六百年[N].貴州民族報,2010-3-26:A04.
[3][清]愛必達.黔南識略[M].載貴州古籍集粹,貴州人民出版社,1992:24.
[4]袁軼峰.清代貴州的客民研究[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版),201(07).
[5]Bruner,Edward.The Expression of Ethnicity in Indonesia[M].In Urban Ethnicity,edited by Abner Cohen,London:Tavistock Publications.1974:251—280.
[6]清世祖實錄,卷43.
[7][清]羅繞典.黔南識略·黔南職方紀略[M].貴州人民出版社,1992:302.
[8]清前期苗民起義檔案史料(上冊)[M].光明日報出版社,1987:228.
[9][清]徐家干.苗疆聞見錄[M].吳一文 校注,貴州人民出版社,1997:217.
[10]歸集黃河可渡河流域民族綜合調(diào)查民族社會歷史狀況.貴州省民族事務(wù)委員會、貴州省民族研究所 編.貴州六山六水民族調(diào)查資料選編·仡佬族、屯堡人卷[M].貴州民族出版社,2008:212—213.
[11][明]鐘添、田秩.(嘉靖)思南古籍府志·拾遺志(卷7)[M].天一閣藏本,上海古籍書店影印本,1962.
[12][明]鐘添、田秩.(嘉靖)思南古籍府志·拾遺志(卷7)[M].天一閣藏本,上海古籍書店影印本,1962.
[13]王明珂.羌在漢藏之間[M].中華書局,2008:31.
[14]張羽瓊.貴州古代教育史[M].貴州教育出版社,2003:230.
[15][清]徐家干.苗疆聞見錄[M].吳一文 校注,貴州人民出版社,1997:219.
[16]袁軼峰.反客為主清代黔西南民族區(qū)域的客民研究[D].華中師范大學(xué),2013.