摘要:我國具有悠久的歷史文化,在漫長的歷史發(fā)展中,我國也是形成了豐富的文化類型,一些外來文化在我國經(jīng)過長期的發(fā)展也逐漸的形成一種獨特的文化類型,其中藏傳佛教金剛法舞就是佛教在傳入到藏區(qū)之后而形成的一種文化形式,其不僅具有著外來佛教的文化,同時還有藏區(qū)獨特的文化內(nèi)涵,具有中豐富的文化價值體現(xiàn),下面,本文就針對藏傳佛教金剛法舞進(jìn)行研究,并提出一定的保護(hù)措施,希望對藏傳佛教金剛法舞的傳承和發(fā)展提供幫助。
關(guān)鍵詞:藏傳佛教;金剛法舞;保護(hù)研究
前言:
藏傳佛教是一種外來文化對藏區(qū)文化的影響,經(jīng)過藏區(qū)不斷的發(fā)展,佛教文化也在藏區(qū)呈現(xiàn)出了其獨特的文化特點,金剛法舞是藏傳佛教文化中的一個重要內(nèi)容,其是代表著一種宗教的舞蹈類型,一般用于宗教的儀式上,其具有著鮮明的文化內(nèi)涵以及文化價值,需要對其進(jìn)行保護(hù)和研究,而藏傳佛教金剛法舞的發(fā)展和內(nèi)涵以及如何保護(hù),就是本文主要研究的內(nèi)容。
1.金剛法舞概述
在公元八世紀(jì)的中葉時期,有一位蓮花生大師,其不僅對密宗的理論知識十分精通,并且對密宗咒術(shù)與儀軌也是十分熟悉,其在進(jìn)藏的時候,按照苯教于藏區(qū)地區(qū)實際的發(fā)展情況,進(jìn)而采取一種比較柔和的方式,來對苯教部分儀軌進(jìn)行吸收,向其地區(qū)人民宣稱苯教諸多的神祗都是佛教中的護(hù)法神,與此同時蓮花生還按照印度佛教的金剛舞與西藏本土的宗教苯教具有祭祀的巫舞及大量的西藏民間類型的舞蹈進(jìn)行結(jié)合,從而創(chuàng)建出一種藏傳佛教的祭祀儀軌舞蹈,也就是所謂的金剛法舞,經(jīng)過不斷的完善和發(fā)展,逐漸的金剛法舞成為了藏傳佛教所特有密宗的儀軌以及藝術(shù)表現(xiàn)形式。金剛法舞是藏區(qū)地區(qū)苯教祭祀的巫舞、民間的舞蹈以及印度的金剛舞有效結(jié)合而產(chǎn)生的綜合宗教藝術(shù)表現(xiàn)形式,經(jīng)過歷史不斷發(fā)展,這種藏傳佛教也慢慢于藏區(qū)和其它一些地區(qū)逐漸得到流傳,同時金剛法舞由于存在的地域和民族具有不同性,也產(chǎn)生了諸多稱謂,比如,蒙族將其稱為“查瑪”、““步叱”以及布扎”等,滿族則將其稱作“跳布扎”,同時甘青一些地區(qū)好將其稱為“跳欠”,一些衛(wèi)藏的地區(qū)也將其稱作“羌姆”,另外康巴地區(qū)將其稱作“巴羌”,一些內(nèi)地地區(qū)稱其為“打鬼”、“跳神”、以及“跳鬼”等[1]。
2.金剛法舞的表演內(nèi)容
2.1金剛法舞的基本程序
金剛法舞在表演中,具有著一定的基本程序,首先是金剛法舞儀式的準(zhǔn)備工作,準(zhǔn)備工作中主要包括服裝與道具、壇城供品以及樂隊等工作的準(zhǔn)備,在這其中壇城具有著顯著象征的意義,其代表本尊與上師作為中心而具有的神祗匯聚精神模式,并且供品于金剛法舞中也使用頻繁,糌粑是其主要的原料,供品制作一般需要加入三甜、三白和酒等,通過揉和制作,另外,樂隊于金剛法舞中具有關(guān)鍵性作用。根據(jù)各路神祗特殊的要求,對于扮演角色僧人來說,在其表演前還要進(jìn)行閉關(guān)修行來進(jìn)行身心凈化,法舞的表演前一月,其樂隊與舞隊要集中進(jìn)行統(tǒng)一的演練[2]。
金剛法舞儀式主要有表演與非表演等兩個部分,其非表演主要指金剛法舞在表演前所進(jìn)行的誦經(jīng)與轉(zhuǎn)經(jīng)宗教儀式;其表演的部分也可以分為預(yù)演與正式表演等兩程序,在金剛法舞的正式表演過程中,在第一天是進(jìn)行八大法的行舞,而第二天進(jìn)行的是護(hù)法的神舞。八大法的行舞的出場次序依次是阿雜熱舞、鼓舞、四位護(hù)門天母舞、雜姆”神法舞、小鹿舞、水牛舞、八大法行舞、六步法舞、八黑帽咒師舞、男壽星舞、過渡法舞、龍乃措姆舞;其第二天進(jìn)行的護(hù)法神舞依次的出場次序為猴面法舞、怙主貢布和眷屬舞、阿吉曲珍和眷屬舞、四護(hù)衛(wèi)神舞、財神朗色舞、四地方神舞、王臣法舞、小面具法舞、首段法舞、中段法舞、末段法舞等。
2.2金剛法舞的主要角色
在金剛法舞中,其主要的角色包括對密乘壇城守護(hù)的鉤、鏈、鈴和羂等四位天母以及有強(qiáng)白古、白瑪松、央達(dá)托、西覺云旦、普巴赤列、瑪姆普敦、仁增魯本、德吉希瓦等八位尊者。表演中黑帽咒師也是特殊性的一種群體,他們在登場時都是頭戴黑色的寬沿法帽,一般金剛法舞中都存在黑帽咒師,其是進(jìn)行通神的角色,貢布在藏傳佛教內(nèi)代表著護(hù)法神,一共存在十貢布,他們護(hù)衛(wèi)在壇城上下左右以及四面和八方,同時各教派和各寺廟也存在不同的尊奉貢布,阿吉曲珍也是金剛法舞中的角色,其是吉祥天女的化身,另外還包括四護(hù)衛(wèi)、朗色財神、白哈爾以及一些小面具的人物等[3]。
2.3金剛法舞的藝術(shù)形式
對于金剛法舞的藝術(shù)形式來說,主要包括面具與服飾、舞蹈動作以及樂器音樂等。面具是金剛法舞經(jīng)過漫長發(fā)展中逐漸產(chǎn)生的一種獨特審美形式,其呈現(xiàn)出藏區(qū)獨特民族的風(fēng)格以及地域特色,其面具色彩代表了藏族的審美,一般使用抽象、比喻以及象征等手法賦予性格化的特征,借助不同的手段,來進(jìn)行怪異荒誕、恐怖猙獰或者浪漫奇幻等效果的表達(dá),這也是其宗教傳播中內(nèi)容的需要,同時護(hù)法神具有的服飾也是不同,其中有孔雀翎以及骷髏等服飾;金剛法舞呈現(xiàn)出的舞蹈形態(tài)和動作也具有一定的技巧性,在表演中比較常見腳步的后仰和放里、上身的驕姿、頭朝后的跳躍、彈腿的跳躍、交錯步以及長跑跳步等,舞蹈動作的技巧可以分為46種,按照相應(yīng)的技巧跳舞具有強(qiáng)烈的美觀性;在金剛法舞的表演中,樂器音樂主要是樂鼓、嗩吶、加林、聲鈸、調(diào)鈸、大法號、達(dá)馬鼓以及銅欽等,這些都具有明顯的藏區(qū)文化特色,另外,金剛法舞音樂可以分為合奏與獨奏等兩種類型。
3.金剛法舞的表演意義
3.1節(jié)日氣氛
藏族人們的信仰和其宗教意識具有密切關(guān)系,其中藏傳佛教文化內(nèi)容是其信仰的主要載體,已經(jīng)是藏族人民主體文化主要部分,這種藏傳佛教文化對藏族歷史、生活和文化都有著很大的影響。對于金剛法舞來說,其表演一般都是和宗教節(jié)日以及宗教法會具有聯(lián)系,盡管金剛法舞具有佛教密宗的儀軌特征,具有顯著宗教意義,而其在公眾的場合進(jìn)行演出,就具有著一定的群眾性以及娛樂性。金剛法舞往往會每年進(jìn)行一次舉行,舉行中不可計量的人群都穿著節(jié)日盛裝,并帶自家的物品或者特產(chǎn),在直貢地方進(jìn)行聚集,呈現(xiàn)出農(nóng)牧民的閑暇集會以及農(nóng)牧業(yè)經(jīng)驗交流等形式,并且也展現(xiàn)了藏族的精神狀態(tài),另外,法舞表演也給予人們創(chuàng)造出互相接觸和互相交流的機(jī)會,人們通過全身心投入于法舞表演中,能夠領(lǐng)略到神人間的近距離接觸和共鳴[4]。
3.2宗教儀式
金剛法舞是一種具有嚴(yán)格密宗的儀軌形式,其最初只是在密宗的殿內(nèi)來進(jìn)行表演,經(jīng)過逐漸的發(fā)展才在僧俗的大眾場合進(jìn)行表演,其信徒通過對舞蹈的欣賞,來希望獲取神佛的加持,金剛法舞對舞蹈表演的運用方式,更好的將佛法和善念進(jìn)行傳達(dá),從而起到驅(qū)邪除障和弘揚(yáng)教法的作用,觀賞者通過觀看來體驗到生命的無常,進(jìn)而領(lǐng)悟到諸法的實相。作為一種藏傳佛教的寺院祭祀儀式的舞蹈類型,其主要的目的是進(jìn)行宗教奧義的傳達(dá)和弘揚(yáng),其舞蹈的場面十分恢宏、服飾華美、面具精細(xì),表演者通過舉手投足洋溢出藏族宗教的樂舞風(fēng)格以及韻律,其藝術(shù)具有著獨特魅力,從而吸引眾多的藏傳佛教相關(guān)教徒對其神靈更加敬仰和畏懼。
4.金剛法舞的保護(hù)措施
金剛法舞作為藏傳佛教文化的重要體現(xiàn),其具有著顯著的文化價值,這就需要國家做好對其的保護(hù),國家需要投入大量的資金,來對藏傳佛教重要的文物古跡提供維護(hù)的資金支持,保證其文化能夠得到盡可能的保存,同時藏區(qū)和各地市還要成立相應(yīng)的藏傳佛教民族文化的搶救和研究組織機(jī)構(gòu),來不斷對全區(qū)的文化藝術(shù)進(jìn)行定期全面的普查,從而對其文化發(fā)展中存在的問題或者趨勢進(jìn)行及時的了解和掌握,來將強(qiáng)對其文化的保護(hù),另外,藏傳佛教金剛法舞具有著非常強(qiáng)烈的欣賞性,想要得到長久的發(fā)展還需要得到人們更多的理解,因此,相關(guān)人員可以通過互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)來制作相應(yīng)的舞蹈表演視頻,來進(jìn)行文化的宣傳,這樣就能夠更好的吸引人們對金剛法舞的認(rèn)識,進(jìn)而促進(jìn)人們度金剛法舞的關(guān)注,這對其保護(hù)和發(fā)展也具有積極意義。
結(jié)語:
綜上所述,藏傳佛教金剛法舞是藏區(qū)文化的主要表現(xiàn)形式,通過對其形式和內(nèi)涵分析,深入對其文化進(jìn)行了了解,并提出了一定的保護(hù)措施,作為一種重要的地區(qū)文化類型,希望其具有著更加強(qiáng)烈的發(fā)展力以及藝術(shù)活力。
參考文獻(xiàn):
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作者簡介:陳楠(1991.2),女,漢族,云南省玉溪市,本科,研究方向:民族舞蹈,職稱:助教。