武陵山片區(qū)村落武術(shù)的保護(hù)與傳承研究

周惠新，楊志華，譚騰飛，劉 俊

武陵山片區(qū)是歷史上多民族遷徙走廊和“多元一體”民族格局的典型地區(qū)，境內(nèi)世居眾多少數(shù)民族，他們在長期的農(nóng)耕生活生產(chǎn)實(shí)踐中創(chuàng)造、提煉出龐雜的傳統(tǒng)武術(shù)體系，形成了以自然村落為單位，彼此間聯(lián)系緊密又體現(xiàn)門戶差異的武術(shù)系統(tǒng)[1]。隨著我國社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展，尤其是《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅(jiān)規(guī)劃》實(shí)施以來，武陵山片區(qū)城鎮(zhèn)化不斷發(fā)展、農(nóng)村經(jīng)濟(jì)社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型加速、鄉(xiāng)村社會治理模式不斷變遷，對傳統(tǒng)村落武術(shù)的文化生態(tài)形成了重大沖擊。進(jìn)入新時代，武陵山片區(qū)的村落武術(shù)如何有效展開生態(tài)傳承與保護(hù)，進(jìn)而在現(xiàn)代工業(yè)社會的背景下維系傳統(tǒng)農(nóng)耕社會的武術(shù)文化體系，在遞時演進(jìn)的歷史階段中不斷進(jìn)行自我調(diào)適，以期促進(jìn)我國邊遠(yuǎn)山區(qū)等少數(shù)民族聚居地的全民健康及體育產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，為鄉(xiāng)村振興計劃的實(shí)施貢獻(xiàn)自己的綿薄之力，是其當(dāng)下發(fā)展的重要責(zé)任與使命。

1 武陵山片區(qū)村落武術(shù)的文化內(nèi)涵

村落既是指農(nóng)業(yè)社會中人們共同居住、生產(chǎn)、生活的空間，又是指在這一空間中生活的一個群體，此外還是指一種制度性的人群組織類型[2]。在武陵山區(qū)村落中，村民的社會活動往往限制在村落之間，其主要物質(zhì)和精神需求都可以在村落當(dāng)中得到滿足。從歷史的角度看，村民關(guān)系是家族的世代傳承；從社會角度看，是村與村之間地緣結(jié)構(gòu)關(guān)系。村落中間是緊密的建筑群落，是由血緣、鄰里等關(guān)系組成的彼此獨(dú)立而又相互交叉的小圈子，而家庭是這層層圈子的核心。因此，村落的形成和發(fā)展有其內(nèi)在的延續(xù)性、相對封閉性。

中國傳統(tǒng)武術(shù)起源于生活生產(chǎn)，根植于廣大農(nóng)村村落，是我國鄉(xiāng)村社會的重要組成部分，也是我國農(nóng)村社會中獨(dú)有的文化載體，甚至可以說是民族認(rèn)同和識別的文化基因。村落武術(shù)是指農(nóng)耕背景下產(chǎn)生于農(nóng)村自然的經(jīng)濟(jì)地理空間聚落，發(fā)展于民族風(fēng)情活動中，以娛樂、消遣、防身健身為目的的，由村民世代相傳至今而形成的武術(shù)總和[3]。武陵山片區(qū)傳統(tǒng)村落武術(shù)作為我國傳統(tǒng)體育的典型代表，根源于其獨(dú)特的地域文化環(huán)境和歷史人文環(huán)境，具有鮮明的南派技術(shù)特點(diǎn)和廣泛的群眾基礎(chǔ)，其文化內(nèi)涵如下：

1.1 春祈秋報的巫儺性

巫儺文化是一種產(chǎn)生于人類早期文明史上的以巫祭灘儀活動為內(nèi)容,以驅(qū)鬼逐疫、了愿納吉、祈求平安為目的的民間古老文化現(xiàn)象[4]。廣闊的農(nóng)業(yè)社會背景是巫儺文化賴以生存的土壤,“求福”“避禍”的民間愿望是其產(chǎn)生和發(fā)展的原動力。受自然環(huán)境和歷史發(fā)展等因素的影響，武陵山片區(qū)發(fā)展相對滯后,導(dǎo)致當(dāng)?shù)匚罪L(fēng)濃烈,原始宗教盛行，部分地區(qū)設(shè)有祭臺。宗教祭祀場所成為村落武術(shù)文化留存的主要空間,寓武于巫現(xiàn)象十分突出,形成了巫中雜武,武中有巫的局面。如梅山文化最初表現(xiàn)為一種村落巫教文化，是古梅山人們解釋、征服大自然及社會生活的生動記錄。這種文化發(fā)源于原始楚巫，具有古老的宗教特征，是一種傳承了數(shù)千年的“迎神還愿”的宗教藝術(shù)。演員多是巫師出身，劇目富有宗教色彩，表演具有濃烈的宗教風(fēng)格，有時還穿插巫術(shù)表演，如“撈油鍋”“上刀山”“踩火犁”“吞火吐火”等，還有詭秘的“罡步”“手訣”，以及師刀、師棒的運(yùn)用，使儺戲籠上一層神秘的色彩。少數(shù)民族的武術(shù)也與巫儺文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。土家族中的巫師就是武士，因?yàn)槲讕熞话愣际鞘献宓氖最I(lǐng)，他們有著高超的狩獵技藝，以神的形象受到眾人擁戴。因此，每一個有著豐富巫儺文化的地區(qū)也大都產(chǎn)生了獨(dú)具當(dāng)?shù)匚幕实拇迓湮湫g(shù)。

1.2 和而不同的民族性

民族性是指某一類具有共同地域起源的人群的社會特質(zhì)，也指一個民族區(qū)別于其他民族的行為方式、情感、習(xí)俗和思維方式，是促進(jìn)民族生存交流的精神源泉，是連接各民族成員心靈的精神紐帶，是各民族應(yīng)對社會變遷的精神支柱，是促進(jìn)各民族發(fā)展前進(jìn)的精神動力[5]。文化強(qiáng)則民族強(qiáng)，民族性主要表現(xiàn)為獨(dú)特的民族文化。判定某種文化是否具有民族性，其根據(jù)主要有兩點(diǎn)：一是這種文化的主體是否為土生土長的，即是否產(chǎn)生于本民族并在本民族內(nèi)部長期流傳；二是此種文化形態(tài)作為民族文化的一個分支，是否具有其民族的某些特性[6]。從起源上看，武陵山片區(qū)中苗族武術(shù)、土家族武術(shù)以及侗族武術(shù)拳械大多產(chǎn)生于本民族且流傳于本民族，是在其民族文化土壤中產(chǎn)生并發(fā)展起來的。例如；土家族的煙斗桿子、八角拐；苗族的鉤鉤刀、連枷刀、苗刀以及侗族的鐵鏜、飛叉等這些稀有器械大都源于本民族的生活生產(chǎn)實(shí)踐，是本民族特有的武術(shù)拳械內(nèi)容。其次，民族武術(shù)文化作為傳統(tǒng)文化體系的一個分支，與民族的飲食文化、服飾文化、婚喪文化等文化事象一樣，擁有自身民族文化的若干特性，即民族武術(shù)文化攜帶著民族文化的基因印跡，能夠體現(xiàn)出民族文化的基本內(nèi)涵。又如；從民族的信仰層面來看，土家族人有著較為深厚的白虎信仰情結(jié)，他們視白虎為圖騰，故而將白虎信仰滲透到其傳統(tǒng)文化的各個領(lǐng)域。土家族拳師大都喜歡在其兵械的柄上刻上虎形紋飾或虎頭圖案，達(dá)到借虎壯威的目的。并且，土家族武術(shù)拳種中也有許多以“虎”命名的拳術(shù)和招式，做到武術(shù)與圖騰信仰緊密結(jié)合的信念。由此可見，一個民族的武術(shù)文化與該民族精神文化體系是緊密聯(lián)系在一起的。

2 武陵山片區(qū)村落武術(shù)的保護(hù)與傳承態(tài)勢

武陵山片區(qū)作為湘鄂渝黔四省市毗鄰的少數(shù)民族地區(qū)，是我國內(nèi)陸中西結(jié)合部最大的少數(shù)民族聚居區(qū)和區(qū)域經(jīng)濟(jì)的分水嶺，是西部大開發(fā)和中部崛起的交匯地帶，境內(nèi)有土家族、苗族、侗族、白族、回族和仡佬族等 9 個世居少數(shù)民族。他們?yōu)榱松婧桶l(fā)展，創(chuàng)造了與生態(tài)環(huán)境多樣性和生物多樣性相互適應(yīng)的村落武術(shù)，形成并長期保持了良性互動又高度融合的格局。隨著扶貧攻堅(jiān)規(guī)劃的實(shí)施，武陵山片區(qū)的村落武術(shù)文化一方面受到外來文化的強(qiáng)烈沖擊，另一方面受到國家和社會的著力弘揚(yáng)，使之呈現(xiàn)出復(fù)興與衰退并舉的狀況，隨著改革開放的進(jìn)一步深入，尤其是信息社會的到來，這種狀況將持續(xù)存在。

通過對婁底、湘西兩地農(nóng)村村落武術(shù)的實(shí)地考察，發(fā)現(xiàn)兩地都具有傳承有序、歷史悠久的村落武術(shù)體系，如婁底新化的梅山武術(shù)，湘西的苗族武術(shù)和土家族武術(shù)。新化是全國聞名的武術(shù)之鄉(xiāng)，梅山武術(shù)在境內(nèi)有著悠久的傳承史，不僅在各村落廣泛開展，而且在各中小學(xué)、武校更是有了比較完備的傳承體系。農(nóng)閑時期，村民習(xí)練武藝，板凳、耙、鐵尺信手拈來，各種生產(chǎn)工具搖身變成武術(shù)器械。目前，梅山武術(shù)體系中風(fēng)格獨(dú)特、自成體系的徒手套路大約86種，器械套路大約114種，并且已經(jīng)成功申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于在廣大農(nóng)村村落的保護(hù)與傳承具有重要意義。

土家拳、苗族武術(shù)是湘西土家族苗族自治州農(nóng)村村落中流傳最為廣泛、影響最為深遠(yuǎn)的拳種，歷史悠久，永順、龍山、桑植、大庸、保靖、瀘溪、古丈、辰溪等縣市均有人習(xí)練。土家拳注重樁功，以練弓步、馬步為主，攻防手法多，以立拳為主，講究“三法一勁”，即蹬腿、送髖、護(hù)肩、斜下沖勁，步法靈活多變，拳架緊湊，多近攻短打。苗族武術(shù)起源的主要原因是戰(zhàn)爭，人們?yōu)榱颂岣吒穸?、械斗的技能和技巧，尋找一些方法與形式，湘西一帶苗族稱之為“舞拳舞棍”。在苗區(qū)，舞拳舞棍經(jīng)久為習(xí)俗，蔚然成風(fēng)，不管男女老少，幾乎每人都懂得技擊的常識和幾手過硬的武功。為保證土家拳、苗族武術(shù)的源遠(yuǎn)流長，湘西自治州體育管理部門積極開展了推廣整理工作，包括州民族運(yùn)動會項(xiàng)目展示、各中小學(xué)推廣、積極申遺等。

3 制約武陵山片區(qū)村落武術(shù)保護(hù)與傳承的主要因素

3.1 區(qū)域經(jīng)濟(jì)嚴(yán)重落后

武陵山片區(qū)作為老少邊窮地區(qū)，長期以來區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯后。2010年，片區(qū)內(nèi)農(nóng)民人均純收入僅相當(dāng)于當(dāng)年全國平均水平的59.1%，按照國家統(tǒng)計局測算結(jié)果，2009年農(nóng)民人均純收入低于1 196元的農(nóng)村貧困人口301.8萬人，《中國農(nóng)村扶貧開發(fā)綱要(2001—2010年)》實(shí)施期間，武陵山片區(qū)共確定11 303個貧困村，占全國的7.64%，片區(qū)內(nèi)71個縣(市、區(qū))中有42個國家扶貧開發(fā)工作重點(diǎn)縣，13個省級重點(diǎn)縣[7]?？梢?，武陵山片區(qū)這種貧困落后經(jīng)濟(jì)條件的實(shí)然存在，大大影響了當(dāng)?shù)卣畬鹘y(tǒng)村落武術(shù)發(fā)展工作的投入，也極大的影響了當(dāng)?shù)仄胀ù迕駛鞒袀鹘y(tǒng)武術(shù)的積極性。以2017年湘西自治州龍山縣農(nóng)村為例，其人均純收入、人均生活消費(fèi)支出、武術(shù)活動消費(fèi)支出3個指標(biāo)均落后于湖南省的平均水平。根據(jù)調(diào)查，湘西自治州地區(qū)的相當(dāng)部分民間武術(shù)社團(tuán)，都因資金問題而無法正常開展社團(tuán)工作，導(dǎo)致一些正常的訓(xùn)練競賽工作被迫延期或中斷，這種情況在武陵山片區(qū)不是個例，而是普遍存在的現(xiàn)象。同時，由于資金短缺所衍生的一系列不良后果逐步顯現(xiàn)，如新化縣梅山武術(shù)進(jìn)校園計劃的實(shí)施無法形成長效機(jī)制，梅山武術(shù)成功申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后推進(jìn)乏力，隨著時間推移，這些不良后果將進(jìn)一步彰顯，最終影響武陵山片區(qū)村落武術(shù)傳承發(fā)展的大局。

3.2 文化生態(tài)環(huán)境遭受破壞

武陵山區(qū)傳統(tǒng)的山寨農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)及其文化孕育了豐富多彩的村落武術(shù)，在長期的歷史過程中，雖然大中華圈的生活生產(chǎn)方式不斷更迭，但仍基本上保留了農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)生活方式。武陵山片區(qū)村落武術(shù)便是在這種環(huán)境中不斷發(fā)展演進(jìn)的，如源起于梅山峒蠻的梅山武術(shù)，在其形成和發(fā)展的過程中，深受宗教祭祀和儒家思想的影響，在技擊風(fēng)格等方面又充分體現(xiàn)出典型的南派武術(shù)的文化內(nèi)涵。

通過在新化的實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn)，80年代興起的武校當(dāng)前也逐步走向衰敗，當(dāng)前僅晏西征主導(dǎo)的東方文武學(xué)院仍在運(yùn)轉(zhuǎn)，相比以往，東方文武學(xué)院不再獨(dú)尊梅山武術(shù)，而是綜合了中小學(xué)文化教育、現(xiàn)代競技武術(shù)套路、散打等多項(xiàng)內(nèi)容。當(dāng)前，人們的價值觀念已經(jīng)發(fā)生了巨大變化，以往可以通過習(xí)練武術(shù)彰顯能力、享譽(yù)鄉(xiāng)間的觀念已經(jīng)過時了，以往經(jīng)常在農(nóng)村看到的武術(shù)練習(xí)場景不再，許多傳統(tǒng)梅山拳種逐漸被世人遺忘。

因此，在武陵山片區(qū)，隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與交通通訊的便捷化，傳統(tǒng)的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)向現(xiàn)代農(nóng)業(yè)、新型工業(yè)、旅游等現(xiàn)代文明方向發(fā)展，傳統(tǒng)村落武術(shù)所依賴的文化生態(tài)環(huán)境也在不斷變遷中。而傳統(tǒng)村落武術(shù)的傳承發(fā)展離不開傳統(tǒng)的文化背景，離開了這種背景，其自身也就失去存在的土壤與意義。

3.3 社會基礎(chǔ)發(fā)生改變

隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，武陵山片區(qū)城鎮(zhèn)化率不斷提升，傳統(tǒng)的農(nóng)村村落社會受到強(qiáng)烈沖擊；尤其是武陵山片區(qū)扶貧攻堅(jiān)計劃實(shí)施以來，區(qū)域經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步發(fā)展，現(xiàn)代生活方式深刻改變了武陵山片區(qū)的每個村落。伴隨這種社會變遷，青壯農(nóng)民脫離土地，走出農(nóng)村，融入城市，傳統(tǒng)村落武術(shù)的“傳承主體”流失殆盡。通過對湘西自治州龍山縣部分村落進(jìn)行調(diào)查發(fā)現(xiàn)，外出務(wù)工的青壯年農(nóng)民達(dá)90%以上，大部分家庭為留守婦女或空巢老人當(dāng)家。所調(diào)查的20個具有習(xí)武傳統(tǒng)的村落中，目前仍有開展(指每年至少組織1次以上的習(xí)練或演練)的僅有3個，且多為年長者，青壯年要么不會，要么已經(jīng)忘記?？梢姡迓湮湫g(shù)發(fā)展的“土壤”已經(jīng)受到了根本性的破壞。

在漫長的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會過程中，武陵山片區(qū)形成了以少數(shù)民族文化為特色的多民族地域性原生態(tài)武術(shù)文化，這是傳統(tǒng)村落武術(shù)傳承發(fā)展的文化基礎(chǔ)?，F(xiàn)代化的生產(chǎn)方式改變了村落社會的文化結(jié)構(gòu)，便捷交通、通訊使片區(qū)內(nèi)民族融合和文化開放程度逐步提高，內(nèi)外交流更加便捷。當(dāng)原生態(tài)文化與外來文化產(chǎn)生沖撞、融合、變遷而缺乏正確的方向指引和理論指導(dǎo)時，便不可避免的走向消亡，或者被同化、異化。當(dāng)前，武陵山片區(qū)村落武術(shù)正是處于這樣一種文化的“失穩(wěn)”狀態(tài)。

4 武陵山片區(qū)村落武術(shù)保護(hù)與傳承的相關(guān)路徑

4.1 建設(shè)包容、開放的鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境

文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，目的在于強(qiáng)調(diào)村落武術(shù)文化的生存狀態(tài)，以及如何正確認(rèn)識村落武術(shù)文化的生存，改善并優(yōu)化村落武術(shù)的生存質(zhì)量，促進(jìn)并發(fā)揮村落武術(shù)的生機(jī)和活力[8]。村落武術(shù)的文化生態(tài)環(huán)境與其生存發(fā)展空間相互依存、相互制約，當(dāng)村落武術(shù)的文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞和影響時，其生存發(fā)展空間必然受到制約，因此，積極保護(hù)村落武術(shù)發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境非常必要。

武陵山片區(qū)的村落武術(shù)文化生態(tài)環(huán)境具有地域性、民族性、時代性、失衡性的特點(diǎn)，其折射出的各民族的歷史文化傳統(tǒng)、人生觀、世界觀和價值觀尚需深度挖掘。影響武陵山片區(qū)傳統(tǒng)文化變遷的因素很多，這些因素中，其所處的自然與生態(tài)環(huán)境影響力最為持久，且是武陵山片區(qū)少數(shù)民族賴以存續(xù)的基礎(chǔ)，因此，凡適應(yīng)于所處自然與生態(tài)環(huán)境的文化要素及其結(jié)構(gòu)部分，皆是該民族文化的“內(nèi)核”，即“生態(tài)文化”，應(yīng)當(dāng)加以積極保護(hù)。同時，村落武術(shù)文化生態(tài)環(huán)境建設(shè)，必須要以農(nóng)村的實(shí)際為著眼點(diǎn)，立足武陵山片區(qū)村落歷史文化傳統(tǒng)和文化現(xiàn)狀，按照科學(xué)、共享和可持續(xù)發(fā)展的要求，注重人和自然、人和人、人和社會的協(xié)調(diào)發(fā)展。尤其要著重加強(qiáng)對武陵山片區(qū)豐富的歷史文化遺產(chǎn)、革命文物和優(yōu)秀的民間藝術(shù)的保護(hù)，著重推進(jìn)村落武術(shù)的傳承發(fā)展，要在各級行政上重視、觀念上引導(dǎo)、文化上包容開放、村落空間上集約優(yōu)化，積極營造符合新時代中國特色社會主義要求的村落武術(shù)文化生態(tài)環(huán)境。

4.2 建立村落武術(shù)的“文化自信”意識

習(xí)近平同志在十九大報告中強(qiáng)調(diào)：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”[9]。對于武陵山片區(qū)村落社會變遷下的村落武術(shù)發(fā)展而言，首先要樹立“文化自覺”的理念，從對西方競技體育的迷信走向?qū)鹘y(tǒng)體育文化的自信，從對村落武術(shù)文化的批判、摒棄走向傳承、發(fā)展，從而構(gòu)建起符合新時代中國特色的鄉(xiāng)村文化自信。

近年來，我國有意識的弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化，各新聞媒體深入挖掘、傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以及省級、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的認(rèn)定大大提高了廣大村民對本土文化的認(rèn)同感。尤其是《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅(jiān)規(guī)劃》實(shí)施以來，精準(zhǔn)扶貧改變了鄉(xiāng)村環(huán)境，區(qū)域經(jīng)濟(jì)加速發(fā)展，村民們實(shí)現(xiàn)了脫貧，有了更多的閑暇時間，同時，傳統(tǒng)村落武術(shù)結(jié)合自然條件給地方旅游經(jīng)濟(jì)帶來了新的內(nèi)涵，促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和傳統(tǒng)村落武術(shù)的傳承、創(chuàng)新，開創(chuàng)一個發(fā)展經(jīng)濟(jì)和傳承傳統(tǒng)的雙贏局面，進(jìn)一步提高廣大村民的村落武術(shù)文化安全意識和文化自覺理念，對形成村落武術(shù)特色文化具有極強(qiáng)推動作用。

4.3 完善村落武術(shù)的保護(hù)與傳承體系

村落武術(shù)是中華武術(shù)的重要組成部分，是中華武術(shù)研究轉(zhuǎn)向民間生活的實(shí)踐對象。傳統(tǒng)村落武術(shù)傳承的一個重要特征即為“口傳身授”，武陵山片區(qū)村落武術(shù)的傳承要從追憶片區(qū)內(nèi)各少數(shù)民族族群中集體意識形態(tài)記憶開始，梳理不同歷史時期村落武術(shù)的變遷，發(fā)現(xiàn)村落武術(shù)呈現(xiàn)出的一般性社會規(guī)律。同時，應(yīng)立足于《武陵山片區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅(jiān)規(guī)劃》，形成政府主導(dǎo)、民間參與的良好互動機(jī)制，挖掘、收集、整理片區(qū)內(nèi)村落武術(shù)，廣泛發(fā)動社會參與，形成“家族傳承、師徒傳承、學(xué)校傳承、武術(shù)團(tuán)體傳承”的多樣化保護(hù)與傳承體系，完善傳承機(jī)制，使村落武術(shù)的傳承發(fā)展與片區(qū)內(nèi)的區(qū)域經(jīng)濟(jì)建設(shè)、全民健身深刻融合，開創(chuàng)武陵山片區(qū)村落武術(shù)繁榮發(fā)展的良好局面。

5 結(jié) 語

武陵山片區(qū)村落武術(shù)生態(tài)危機(jī)的形成，主要是村落武術(shù)與社會環(huán)境互相作用、互相影響的結(jié)果，它既受到近代以來西方競技體育文化的沖擊，同時又受到本土生產(chǎn)、生活方式變遷的影響。在中西文化交融的背景下，村落武術(shù)的發(fā)展具有自生、共生、再生、變異等類型，它與外界環(huán)境相互作用形成了村落武術(shù)的內(nèi)生機(jī)制。村落武術(shù)在當(dāng)前的政治、經(jīng)濟(jì)、自然以及文化環(huán)境不斷發(fā)展變化的情況下，發(fā)展既存在機(jī)遇，也面著內(nèi)生機(jī)制調(diào)節(jié)乏力的困境。要想促進(jìn)武陵山片區(qū)村落武術(shù)保持可持續(xù)發(fā)展，必須借助政府行為的干預(yù)，根據(jù)社會生態(tài)學(xué)的規(guī)律，建設(shè)包容、開放的鄉(xiāng)村文化生態(tài)環(huán)境，建立村落武術(shù)的“文化自信”意識，完善武陵山片區(qū)村落武術(shù)的保護(hù)與傳承體系。