新時代語境下民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展路徑思考
——基于文化人類學(xué)視角的分析

唐元超 蔣東升 黃書朋

(廣西民族大學(xué)體育與健康科學(xué)學(xué)院，廣西 南寧 530006)

中華民族源遠流長，有著豐富的歷史和絢麗多彩的文化。民族文化是中華文化的根基，是數(shù)千年來人們團結(jié)友愛、友好相處的精神內(nèi)核。民族傳統(tǒng)體育文化作為一種文化符號或記憶，體現(xiàn)著個民族所獨有的精神寄托和價值認同，是民族地區(qū)人們生產(chǎn)生活中的重要組成部分。

習(xí)近平在黨的十九大中指出，“文化興，國運興；文化強，民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”。[1]民族傳統(tǒng)體育文化作為各族同胞精神寄托和價值認同的特殊展現(xiàn)，其傳承和發(fā)展與新時代語境下文化強國及偉大復(fù)興“中國夢”的實現(xiàn)息息相關(guān)。中華民族傳統(tǒng)體育內(nèi)容豐富，種類繁多，如何使其在當前新環(huán)境下更好地得到傳承和發(fā)展一直是學(xué)界焦點。基于民族傳統(tǒng)體育文化的生存根基，探討其當前傳承發(fā)展中所存在的尷尬處境，反思其當代傳承發(fā)展路徑，旨在為民族傳統(tǒng)體育文化的良性延續(xù)提供參考。

1 民族傳統(tǒng)體育文化生存與發(fā)展的根基

1.1 民族傳統(tǒng)體育文化的生存環(huán)境

任何一種民族形式的體育活動的源起與發(fā)展都離不開適合其生存發(fā)展的環(huán)境，這種環(huán)境主要體現(xiàn)在區(qū)域所獨特的自然條件和社會環(huán)境，在日積月累的發(fā)展歷程中，鑄就了獨具特色的民族藝術(shù)。自然環(huán)境主要表現(xiàn)在地理區(qū)位、氣候特征、生產(chǎn)勞作等等方面；對于不同區(qū)位，其民族傳統(tǒng)體育表現(xiàn)出的特征形式也有所差異。也正是南方與北方的自然環(huán)境、人文因素的巨大差異，形成了“南舟北騎”的顯著特征。西北少數(shù)民族的喜愛叼羊、射箭，東南地區(qū)少數(shù)民族的擅長龍舟競渡，西南地區(qū)的打陀螺、搶花炮，蒙古族的摔跤、賽馬，這些都與當?shù)孛癖姷淖匀画h(huán)境和生活方式密切相關(guān)?！澳溪{重意，北獅重技”，即使是同樣的舞獅項目，在環(huán)境不同的南方、北方也呈現(xiàn)出風(fēng)格各異的多彩形式。

社會環(huán)境主要是民族歷史、聚落特征、文化氛圍、文化認同等多方面內(nèi)容組成，主要是一種文化發(fā)展的“訴求”的展現(xiàn)。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”起，儒學(xué)在意識形態(tài)領(lǐng)域取得了統(tǒng)治地位，并成為傳統(tǒng)文化的核心。[2]儒學(xué)成為社會主流文化，并對此后中國數(shù)千年的民族體育的文明進程產(chǎn)生深遠影響?？梢?，儒學(xué)所代表的傳統(tǒng)文化在很長的時期內(nèi)成為“舊社會”人們“文化訴求”的重要表達方式，而這種“訴求”和“表達”便是人們在長期歷史發(fā)展中對于傳統(tǒng)文化的認知和認同。民族傳統(tǒng)體育作為民族文化的結(jié)晶，在整個民族文明發(fā)展過程中發(fā)揮著深遠的作用，其生存、發(fā)展與此“文化訴求”同樣脈脈相通。中華民族體育向來所描繪的是一幅展現(xiàn)族群歌頌豐收、歡慶精彩生活、弘揚民族精神的巨幅畫卷。[3]漢族春節(jié)、元宵的舞龍舞獅可謂是樂聲激昂、笑逐顏開；蒙古族那達慕盛會上揚鞭策馬，紅巾飛舞；壯族三月三繡球傳情、歌聲嘹亮；熱情的瑤胞們打起陀螺唱起歌，備好佳肴，盛好好酒，表達著對遠方來客的熱情。種種的表征可見，民族傳統(tǒng)體育是民族群眾“訴求”的表達和文化符號的展現(xiàn)，而其生存和發(fā)展始終植根于民族聚落之中，并與本民族(聚落)發(fā)展歷史、生產(chǎn)生活、文化精神等社會環(huán)境因素息息相關(guān)。

1.2 中華民族傳統(tǒng)體育的文化自覺

中華民族傳統(tǒng)體育歷經(jīng)漫漫歷史長河，之所以能在急速的變遷中得到有效的發(fā)展而沒有停滯，其中一個重要的因素便是源于其本身的“文化自覺”。文化學(xué)者認為，自覺是文化本身所具有的特質(zhì)，是一種獨有的“活力因子”。[4]文化自覺源于社會發(fā)展中的變遷，是對其文明歷程的積極回應(yīng)。自覺意識存在于任何文化，一方面自覺地對落后于時代的因子進行摒棄；另一方面在其受到其他文化異化時，文化中的優(yōu)秀部分主動吸納、融合、創(chuàng)新生成適應(yīng)其發(fā)展軌跡的“新文化”。

中華民族傳統(tǒng)體育的文化自覺亦是如此，就是對本民族、本地區(qū)傳統(tǒng)體育項目內(nèi)涵、緣起、發(fā)展、流變等整體文化理性把握下，對其的吐故納新和交融發(fā)展。在理清文化本我基礎(chǔ)上，領(lǐng)略文化“他者”，不斷開墾符合時代主流，適應(yīng)自我發(fā)展的一席之地；當然，這也是中華民族傳統(tǒng)體育文化不斷建構(gòu)，不斷豐富和探索的新過程。

2 當前民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的尷尬圇圄

2.1 近代危機與“開眼看世界”的博弈

19世紀40年代，西方以堅船利炮轟開了夜郎自大的清王朝國門，高枕無憂的美夢被打破，此后中華民族經(jīng)歷了近百年的屈辱史。[5]從此，中華兒女奮起抗爭，不斷探索新的強國之路。林則徐“開眼看世界”開辟了“師夷長技”的第一次嘗試；此后，魏源主張“師夷長技以制夷”，明確了向西方學(xué)習(xí)的內(nèi)容和方法；洋務(wù)運動，興辦新式學(xué)堂；“西學(xué)東漸”，中西方文化發(fā)生激烈碰撞。崇尚競技，表現(xiàn)為“更高、更快、更強”的奧林匹克體育強勢沖擊，中華民族傳統(tǒng)體育出現(xiàn)穩(wěn)步發(fā)展和空前危機兩種不同狀態(tài)，現(xiàn)代體育文化悄然侵蝕著傳統(tǒng)體育文化。

歷經(jīng)近一個世紀的壓迫洗禮，中華民族傳統(tǒng)體育再次迎來“重生”曙光。20世紀80年代以來，改革的春風(fēng)吹遍華夏大地，經(jīng)濟騰飛，國力增強，大山深處村寨中的民族群眾也在這飛速的時代打開了大門，迎接著來自四面八方的友人，越來越多的人也開始走向更加文明的城市。人口大肆流動的同時區(qū)域聚落所特有的文化也在交流中陷入“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的博弈中。同樣，在人們過度追逐所謂的現(xiàn)代化生活，文化群落的自然環(huán)境在博弈中遭受破壞、人口變遷，傳統(tǒng)民族文化逐步走向低谷、甚至出現(xiàn)消亡。

2.2 現(xiàn)代變遷與“文化不適性”泥淖

文化是一個動態(tài)演進的過程，變遷與進步是文化演進辯證的過程。隨著中國走向新時代，民族傳統(tǒng)體育原本的文化圈層發(fā)生了巨大的改變。對于長期處于自然狀態(tài)，生活相對簡單且封閉的少數(shù)民族區(qū)域來說，這種環(huán)境的改變勢必會帶來質(zhì)性的更替。一方面，人們開始享受新時代所帶來交通、教育、經(jīng)濟、科技、文化等諸多紅利。另一方面，傳統(tǒng)封閉的村寨大門開始向外界敞開，外界“新鮮”流入，生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)發(fā)生改變，這種改變對發(fā)展著的民族傳統(tǒng)體育也產(chǎn)生了不小的阻礙。生活在遼闊草原上的游牧民族蒙古族，勇敢、奔放為特色的民族傳統(tǒng)體育在近年來的過度環(huán)境改變下也開始漸漸衰落，草原衰退，馬匹減少，人們?nèi)粘；顒拥男枨笤絹碓诫y以滿足，以至于參與的人也在逐漸減少，游牧文化在人們漫長的生活中也在逐漸淡化。生活在大山的瑤族同樣面臨著如此的悲劇，環(huán)境改變，文化沖擊，人們曾經(jīng)日常生活中最愛的銅鼓、陀螺慢慢被手機、電視、現(xiàn)代化方式所代替，打陀螺、銅鼓的人愈來愈少；陀螺文化、銅鼓文化在人們的生活中逐漸消淡。昔日風(fēng)靡的陀螺和銅鼓如今卻主要以表演的形式展現(xiàn)，文化發(fā)生質(zhì)的流失、甚至斷裂。社會發(fā)展的腳步不會停歇，與此類似的情況也仍在繼續(xù)，民族傳統(tǒng)體育也在這種“文化的不適”中面臨著空前的尷尬圇圄。

2.3 利益訴求與文化責(zé)任間“紛爭”

任何一種文化的演進都是在人的助力推動中得以實現(xiàn)的，民族傳統(tǒng)體育亦是如此。自2003年文化部啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護以來，民族傳統(tǒng)體育作為非遺保護中的重點內(nèi)容，國家和地方政府多方努力積極推進其傳承和現(xiàn)代化的發(fā)展。資金扶持，師徒傳承；節(jié)慶保護，學(xué)校推進；發(fā)展競賽，特色旅游等等。一時間，民族傳統(tǒng)體育涌上浪頭，但隨著推進，發(fā)展的背后也顯現(xiàn)不少弊端。師徒傳承過程源于興趣而主動進行學(xué)習(xí)的越來越少，師傅在傳授技藝的過程中以表面技藝和流程的傳承為主，項目源流、文化內(nèi)涵傳承較少；即使是技藝掌握，卻對于本身所具有的文化了解甚微，以至于越來越多的年輕傳承人對項目的文化精髓十分淡漠。另一方面，本是民族群眾節(jié)慶儀式、休閑娛樂中的重頭戲，近年來卻也隨著商業(yè)化的腳步登上了“舞臺中央”，為增加舞臺觀賞性，形式一改再改，文化內(nèi)涵也在變化中黯然失色。民族千年的文化沉淀在利益的驅(qū)動下變質(zhì)，一味地追求“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”，文化發(fā)展已經(jīng)脫離了原來的軌跡。原本代表民族精神脊梁的民族傳統(tǒng)文化，如今卻只是以形式和過程留存，淡漠了文化本身的價值所在。

2.4 傳承鏈斷裂與文化斷層“困境”

新型城鎮(zhèn)化建設(shè)的加快，傳承主體人群外出務(wù)工，傳承鏈斷裂、后繼人才乏力也成為傳承發(fā)展過程不得不直面的問題?！斑M城熱”、“務(wù)工熱”的出現(xiàn)，年輕的主力軍外出他鄉(xiāng)，留守的僅剩年長者和年幼者，民族傳統(tǒng)體育傳承過程斷層現(xiàn)象嚴重。隨著時間的推移，情態(tài)發(fā)展越發(fā)嚴重，即使技藝再精湛的“藝人”在面對無人可傳之時，也顯得尤為無力，眾多傳承發(fā)展了近千年的民族傳統(tǒng)體育文化趨向消亡。

此外，文化內(nèi)在的斷層也是當前尤為突出的問題。一方面源自于上個世紀50、60年代的“除四舊”、“文化大革命”等非理性的社會運動，大量的民族體育文化被當做“四舊”后的一度流失，甚至“銷聲匿跡”，致使此后出生幾代人對于本族群的文化記憶基本為零。另一方面則是新時代下，文化繁榮與抨擊，新興的時代文化，大眾文化更加吸引矚目，相對“枯燥”、“單調(diào)”的民族體育文化似乎有些不盡人意。因此，現(xiàn)階段文化流失，文化斷層問題依然險峻。

3 新時代語境下民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的路徑思考

3.1 提升文化者價值素養(yǎng)，協(xié)調(diào)文化發(fā)展中不適矛盾體

民族傳統(tǒng)體育是在特定的歷史時期，由特定的主體即各民族群眾創(chuàng)造開展進行的，長期存在于特殊的區(qū)域聚落文化空間和特定的民俗語境中，以體育活動的形式展現(xiàn)特色民族文化或民族精神的意識形態(tài)。其源起、演化、變遷、發(fā)展都與民族群眾的身心價值追求和民族文化的延續(xù)一脈相承。這種息息相關(guān)的需求離不開活動中的主體“參與者”這一必備的角色，而影響參與者進行民族傳統(tǒng)體育活動的主要因素則是參與傳承發(fā)展個體的價值素養(yǎng)和對于民族文化的認同程度。提升文化參與者的價值素養(yǎng)，就是要緊跟新時代文化主流方向，不斷更新價值觀念，在自覺的時代潮流中破繭再生。

當然，緊跟新時代文化主流和提升民族文化參與者價值素養(yǎng)也并非全盤否“舊文化”、“舊思想”，也并非一成不變地照搬“新文化”、“新思想”，而是一個“活態(tài)”發(fā)展，不斷揚棄的過程。這既要摒棄傳統(tǒng)文化價值中“落后”成份，同時又要吸納現(xiàn)代文化中的“活力”因子。只有這樣才能在真正意義上滿足和服務(wù)于民族群眾的價值追求。除此之外，文化的“接納”和“剔除”過程中難免會出現(xiàn)落后的糟粕或不適的矛盾發(fā)展體，而這個過程中我們需要不斷地協(xié)調(diào)文化發(fā)展中不適的矛盾體，為和諧發(fā)展助力。只有這樣，才能更好地避免新時代語境下的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的喪失和傳承過程的邊緣化發(fā)展，從而增強民族群眾文化認同，使其朝著“生態(tài)”、“健康”的現(xiàn)代化道路邁進。

3.2 明確文化特殊定位，應(yīng)答民族文化發(fā)展新訴求

“文化定位”一方面是對于民族傳統(tǒng)體育文化當前發(fā)展狀態(tài)的定位，另一方面則是對于其未來發(fā)展目標的合理定位。民族文化的現(xiàn)代化進程中，外來新文化與本土傳統(tǒng)民族文化發(fā)生火花，民族傳統(tǒng)體育在碰撞中變遷。要想在萬變中尋求不變的發(fā)展，就必須明確當前發(fā)展著的狀態(tài)，也就是明確自身的生存現(xiàn)狀。這既要涵蓋生存環(huán)境、文化根源、發(fā)展動力、文化需求、認同氛圍等文化生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)，又要包括當前的發(fā)展困惑的定位。這樣才能更好地理清其中本我狀態(tài)，明確文化發(fā)展的“社會內(nèi)需”，更好地滿足和表達文化傳承發(fā)展中的“新時代訴求”，為未來謀前景。而未來發(fā)展目標定位，則是在第一“訴求定位”上的進步深化和“未雨綢繆”。文化的發(fā)展本身并非可用標定量值衡量，而這樣的定位亦是一種“活態(tài)”，需要在文化的動態(tài)發(fā)展中不斷辨析、提煉、重組、再辨析、再提煉、再重組反復(fù)進行。所以，民族傳統(tǒng)體育文化要求取“新”的發(fā)展，就必須對當前的“自知之明”和對進步的“未雨綢繆”，這有這樣才能更好表達文化發(fā)展中的新訴求，實現(xiàn)進一步發(fā)展。

3.3 創(chuàng)新文化載體，“活態(tài)”解決傳承發(fā)展鏈難題

正視當前民族傳統(tǒng)體育傳承所面臨的困境，不僅僅從文化素養(yǎng)、文化定位、文化訴求上給予支持，更重要的是給予文化傳承發(fā)展途徑上的支持，為其調(diào)適和創(chuàng)新提供新的文化載體。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展必須依靠政府、主體人、學(xué)者各方參與，國家加強民族文化保護工作后，各方也做了大量努力，但多集中于傳統(tǒng)形式或千篇一律，效果并不明顯。顯然，當下最缺乏的是創(chuàng)新文化傳承發(fā)展的新載體和新途徑。強行干預(yù)、片面發(fā)展就值得檢討與深思。建議組織相關(guān)專家也參與其中，為民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展指引方向。

明確文化生態(tài)觀對解決傳承發(fā)展鏈難題具有重要意義，任何文化的“欣欣向榮”都是與其社會環(huán)境高度契合的，也就是說民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展是如何實現(xiàn)其與當下新時代的再嵌入，使其既保持強烈的歷史性、文化性、傳統(tǒng)性，又具有鮮活的時代性、創(chuàng)新性。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展要結(jié)合既定的區(qū)域聚落空間和特定的民俗語境，以“活態(tài)”的形式讓空間內(nèi)的居民講述“自己”地故事，營造濃郁的文化氛圍，使傳承和發(fā)展進入當?shù)鼐用竦娜粘Ｉ钪校拍茉鰪娢幕某掷m(xù)感。

3.4 文化自覺再賦予，推動時代文化責(zé)任再喚醒

文化處于一個動態(tài)的演進過程，文化自覺則是這一動態(tài)發(fā)展過程的重要內(nèi)驅(qū)力。費孝通先生提出文化自覺的觀點，就是提倡本地居民對本土文化要有“自知之明”。[6]如果一個群族對自己的文化都不了解，何談文化的傳承與創(chuàng)新？存在于特定圈子的文化主體要其對所在的文化有相應(yīng)的認識，這種認識應(yīng)包括它的緣起、內(nèi)涵、精神、發(fā)展、趨向，也可以說是要明確對文化“根”的找尋并有所繼承和推動[7]。

民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展，必須重視其傳統(tǒng)價值觀的挖掘和當代傳承的高度融合，既要忠于傳統(tǒng)，又要在其文化自覺方面賦予新的時代內(nèi)涵，使其在中華民族偉大復(fù)興中突顯價值。當然，文化自覺的發(fā)生與維持，需要在既定社會的格局中才能實現(xiàn)，而這一既定的社會格局包含著文化責(zé)任與時代的喚醒。

4 余論

民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生于民族地區(qū)群眾生產(chǎn)生活，而展現(xiàn)的卻不僅是對于身心發(fā)展的追求，更是文化精神追求的需要。民族傳統(tǒng)體育文化作為區(qū)域聚落文化的典型代表，是增強民族凝聚力的精神支柱，其生存發(fā)展都有本身特殊的生態(tài)學(xué)基礎(chǔ)和特定語境。因此，民族傳統(tǒng)體育傳承和發(fā)展過程不能僅關(guān)注其當前發(fā)展的一時之熱，而僅對項目留存和形式傳遞。更要忠于文化內(nèi)涵，對其未來負責(zé)。民族傳統(tǒng)體育文化是我們中華民族歷史演進過程中的重要見證，在現(xiàn)階段以文化自信為宗旨的國家民族文化建設(shè)中其重要性不容忽視。我們有責(zé)任重視和解決這些問題，使傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展步入更健康的發(fā)展軌道。

參考文獻：

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