漢語(yǔ)東巴經(jīng)《五方五帝經(jīng)》的發(fā)現(xiàn)及其價(jià)值

張春鳳

(華東師范大學(xué) 中國(guó)文字研究與應(yīng)用中心，上海 200241)

納西族生活在西南滇川邊界，周邊少數(shù)民族聚集。納西東巴經(jīng)是納西族的宗教經(jīng)典，它不僅記錄了納西語(yǔ)，還記錄了生活在周邊的民族語(yǔ)言，著名的東巴文專家李霖燦把這類不記錄納西語(yǔ)的經(jīng)典歸入“異族語(yǔ)言經(jīng)典”，他將此并分為西藏語(yǔ)文、漢族語(yǔ)文、民家語(yǔ)言、傈僳語(yǔ)言四類[1]。目前研究比較充分的是西藏語(yǔ)文，和繼全教授將此稱為“藏語(yǔ)音讀文獻(xiàn)”[2]。從總量上來(lái)說(shuō)，藏語(yǔ)音讀文獻(xiàn)數(shù)量最多，漢語(yǔ)文獻(xiàn)次之，其他語(yǔ)言的文獻(xiàn)較少。漢語(yǔ)文獻(xiàn)可以分為兩種，一種是漢語(yǔ)東巴經(jīng)，一種是漢籍東巴文譯本。漢語(yǔ)東巴經(jīng)是指用東巴文記錄的漢語(yǔ)，直接采用的是音譯模式。漢籍東巴文譯本是采用意譯的方式，記錄的內(nèi)容是漢族典籍，而記錄的語(yǔ)言還是納西語(yǔ)。如和繼全發(fā)現(xiàn)了一本東巴文譯本《玉匣記》之“六壬時(shí)課”，記錄的語(yǔ)言是納西語(yǔ)，該經(jīng)典記錄的也是一本漢文古籍。本文研究的對(duì)象是漢語(yǔ)東巴經(jīng)《五方五帝經(jīng)》，雖然和《玉匣記》之“六壬時(shí)課”一樣都來(lái)源于漢文古籍，但《五方五帝經(jīng)》是用東巴文記錄的漢語(yǔ)，只參雜了少量納西語(yǔ)。

一、《五方五帝經(jīng)》的發(fā)現(xiàn)

李霖燦先生首次在東巴經(jīng)典籍中發(fā)現(xiàn)了漢族語(yǔ)文文獻(xiàn)《五方五帝經(jīng)》。他把漢族語(yǔ)文分為兩類，一類是直接用漢文，如“犬”“上”“下”等字都變成了么些族的音字。另一類文字則是用么些文字記錄漢語(yǔ)的經(jīng)文。《五方五帝經(jīng)》是目前為止唯一一份發(fā)現(xiàn)的全文用東巴文記錄的漢語(yǔ)經(jīng)典。除了李霖燦提到該經(jīng)書以外，未曾有學(xué)者對(duì)此進(jìn)行研究。筆者在整理東巴經(jīng)時(shí)，偶然發(fā)現(xiàn)了一本記錄漢語(yǔ)的經(jīng)典，經(jīng)過(guò)辨別分析，當(dāng)是李霖燦所說(shuō)的《五方五帝經(jīng)》。

(一)關(guān)于《五方五帝經(jīng)》的考證

綜合上述三個(gè)信息，筆者發(fā)現(xiàn)《納西東巴古籍譯注全集》第15卷《延壽儀式·送龍》前半本經(jīng)書具備上述三個(gè)特征。該譯注前有一段內(nèi)容提要：“本古籍前半部分是以漢話送龍，由于讀音和漢語(yǔ)差別太大，有的能譯，有的無(wú)法譯。不能譯者，用譯音處理?！盵4]正文的內(nèi)容提到五方五將軍，亦有穿紅袍，騎紅馬的句子。經(jīng)書正文第一頁(yè)鈐印了“和世俊”，經(jīng)書末尾跋語(yǔ)提到是梭補(bǔ)余登東仔的經(jīng)書。梭補(bǔ)余登東仔正是和世俊的法名。經(jīng)文中確實(shí)存在前文所述的為漢字“去”所造的東巴文。三個(gè)證據(jù)完全符合，因此可以證實(shí)《全集》中《延壽儀式·送龍》的前半部分即是李霖燦所說(shuō)的《五方五帝經(jīng)》。為了區(qū)分《延壽儀式·送龍》的前半部分經(jīng)文和后半部經(jīng)文，前半部分經(jīng)書仍然使用李霖燦的譯名《五方五帝經(jīng)》。

(二)《五方五帝經(jīng)》的內(nèi)容

從《全集》中的釋文來(lái)看，《五方五帝經(jīng)》主要講述了五方(東南西北中)龍喜歡人世間，五色(花、赤、白、青、黑、黃)將軍穿對(duì)應(yīng)的五色戰(zhàn)袍，戴著五色帽，扛著五色旗，騎著五色馬。東巴要把身穿五色戰(zhàn)袍的大將軍送回至各個(gè)方向，最后除穢祈福，念誦咒語(yǔ)?！堆訅蹆x式·送龍》的后半本經(jīng)書的內(nèi)容是前半本的改編本，后半本記錄的是納西語(yǔ)，送龍時(shí)使用了納西族本土的神靈系統(tǒng)，最后達(dá)到求福保佑的目的。

《五方五帝經(jīng)》經(jīng)文中出現(xiàn)的五方、五行皆借自漢族，所謂的“龍”也是漢族龍。[注]東巴文中的“署”，也可以翻譯為“龍”，但更接近印度的“納伽”，與漢族龍無(wú)關(guān)?？蓞⒁姼臧⒏伞都{西象形文“龍”》，載于《民族藝術(shù)研究》，1996年第5期。祭祀五方五帝的習(xí)俗在漢族生活當(dāng)中由來(lái)已久，根據(jù)《五方五帝經(jīng)》的特征可以找到對(duì)應(yīng)的道教文獻(xiàn)《太上洞玄靈寶五符序·靈寶五帝官將號(hào)》：

東方靈威仰，號(hào)曰蒼帝，其神甲乙，服色尚青，駕蒼龍，建青旗，氣為木，星為歲，從群神九十萬(wàn)人，上和春氣，下生萬(wàn)物。

南方赤飄弩，號(hào)曰赤帝，其神丙丁，服色尚赤，駕赤龍，建朱旗，氣為火，星為熒惑，從群神三十萬(wàn)人，上和夏氣，下長(zhǎng)萬(wàn)物。

中央含樞紐，號(hào)曰黃帝，其神戊己，服色尚黃，駕黃龍，建黃旗，氣為土，星為鎮(zhèn)，從群神十二萬(wàn)人，下和土氣，上戴九天。

西方曜魄寶，號(hào)曰白帝，其神庚辛，服色尚白，駕白龍，建素旗，氣為金，星為太白，從群神七十萬(wàn)人，上和秋氣，下收萬(wàn)物。

北方隱侯局，號(hào)曰黑帝，其神壬癸，服色尚玄，駕黑龍，建皂旗，氣為水，星為辰，從群神五十萬(wàn)人，上和冬氣，下藏萬(wàn)物。[5]

從《五方五帝經(jīng)》與《太上洞玄靈寶五符序·靈寶五帝官將號(hào)》內(nèi)容比較來(lái)看，前者更具口語(yǔ)色彩，是對(duì)后者的編寫。其中《五方五帝經(jīng)》與《太上洞玄靈寶五符序·靈寶五帝官將號(hào)》在五方的稱呼、干支、顏色、坐騎、建旗等內(nèi)容上出現(xiàn)了重合，但內(nèi)容并非完全一致。[注]本人在比較了《五方五帝經(jīng)》和《太上洞玄靈寶五符序·靈寶五帝官將號(hào)》關(guān)系后，得出《五方五帝經(jīng)》的核心內(nèi)容基本來(lái)源于《太上洞玄靈寶五符序·靈寶五帝官將號(hào)》，但在故事主角和方位上發(fā)生了改變。《延壽儀式·送龍》下半冊(cè)則是對(duì)《五方五帝經(jīng)》的再次創(chuàng)作和改編，與《太上洞玄靈寶五符序·靈寶五帝官將號(hào)》差異較大。從李霖燦的文章中可知，這本經(jīng)書是和世俊東巴創(chuàng)譯的，是一個(gè)翻譯和創(chuàng)造的過(guò)程。在《全集》第15卷經(jīng)書《延壽儀式·儀式規(guī)程·是盧神所說(shuō)的》是一本記錄舉行延壽儀式的規(guī)程的書，也是和世俊東巴所寫，與《延壽儀式·送龍》屬于同一套書。和東巴在跋語(yǔ)中提到：“這是一套延壽儀式的書，是自己寫的，與其他人的書不一樣?！盵4]這里所指的不一樣也包含這本《五方五帝經(jīng)》的特殊性?！段宸轿宓劢?jīng)》是目前發(fā)現(xiàn)的唯一一本東巴經(jīng)中主體記錄漢語(yǔ)的經(jīng)書，在文獻(xiàn)、語(yǔ)言、文字、宗教研究上的價(jià)值都不可小覷。

(三)關(guān)于經(jīng)書的作者

和世俊，魯?shù)樾轮鞔迦?。他不僅會(huì)東巴文經(jīng)典，而且法事、書畫和占卜樣樣精通，曾創(chuàng)造了記藏文的音字，并用之記《消災(zāi)經(jīng)》一部。他寫的《祭祖經(jīng)典》被李霖燦先生當(dāng)作民國(guó)三十二年調(diào)查么些族(即現(xiàn)在的納西族)遷徙路線的主要依據(jù)[1]。從中可知，和世俊是一位善于學(xué)習(xí)和創(chuàng)造的東巴，不僅精通藏語(yǔ)，會(huì)漢語(yǔ)漢字，在此基礎(chǔ)上還寫了藏語(yǔ)東巴經(jīng)和漢語(yǔ)東巴經(jīng)。

二、《五方五帝經(jīng)》的價(jià)值

(一)語(yǔ)言學(xué)價(jià)值

1940年董同龢最早記錄的麗江漢語(yǔ)方言，記錄的是麗江七河鄉(xiāng)的語(yǔ)言[6]。盡管《五方五帝經(jīng)》這本經(jīng)書沒(méi)有明確的紀(jì)年，根據(jù)和世俊東巴的生卒年(1860—1931)，若東巴15歲開始抄寫經(jīng)書，可以大致推斷出經(jīng)書的抄寫時(shí)代在1875年至1931年之間，記錄的納西漢語(yǔ)方言比董同龢調(diào)查的時(shí)間要早一些，記錄的地點(diǎn)是魯?shù)榇?。這是目前為止最早記錄的魯?shù)闈h語(yǔ)的東巴經(jīng)。

盡管東巴經(jīng)的翻譯和原東巴經(jīng)之間存在語(yǔ)音差異，但是這本經(jīng)書的釋讀者是和云彩東巴，他也是魯?shù)榇迦?，從記錄的語(yǔ)音來(lái)說(shuō)相對(duì)接近原貌?！段宸轿宓劢?jīng)》最為典型的語(yǔ)言變化是語(yǔ)音納西化，記錄的漢語(yǔ)都是單韻母，無(wú)陽(yáng)聲韻韻母，無(wú)介音。記錄的聲母還留存了中古漢語(yǔ)的印記。記錄的漢語(yǔ)聲調(diào)受到納西語(yǔ)影響，變成了納西語(yǔ)的四個(gè)聲調(diào)。在語(yǔ)法上也受到納西語(yǔ)的影響，語(yǔ)序上既有符合漢語(yǔ)規(guī)范的語(yǔ)序，也有受到納西語(yǔ)影響后的語(yǔ)序，經(jīng)書中還有語(yǔ)碼轉(zhuǎn)換的現(xiàn)象。經(jīng)書語(yǔ)言通俗易懂，口語(yǔ)色彩濃厚。經(jīng)書中保留了撮口呼，與昆明話差異較大，這也佐證了納西漢語(yǔ)方言與昆明話的歷史來(lái)源相異的觀點(diǎn)[7]。

此本經(jīng)書盡管記錄的是漢語(yǔ)方言，但屬于已經(jīng)發(fā)生了語(yǔ)言接觸后的漢語(yǔ)。它在語(yǔ)音(聲母、韻母、聲調(diào))、語(yǔ)法上發(fā)生了變化，兼容了漢語(yǔ)和納西語(yǔ)的特點(diǎn)，是一種特殊的漢語(yǔ)方言。它為研究納西語(yǔ)漢語(yǔ)接觸，納西漢語(yǔ)方言歷史演變提供了重要的材料。

(二)文字學(xué)價(jià)值

常見的東巴經(jīng)中語(yǔ)言和文字對(duì)應(yīng)關(guān)系復(fù)雜，文字單位之間的界限并不清晰。《五方五帝經(jīng)》用東巴文書寫漢語(yǔ)，在行款布局、對(duì)應(yīng)語(yǔ)言單位上都深受漢語(yǔ)和漢字的影響。使用的文字以東巴文為主，還摻雜了少量哥巴文。全文多數(shù)使用七言或者九言的句式，從行款布局上來(lái)說(shuō)很規(guī)整，一般情況下，一欄分為兩行，上下兩字對(duì)應(yīng)。全文采用假借的方式記錄漢語(yǔ)，文字單位之間嚴(yán)格分離。從文字記錄語(yǔ)言單位上來(lái)說(shuō)，基本達(dá)到一字一音節(jié)的對(duì)應(yīng)關(guān)系，即一個(gè)字符記錄一個(gè)漢語(yǔ)音節(jié)。字詞關(guān)系和行款布局的特點(diǎn)與藏語(yǔ)音讀文獻(xiàn)的情況非常接近[1]。

經(jīng)書中還出現(xiàn)了特殊字，包括音變字和切音字，這些新字的產(chǎn)生正是為了解決東巴文記錄漢語(yǔ)時(shí)產(chǎn)生的“不適應(yīng)”而設(shè)計(jì)的，是文字接觸的產(chǎn)物。李霖燦在《么些象形字典》談到“古宗字”[注]古宗是納西族對(duì)西藏的舊稱。時(shí)說(shuō)他字典中收錄的都是和世俊東巴在寫藏語(yǔ)東巴經(jīng)時(shí)創(chuàng)制的切音字。這本經(jīng)書雖然不是藏語(yǔ)東巴經(jīng)，卻也是記錄其他民族語(yǔ)言的材料。和世俊不僅為藏語(yǔ)文獻(xiàn)創(chuàng)制了切音字，還為漢語(yǔ)東巴經(jīng)創(chuàng)制了切音字。

這本經(jīng)書的發(fā)現(xiàn)為文字接觸理論研究提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，對(duì)于探索文字兼用和文字借用現(xiàn)象有著重要意義，它為民族文字中切音字的來(lái)源，切音字的發(fā)生動(dòng)因，切音字的流通范圍提供了鮮活的實(shí)例。

(三)文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值

以往的東巴經(jīng)研究關(guān)注的是納西語(yǔ)東巴經(jīng)，對(duì)于用東巴文書寫的其他語(yǔ)言經(jīng)典少有關(guān)注。藏語(yǔ)東巴經(jīng)的發(fā)現(xiàn)開辟了非納西語(yǔ)東巴經(jīng)研究的先例，漢語(yǔ)東巴經(jīng)的發(fā)現(xiàn)則豐富了東巴經(jīng)的文獻(xiàn)類型。以往認(rèn)為東巴經(jīng)語(yǔ)言和文字的對(duì)應(yīng)關(guān)系受到時(shí)間、地域、體裁等方面的影響，《五方五帝經(jīng)》的發(fā)現(xiàn)，說(shuō)明東巴經(jīng)的語(yǔ)言和文字對(duì)應(yīng)關(guān)系還受到記錄語(yǔ)言種類的影響，這也應(yīng)成為研究東巴經(jīng)典語(yǔ)言和文字關(guān)系必不可少的條件。

(四)宗教學(xué)價(jià)值

納西族信仰的宗教以東巴教為主，同時(shí)還兼容了佛教、道教等其他宗教，有些納西族地區(qū)東巴、喇嘛、道士并存?！段宸轿宓劢?jīng)》這冊(cè)東巴經(jīng)的內(nèi)容揭示了東巴教在宗教交流中引進(jìn)了部分道教的經(jīng)典，東巴學(xué)會(huì)了道教的經(jīng)典及儀式，并根據(jù)納西本土的原始宗教改編成新的經(jīng)典《延壽儀式·送龍》下半冊(cè)，可以說(shuō)是和世俊東巴學(xué)習(xí)漢族文化創(chuàng)造新文化的一個(gè)創(chuàng)舉。由此可以反映東巴教與道教之間存在文化傳播和接觸?！段宸轿宓劢?jīng)》是研究道教在納西族地區(qū)的傳播和發(fā)展的重要材料，是東巴教吸收和借鑒其他宗教的佐證，是納西族和漢族之間宗教文化交流的紐帶。