傳統(tǒng)慈善文化的教育實(shí)踐邏輯

傳統(tǒng)慈善文化作為中華優(yōu)秀文化的核心部分，昭示著人類文明的進(jìn)步。我們常說，要對(duì)傳統(tǒng)慈善文化的價(jià)值觀批判地繼承，批判地繼承是通過梳理我國傳統(tǒng)慈善文化的理性邏輯，認(rèn)同其內(nèi)在優(yōu)秀品質(zhì)并形成價(jià)值共識(shí)，引導(dǎo)全社會(huì)理性慈善。這既是現(xiàn)代慈善文化建設(shè)的重要任務(wù)，也是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實(shí)踐難題。

教育是文化的組成部分，傳統(tǒng)慈善文化作為一種特殊的思想體系和教育資源，首先應(yīng)通過教育實(shí)踐的路徑引導(dǎo)全社會(huì)形成慈善共識(shí)。然而，慈善共識(shí)的達(dá)成是以慈善認(rèn)同為基礎(chǔ)的，作為一種價(jià)值判斷，慈善認(rèn)同是以尋求符合現(xiàn)代社會(huì)的慈善心態(tài)及善念，進(jìn)而形成慈善的文化認(rèn)知與慈善的理性精神，喚醒人性之善與慈善自覺，形成理性的慈善價(jià)值導(dǎo)向和行為規(guī)范。這既是建立現(xiàn)代慈善文化的范式出發(fā)點(diǎn)，又是傳統(tǒng)慈善文化教育實(shí)踐的邏輯理路。

傳統(tǒng)慈善文化教育實(shí)踐的理性內(nèi)涵

按照馬克思主義的觀點(diǎn)，文化本身具有歷史繼承性。作為社會(huì)意識(shí)形態(tài)的文化具有相對(duì)穩(wěn)定的主體和內(nèi)容，但不同的地域、民族與歷史傳統(tǒng)形成的文化又具有差異性，慈善文化也不例外，在學(xué)界也形成了對(duì)“慈善文化”的不同理解。但慈善文化都受制于所處的社會(huì)經(jīng)濟(jì)與政治影響，表現(xiàn)為不同的內(nèi)容或形式，它受時(shí)代影響又服務(wù)于時(shí)代需要而不斷發(fā)展變化?？梢岳斫鉃椋壬莆幕窃谌祟愰L期的社會(huì)實(shí)踐中形成的有關(guān)慈善的思想觀念、價(jià)值體系和行為規(guī)范的總和，是對(duì)人類普遍經(jīng)驗(yàn)的思考與理解的提煉和概括。同樣，傳統(tǒng)慈善文化也是一個(gè)不斷發(fā)展的過程，它以儒家慈善文化為主線，同時(shí)又涵蓋了儒家以外的釋、道、法、墨等文化中的慈善思想?yún)R集而成，是各種慈善文化相互交融、互補(bǔ)而共同熔鑄的精髓。慈善文化的“傳統(tǒng)”即意味著與我國傳統(tǒng)思想有著不解之緣。

從思想觀念的意識(shí)來看，傳統(tǒng)慈善文化首先反映了人們的仁慈與同情的互助意識(shí)，體現(xiàn)了人類對(duì)善惡良知的批判與反思，凝結(jié)著人類向上向善的精神。恩格斯指出，“自從階級(jí)對(duì)立產(chǎn)生以來，正是人的惡劣的情欲、貪欲和權(quán)欲成了歷史發(fā)展的杠桿”。因而，人類永遠(yuǎn)也不會(huì)停止對(duì)于人之為人自身命運(yùn)的理解和把握，慈善也會(huì)隨著人類實(shí)踐和文明的發(fā)展在不同時(shí)代表征為不同的價(jià)值范式。所以，從價(jià)值判斷的層面來講，傳統(tǒng)慈善文化體現(xiàn)了人的本質(zhì)的精神力量和人的自身反省與自覺超越。而這一價(jià)值的把握要以慈善實(shí)踐作為媒介傳達(dá)人類情感，通過社會(huì)心理的交往才能獲得精神境界的提升。也就是說，慈善實(shí)踐作為理性價(jià)值或社會(huì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)方式，是思考、衡量和領(lǐng)悟人生“善”的意義的尺度或途徑。在這一價(jià)值或意義的實(shí)現(xiàn)中，教育具有不可替代的基礎(chǔ)性、奠基性作用，教育的價(jià)值實(shí)踐蘊(yùn)于傳統(tǒng)慈善文化的傳承與創(chuàng)新中。因而，從教育實(shí)踐的角度理解，傳統(tǒng)慈善文化旨在增強(qiáng)中華文化的認(rèn)同感，傳承仁愛精神與踐行慈善倫理，提升公民的德性涵養(yǎng)，并付諸于人類道德文明的提升。在人類社會(huì)歷史的實(shí)踐之中，傳統(tǒng)慈善文化得益于特定的自然與社會(huì)歷史條件的孕育，并不斷自我超越，而通過教育實(shí)踐的方式傳承、弘揚(yáng)和踐行也是其重要使命。同時(shí)，從傳統(tǒng)慈善文化的視角審視教育實(shí)踐，傳統(tǒng)慈善文化蘊(yùn)含豐富的教育實(shí)踐因子，其所包含的價(jià)值目標(biāo)、價(jià)值規(guī)范和準(zhǔn)則等呈現(xiàn)出鮮明的教育實(shí)踐本質(zhì)，也有助于我們從中華文化底蘊(yùn)的深層理解教育的內(nèi)在規(guī)律與價(jià)值，把握現(xiàn)代教育的方向和使命。

傳統(tǒng)慈善文化的教育實(shí)踐本質(zhì)

（一）踐行人性向善的實(shí)踐理性

古代先哲們對(duì)人性善惡的主旨都是探討人性的道德規(guī)范問題?？鬃拥摹叭收邜廴恕背蔀槿寮胰蕫鬯枷氲淖畋举|(zhì)概括?！盀槿视杉骸?，即實(shí)踐仁愛全在自己，“仁”即肯定人的價(jià)值與尊嚴(yán)，主張人與人之間的尊重與友愛，更說明了人性向善的主體能動(dòng)性。仁愛思想即在人性中每個(gè)人都有仁愛之心，由此構(gòu)成了傳統(tǒng)慈善思想以及道德規(guī)范的基礎(chǔ)，是儒家崇尚的人生至善境界。孟子認(rèn)為人性中的四端是人天生固有的品性，而非后天所習(xí)就的，如其所言“惻隱之心，人皆有之；……惻隱之心，仁也；……”。但他對(duì)這種善之性仍充滿憂慮，認(rèn)為這種善僅為“善之端”，是萌芽之善，是人之為人的內(nèi)在規(guī)定性而已。又有“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”。因而，要人人成為君子還需要道德教化，還要有一個(gè)后天“擴(kuò)而充之”的過程。這樣，以儒家為代表的慈善文化從人性本善的具體德性出發(fā)，對(duì)人作出了人性向善的設(shè)定，并使之成為一種超善的實(shí)踐理性。

其實(shí)，人之所以為人就在于人能自覺自愿地限制自己，即以一定的規(guī)范（道德或法律）塑造完美人性。從而人能在表現(xiàn)其自然本性之時(shí)從屬于其社會(huì)屬性?！皠?dòng)物不對(duì)什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’，對(duì)于動(dòng)物來說，它對(duì)他物的關(guān)系不是作為關(guān)系存在的”?？梢?，只有人才是社會(huì)關(guān)系的存在，且人是擁有崇高德性的生命存在。在人的存在和發(fā)展中，人性無非高尚與卑劣之分，既有善良與同情、利他與無我，也有貪婪與虛偽、損人與冷漠等。但每個(gè)人都愿意表現(xiàn)其自我的為善人性，人始終要向著善的方向發(fā)展。儒家倡導(dǎo)的“仁”所滋養(yǎng)的慈善思想成為一種優(yōu)雅快樂的人生境界，也蘊(yùn)含著人性向善的理性自覺。

（二）倡導(dǎo)義利合一的價(jià)值追求

義利思想蘊(yùn)含著恒常性的慈善倫理，在傳統(tǒng)的倫理體系中，“義”一般指道義或仁義道德，“利”指功利或物質(zhì)利益等。先秦儒家學(xué)說的義利觀主張尚義反利，是在利益的得失或取舍之間來理解“義”?？鬃诱J(rèn)為“君子喻于義，小人喻于利”，只有君子才能超越眼前的利益而成為道德之典范。孟子主張舍生取義的犧牲精神，以這種義利觀指導(dǎo)人生，應(yīng)當(dāng)是不計(jì)較個(gè)人得失的，一切行為準(zhǔn)則都應(yīng)以整體的利益為目標(biāo)。荀子認(rèn)為義與利皆為人之固有的兩種追求，只是義位居第一，利次之，因而鄙視“唯利所在”，荀子的觀點(diǎn)更加符合人性的本真。法家雖然“曰利”，但法家是唯利無義，只講利益之得失，認(rèn)為不存在所謂道義之說。墨家提出義利統(tǒng)一的思想，以義為利，講的是兼相愛交相利，“利”更多的是指“天下之利”而非個(gè)人私利，“利天下”是最大之“義”，義利統(tǒng)一或并重是仁者從善的最高目的。

無論是何種義利之辨，傳統(tǒng)慈善文化對(duì)于從道德倫理上否定謀求物質(zhì)利益的行為都有著共通之處。當(dāng)義與利發(fā)生沖突之時(shí)，儒家的尚義反利的傳統(tǒng)價(jià)值觀對(duì)我們民族文化影響最大。也正是由于儒家義利觀的熏陶，傳統(tǒng)諸多儒者大都重義輕利，不言名利。然雖不言利而利在，關(guān)鍵在于是否以“義”進(jìn)行制約。見利思義，是以利為先，要用社會(huì)公益加以衡量，決定取舍，“利”的方向即是為了社會(huì)公共利益的分享；見利忘義是反之其道而行之，舍義取利，對(duì)“義”的正確把握是防止人格的扭曲，而不致愛財(cái)如命。古人說“讓之有余，爭之不足”，傳統(tǒng)義利的價(jià)值追求在于個(gè)人在擁有財(cái)富之后，要尚義，進(jìn)而兼善天下。

（三）傳承施民濟(jì)眾的歷史文化

孔子以造福于百姓為評(píng)價(jià)執(zhí)政者的最高標(biāo)準(zhǔn)，《論語》中子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子日：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸!”孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯。得乎諸侯為大夫；諸侯危社稷，則變置?！辈?qiáng)調(diào)為政者要惠民愛民，讓其擁有恒產(chǎn)，保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)，防止窮黎鋌而走險(xiǎn)，使“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒”。荀子進(jìn)一步提出“君者，舟也，民者，水也，水則載舟，水則覆舟”，至此，實(shí)踐中的施民濟(jì)眾思想成為執(zhí)政者慈善惠民的來源與依據(jù)。

《尚書》中說，“民之所欲，天必從之”，體現(xiàn)了道德法則與自然規(guī)律的平衡，統(tǒng)治者要行仁政，為民眾謀福利，就要以社稷之民生為手段捍衛(wèi)統(tǒng)治階級(jí)的利益。所以，歷代王朝都十分重視慈善救濟(jì)，一旦發(fā)生災(zāi)禍，統(tǒng)治者謹(jǐn)奉“施民濟(jì)眾”的理念，通過提供災(zāi)民衣食、重建家園及免除賦稅等慈善救濟(jì)措施來賑恤災(zāi)民及流民，以達(dá)到統(tǒng)治者“博施于民而能濟(jì)眾”的慈善境界。

（四）構(gòu)建天下為公的社會(huì)和諧

任何社會(huì)只要存在競爭，就會(huì)存在弱勢群體，就會(huì)有貧富差距?？鬃釉唬骸按蟮乐幸?，天下為公……矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)?！边@里存在著慈善與社會(huì)和諧的關(guān)系。要防止貧富分化，使那些弱者能夠得到關(guān)心、撫慰與幫助，就要尊重全體成員的人格尊嚴(yán)及其自由權(quán)利的行使，尊重他們生存與發(fā)展的需求。孟子描繪了和諧社會(huì)守望相助的圖景，于是人們就不再只是孝順和愛護(hù)自己的父母和子女，還要讓社會(huì)中所有人皆有所養(yǎng)，皆能得到關(guān)心和照料?？梢姡覈鴤鹘y(tǒng)慈善文化很早就以“家”的方式存在于平民百姓的思想之中，它要求人們要像一家人那樣彼此關(guān)心、和睦相處。

社會(huì)和諧的內(nèi)在價(jià)值又體現(xiàn)在社會(huì)公平，孔子主張財(cái)富均分，只有公平社會(huì)才能和諧，對(duì)社會(huì)進(jìn)行財(cái)富再分配是必要的。董仲舒認(rèn)為，“大富則驕，大貧則憂”。政府應(yīng)通過適度的標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)社會(huì)實(shí)行再分配，進(jìn)而增進(jìn)全體社會(huì)成員的福利。這種“天下為公”思想以人的不忍之心為基礎(chǔ)，超出個(gè)人私利，代表著儒家對(duì)和諧社會(huì)的理想與描繪，由此才能達(dá)至儒家的終極理想：“謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉?！痹诂F(xiàn)代意義上，這即是尊重全體社會(huì)成員的人格尊嚴(yán)與自由權(quán)利的體現(xiàn)。

傳統(tǒng)慈善文化的教育實(shí)踐導(dǎo)向

（一）培育慈善文化認(rèn)知

傳統(tǒng)慈善文化內(nèi)蘊(yùn)著人性向善的自覺規(guī)范，構(gòu)成現(xiàn)代慈善教育的基礎(chǔ)性內(nèi)容。馬克思說：“理論一經(jīng)掌握群眾，也會(huì)變成物質(zhì)力量?！贝壬频睦碚摼枰坏榇蟊娬莆詹⒆兂伤麄兊膬?nèi)心德性與理想信念，就能實(shí)現(xiàn)從精神世界到物質(zhì)世界的改造。無論是傳統(tǒng)賑災(zāi)義舉或現(xiàn)代的慈善實(shí)踐，其承載的文化內(nèi)涵都體現(xiàn)在個(gè)體的自覺認(rèn)知和社會(huì)對(duì)人性的塑造中，這其中離不開慈善教育或教化的力量，慈善文化的傳承首先要取得社會(huì)成員的理性認(rèn)知。

培育慈善文化認(rèn)知，本身即是一個(gè)促使人性自我向善的過程，是個(gè)體自覺的把外在的慈善文化轉(zhuǎn)化為人的內(nèi)在本質(zhì)。這就要求通過“善”的品質(zhì)的不斷教育培養(yǎng)，個(gè)體才能領(lǐng)會(huì)善良、正義、同情等深層含義，進(jìn)而達(dá)至德性上的精神存在。對(duì)慈善的理解不能脫離對(duì)人類優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承，這需要我們通過汲取傳統(tǒng)思想資源，不斷擴(kuò)大視界，以開放的姿態(tài)認(rèn)知傳統(tǒng)慈善文化的內(nèi)在特質(zhì)，形成正確的善惡觀念，才能在慈善實(shí)踐中趨善避惡，擇善而行，豐富我們的精神生活。因此，要通過多層次的教育體系加強(qiáng)對(duì)于傳統(tǒng)慈善文化的認(rèn)知和普及，把慈善教育作為全民終身教育的重要內(nèi)容之一，提高人們的德性認(rèn)知，傳播和營造慈善氛圍，為形成現(xiàn)代慈善文化奠定基礎(chǔ)。

（二）增進(jìn)慈善價(jià)值認(rèn)同

傳統(tǒng)慈善文化根植于人類的社會(huì)發(fā)展之中，其價(jià)值在于關(guān)注并審視人類的物質(zhì)與精神生活，體現(xiàn)了它對(duì)現(xiàn)實(shí)的批判性，是道德上的自覺把握和價(jià)值觀的自然升華。歷經(jīng)時(shí)代的變遷而經(jīng)久不衰，其中既有抽象的對(duì)崇高理念的追尋，也有對(duì)個(gè)體實(shí)踐價(jià)值的人格確立。在人類的社會(huì)生活中，一個(gè)人價(jià)值取向的扭曲，會(huì)造成人的整個(gè)生活意義的扭曲乃至失落。因而，傳統(tǒng)慈善文化的思想內(nèi)核與人性善惡、道德戒律以及人生理想等緊密聯(lián)系在一起，它是作為一種價(jià)值規(guī)范存在的。

慈善是個(gè)體的美好良知，是人之德性不斷向善的需要。慈善的價(jià)值在于通過對(duì)人生意義的哲學(xué)反思和追問，教人明辨美丑善惡，為人類的倫理生活提供價(jià)值選擇；通過樂善好施等道德踐履，教人履行社會(huì)擔(dān)當(dāng)，將個(gè)體的良知與人類的自由緊密聯(lián)系在一起；通過賑災(zāi)救民、扶貧濟(jì)困等慈善實(shí)踐，凝聚民心，增進(jìn)社會(huì)秩序穩(wěn)定與和諧。也就是說，從社會(huì)的需要出發(fā)，從人的主體尊嚴(yán)出發(fā)，才能讓慈善這一人類美好的情感融入社會(huì)又提升自我，并不斷完善自我人性和改造人類社會(huì)。此時(shí)，個(gè)體的價(jià)值取向才能趨向社會(huì)的價(jià)值導(dǎo)向，并認(rèn)同社會(huì)的價(jià)值規(guī)范。

（三）融入慈善理性精神

慈善不僅僅是扶貧濟(jì)困，它更是一種理性的社會(huì)文化，它闡釋了人與人之間的關(guān)系、人與社會(huì)的關(guān)系、人與自然的關(guān)系并表現(xiàn)為“社群”形態(tài)。這種“社群”形態(tài)通過理性的社會(huì)文化心理表現(xiàn)為，社會(huì)成員在交往中相互依賴、相互信任和相互認(rèn)同，這種理性文化可以造就自己與他人、與社會(huì)的和諧、有序、平等、誠信和公正的社會(huì)關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，人們才能實(shí)現(xiàn)自由、權(quán)利與體現(xiàn)公正，才愿意通過自身的選擇追求韋伯式的“理性的社會(huì)行為”，而這種理性行為需要理性精神的指引。亞里士多德強(qiáng)調(diào)，“人的特殊功能在于根據(jù)理性原則而具有理性的生活”。因而，人根深蒂固有著自然本能的感官欲望，但人又屬于本質(zhì)世界，是理性世界的存在物，也可以憑理性原則行事，人的理性可以克服感性障礙達(dá)到道德理性而存在。

慈善是尊重自己人格和價(jià)值的體現(xiàn)，體現(xiàn)的是人的內(nèi)在自覺，也是一種人的德性涵養(yǎng)的表征。因而，慈善的生命力在于從傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)的、道德的“感性”層面提升到“理性”層面。這種慈善“理性”所表征的首先是社會(huì)責(zé)任的承擔(dān)。尤其在一些突發(fā)自然災(zāi)害以及某些緊急狀態(tài)之時(shí)，這是任何自發(fā)的個(gè)人情感無以調(diào)節(jié)的。此時(shí)，慈善的意義即以實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的公益為先，超越個(gè)人利害，并付諸于理性，而不是靠一時(shí)的激情。所謂“形而下謂之器，形而上謂之道”。慈善并非簡單提供救助的形而下層面，它還有形而上的層面，即理性精神融入其中。理性精神是人的主體意識(shí)的覺醒，昭示著人類的解放。理性化程度越高，現(xiàn)代文明程度才會(huì)越高。因而，融入慈善的理性精神是慈善教育實(shí)踐的基本目標(biāo)。

（四）養(yǎng)成慈善主體自覺

慈善是一種由內(nèi)心自覺而外化的倫理規(guī)范。這種慈善外化表現(xiàn)為在內(nèi)心驅(qū)動(dòng)下的利他行為，是一種個(gè)體的自覺行動(dòng)。這種行動(dòng)又具有社會(huì)性特征，它必然受到社會(huì)共同體的普遍的實(shí)踐理性批判。換言之，決定個(gè)人實(shí)踐的意義，并不是個(gè)人，而是他所處的社會(huì)的歷史、文化和傳統(tǒng)長期形成的實(shí)踐理性及其價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，人性的善惡會(huì)隨著這種具體歷史條件的變化而變化，這一過程可能會(huì)充滿反復(fù)、不斷發(fā)展變化，但由于“善”代表了社會(huì)進(jìn)步和人類文明的趨勢，最終總能戰(zhàn)勝“惡”，從而構(gòu)成人類德性追求的主要方向。在慈善實(shí)踐中，個(gè)體從慈善規(guī)范的客體變成了慈善實(shí)踐的主體，慈善據(jù)此轉(zhuǎn)化為個(gè)人內(nèi)心的信念，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為實(shí)際的慈善行動(dòng)。

慈善實(shí)踐的自覺養(yǎng)成，實(shí)際上是主體自覺與慈善實(shí)踐的理性統(tǒng)一。慈善的不斷實(shí)踐就是一個(gè)促使人性向善的自我規(guī)范和自我改造的過程，具有“人性自我改善”的實(shí)質(zhì)。在慈善活動(dòng)中，個(gè)人既是慈善主體又是實(shí)踐客體，慈善的目的是使自我人性不斷向善，這其中會(huì)充滿艱辛，但也會(huì)使其內(nèi)心充實(shí)和凈化心靈。這一人性的不斷改變的歷史，通過慈善實(shí)踐不斷實(shí)現(xiàn)主體的內(nèi)心反省，也是主體的自覺約束和人性改善的過程，其途徑正是通過主體的慈善自覺來實(shí)現(xiàn)的，從而使人最終達(dá)到積善成德的理想境界。